尼希米回来重建耶路撒冷，百姓晓得他们需要恢复那失落的基业，就是神的律法。没有了律法，以色列什么也不是，充其量只是曾经辉煌一时的民族罢了。因此，当律法得以再次在百姓面前被朗诵、当以色列的文化原则得以被重申和理解、人们再次接受神所喜悦的生活方式时，百姓都痛哭流涕了。为什么呢？因为被掳到异邦那巨大的悲剧依然历历在目，他们知道崇拜偶像就是肇祸的罪魁。

他们是为自己的罪过哀哭，也是为神使他们复兴而哭泣。现在他们知道以色列的圣者并没有离弃他们。他们过去受到的极大煎熬，终于迎来了复兴。然而，这件事的代价是经历一场彻底的毁灭，这教训的代价实在太大了。

我们在哪个方面渐渐走远了？回来吧，回到神的面前，祈求圣灵将真实痛悔的心肠放在我们的里面、校正我们的心思意念！

希伯来文动词「bakah」，意思是「因忧伤、痛苦、受辱或喜乐而发出的哭泣或哭号声」。百姓正哭号，但是尼希米却指示他们停止哭泣。

是的，你的痛苦是真实的；你的喜乐也是真实的。不过，今天神却因为你归向了祂，而得着尊崇。这是一个真正复兴的日子，当我们再次愿意委身成为神的百姓，再次立志为祂而活，这是何等喜乐的事啊！向着神的过程中，我们的生命好似那毁坏的城墙被修复了！

尼希米记的信息，也是今天我们必须留意的信息。真正的复兴，需要言行与神的律法看齐。否则，灵性城墙乃至于生活的倾颓，不过是迟早的事罢了。

shiyr是希伯来动词，即「歌唱」的意思，大多数时候这个字与敬拜有关。其字形告诉我们，这字关乎那人的行为或努力。意思是唱歌把你「吃」掉，除去你的感受，把你推入另一种体验。因此，在希伯来人的世界中，歌唱被看成是在祷告。

「人会以三种层次表达他内心深刻的悲哀：第一层次是哭泣；第二层次是静默；最高层次则是唱出他的哀伤。」

拉比赫舍尔(Heschel)说：「真正的祷告是一首歌。」

有许许多多的日子，我不晓得要怎样祷告，我能够做的就是在神面前放声大哭。还有些时候，我在神面前是沉静不语的，我希望可以哭一场，希望可以表达内心深切的悲哀和渴求，却办不到。没有什么言语能够把我带回到神的恩典那里，那时我需要找到从天上来的音符，并把我带回神那里；那时我就需要歌唱，才感觉到自己再次与神贴近。

你大可说亚伯拉罕是个没有方向感的人，他花上大部分时间跟随一位神，朝向一个从未抵达过的地方前进，手中也没有地图，只凭着一颗对神顺服的心，和对神的信心，学会了按照神的指示来行动。这节经文的要点是亚伯拉罕没有停止过寻找。虽然他在地上始终没有到达神建立的那座城，但他一直朝那方向走去。

希腊文动词「oregomai」意思是「朝向」或「为之奋斗」。但它真正的用法，却不是古希腊人的概念。

对希腊人而言，「oregomai」是个驱使人通过理智得到启发(奋力追求真善美)，或由于热情(欲望)而令一个人腐败的关键态度。若一个人奉行理性至上，就能渐次上进以达神境，这与今天的新纪元思想很相似，不是吗？另一方面，一个任由情欲来驱动的人，就会下沉坠落，进入情欲、贪婪之中。对希腊人来说，努力方向或许不同，但关键在于以理智为驱动。

不过，希伯来书的作者有非常不同的看法！希伯来人认为，奋力进取是源于信心的功能，而非纯理性。信心是还没有看见，已经如同活在当中。

承前一日，我们学习到两个非常重要的功课：

第一、信心不是由情绪生发的兴奋或激情；不是靠多唱几遍「我神真伟大」就能堆砌信心。音乐、用词或热烈的气氛都不是信心。信心是奋力求取一些还没有成为现实的东西。换句话说，信心是工作。可能是令人喜悦的(或不然)，却不是受情绪高低起伏来主宰。

第二、信心是以顺服为生命的导向。换句话说，是我人生方向的特点，而不是我人生经验的一部分，是我全部生命的完整表达是我如何看待万事，而不只仅存在我与宗教之间。我不能在教会展露信心，却在世界行事不忠。

信心是我全部生命方向的总结，即使我还没有抵达神所造的城。如同尤金‧毕德生牧师(Eugene Peterson)说的：是「对神和祂道路的那种恒久顺服」。

现在我们明白了亚伯拉罕为什么成为信心之父，因为信心描绘了他整个生命导向的特质，即使跌倒，他依然一直走在朝向神的城的道上。他的信心不是倚靠个人感觉，而是基于他对神的顺服。他一遍又一遍地示范了他的生命导向，因此他是我们的模范。虽然他在地上没有抵达神的城，却始终知道自己的方向，并按之而行。

请不要将这想象成任何形式的律法主义（以工作赚取功绩或赚取救恩）。我们说的是人信心的示范，而非神向我们示范祂的信实。恩赐是神信实的结果；我的信心是回应神的恩典，而我们表白信心的途径，就是为神所造的城付出努力。

我们在工作、行为、思想、行事、言语和生活上，都要心怀祂的国度，那就是信心了！虽然我们还没有看见，但我们晓得那是真实的；在我们还没看见它完全实现时，就已经活在「当中」。

所以，今天的问题是：追求神的国是你生命的方向吗？

耶稣是有史以来最伟大的拉比，但祂没有显赫的名声。认识这一点，将有助我们明白自己在神国度里如何服事。

神呼召那些认为自己没有资格，宁可不要当领袖的人(例如旷野的摩西)。为什么呢？因为他们知道自己唯一的用处，就是彻底仰赖神的恩典。至于那些充满当领袖欲望的人，要小心「自我」会把所有都埋葬掉。

拉比教导：「那些以为得着权柄的，就被权柄埋葬了。」争夺权力来控制别人是不敬虔的记号，会严重危害属灵的敏感度。

耶稣以简单的一句话来扩充拉比们的教导：「『最大的』将要成为众人的仆人。」希腊文是megas。神国度里的那些巨人和超级英雄，在我们当中是最小的他甘愿位于低处来抬高别人。

然而在现实生活中，我们不断承受着「想让自己被看见」的诱惑，希望成为众人瞩目的焦点。有时我们想起这是不对的，转而把荣耀归给神，承认是神帮助了我们；然而内心深处还是留恋着被人看见、称赞的美好感觉。小心吶！不要让这些成为我们工作、服事的驱动力！

耶稣的教导很清楚，仆人是退居幕后的人，他们不求明灯照耀，愿意隐姓埋名、安静地处理神国的工作，因为他们知道神的恩典是他们唯一的能力来源。如同神的手隐密地在人类历史中工作，以成就祂的旨意；祂的子女也保持隐藏，替祂传达权能。

偶尔，神把一位不愿意当领袖的人提升到显著的领导位置，那领袖还是继续保持仆人的心态，因为他已经花了四十年的岁月在旷野照料那些笨笨的羊群。神使用人，靠的不是那人的履历表，而是拣选那些谦卑，看起来毫不起眼的人。

保罗恳求我们避开世界的其中一个系统，就是对名声的欲求。耶稣也抵挡了魔鬼提出的交换条件和好处「事奉我，我就把这些国度给你。」今天，牠也给每个跟随耶稣的人相似的承诺及成功捷径。

我们不妨静下来检视内心：我渴望名声吗？我愿在无人看见之处默默耕耘吗？记得，通往伟人的途径，就是在不为人知时仍谦卑、忠心地服事，你正在朝这方向前进吗？

当我们晓得不把「使徒」看成是犹太成年男人独有的分类，就能帮助我们看见，其实我们很多人都是使者，是被耶稣选为祂在世上的代表。我们可能不是列在那群称为「使徒」的人当中，但我们仍然是「被差派出去的那些人」。

耶稣早期的事工，我们没有在现场，我们像保罗一样是后来的人；当然，保罗有遇见复活的基督，他就有资格成为被选中的一群。然而，我想正如彼得、雅各和约翰般，保罗有他扮演的角色，我们也和他们一样，都同样奉差遣、受召、被差派出去。巴拿巴也没有具备那十二位使徒的条件，但他也被差派出去。基督徒未必都被称为使徒，但在生活中，你我都是奉差遣的使者。了解这个身分，你将如何对待身边的人？看待周遭的关系？你的责任与使命是什么呢？今天，记录下你的期许、你想要展开的行动，并开始在生活中提醒自己活在地上的身分奉差遣的人。

我们的主和救主看见我们内在那些自己无法看见的部分。祂在逼迫基督徒的扫罗身上，看见了伟大的宣教士保罗；祂从性急而狂妄的西门身上，看见了伟大的教会领袖彼得；同样的，祂也从这破碎而卑微的你我身上，看见了一些东西神看见了你和我将会为祂成就的一切！

现在我们可能窥见少许，但当我们越学习顺服，并让神来使用，就会越来越清晰。如今我们通过模糊的镜子看见模糊的自己尚需很多修炼。尽管现在我们看来似乎不济，但主却发现了我们内在珍贵之处，所以祂愿意赐给我们新生命，好让我们得着这一切。

认识这一点是很美妙的事。有一天，我们每个人都需要认识自己灵魂的深处。那些我们自觉无法成就召命的日子；看见自己的路途还很遥远的日子；身为神的代表，却被排山倒海的责任压倒的日子……就在那些日子，我们当记得，召我们的神晓得要把我们带到哪里。赞美神，颂扬祂的圣名！

这字暗示我们，每个人在基督的身体都有当扮演的角色。我们为了彼此而存在我无法办你办得到的事；你也无法做我该做的事。然而我们一起，就能够成就耶稣在我们里面所看见的东西。

在被造和奉差遣的群体中，没有次等的公民，我们地位平等，都是主的大使。这样，我们就如同保罗或任何其他伟大的使徒，存在我们之间唯一的差别，是工作，而不是地位。在神的国度中没有高低的阶位，只有顺服于君王的同胞和公民。我们能够享受于彼此欣赏、互相鼓励、赞美对方，因为我们需要同舟共济。

Apostolos(使者)，听起来不错吧？受召、奉命、被差派出去，是我，也是你！耶稣呼召和委任，教会就通过差派人出去与神同工。

一个健康的教会不会只把人聚集起来，而是不断将那些装备好的人差遣出去。而且军人忍受艰难的训练，是为了奉差遣上阵，如果没有被差遣的目标，很快就会失去操兵练枪的意义和动力，而成为一滩封闭的死水。

虽然这段得人渔夫的经文章节常被引用，但里面却隐含了几个一般没有被发现的宝藏。只要仔细地查看，就能看出神的传福音游戏了。

首先，这里使用的希腊文是两个字：deute opiso。按字面就是「来跟从我」。所以，神传福音的第一个游戏是跟从领袖。你的脚步跟在我走过的地方；你要走出生活的思维地雷区，要踩我的轨迹；你要体验到神所计划的祝福，就要走我跋涉的路径。

要留意，神玩的不是抓人游戏。那种游戏是我奔向你、一碰你就跑开，并且喊着说：「你中了！」目的就是把「角色责任」丢给你，让你负责，然后我就跑开，远远地甩开你。这游戏让我想起某种传福音的方式，就是把福音传给人，要他们为自己的生活负责，却没有给他们一步一步的指南。

然而，邀请某人跟在我后面，那是多么不同呀！我必须要愿意走在前面，然后我必须标明该走的路，使人能够跟上。耶稣就是用这种方式召祂的门徒，门训他们的。

deute opiso还藏着一个非常希伯来的游戏，称为「西门说」注。这游戏的目的是让每个跟随者听到领袖的指示，便照着去做。「西门说触碰你的鼻子。」你就触碰你的鼻子。若一道指令没有冠上「西门说」，大家就不能做出该指令。

这个游戏让人学习单单聆听和遵从领袖的指示，是何等美好的传福音「游戏」我不单要跟随领袖的脚步，还要听他的声音，单单行他所命令的。希伯来文化称之为门徒栽培。

两种游戏都有共通处，那就是在领袖和跟随者之间存在着直接、立即和持续的关系。我们期待跟随者仔细地查看领袖的每个行动、仔细地聆听领袖的每一句话，并且跟随到底。换句话说，符合圣经真理的传福音，是采取「效法我」的生活原则。我效法你、你效法提摩太、提摩太效法保罗、保罗效法耶稣。我们走一样的道路、做同样的事。我们都是跟随者，而我们最大的榜样和老师就是耶稣。但祂已复活升天了，我如何像门徒那样看见祂、效法祂？去圣经里头找吧！如刚刚所说的，仔细地查看祂的每个行动、仔细地聆听/了解祂每一句话，并且跟随到底。

编注：华人也有相似的游戏，称「老师说」。

承前一日，还有一样东西藏在这节经文的翻译背后。真正的希腊原文没有用「……他曾对他们说过」，而是用「……他对他们说」。这节经文使用现在时态的动词，是语言上强调 「当前」的手法，表达这场面现在正在发生，就在你的面前！

这是你传福音的风格吗？你在跟随着某个人，同时也在带领着某个人吗？你是否邀请某个人注意你的一举一动，然后效法你呢？我们的生命是否是值得别人效法的榜样呢？还是你传福音不过像昨天提到的「西门说」游戏，只是为了要成功得到一个人而已？

教会有时抱怨会众的生命缺乏转变，但也许会众不过是在效法他们眼睛实际所看见的一切。

经文的希腊词组没有使用pos (how，如何)这字。按字面，保罗是说：「原来我们本不晓得当祷告些什么。」故此，应当翻译作「当祈求什么」。

澳洲神学家利昂•莫里斯(Leon Morris)的注释是：「然而我们不能躱在无知这个借口的背后，而放弃祷告。祷告是基督徒生命的一部分，既然我们无法正确地祷告，圣灵就前来协助我们。」

我们的有限，不能成为因此就不祷告的借口。

我们确实不晓得当祈求什么，因为破碎的我们，又处在破碎的世界中，是无从知道该祷告些什么的，除非神在我们的祷告中显现，否则我们只是徒然猜测而已。该怎么办呢？也许认识希伯来人的祷告，对我们会有所帮助。

希伯来人的祷告几乎都以赞美和颂扬神为焦点。在他们的祷告手册《Siddur》中，绝大部分的祷告充满着对神的名、神的工作、神的信实的赞美，全是关于神的伟大、君尊和威严，似乎没有太过在意人的需要和恳求。

他们的祷告一开始便承认自己与神之间有那不可逾越的巨大鸿沟；对人无能的这个问题没有太大的挣扎。

还有，《Siddur》中记载的祈求，是把人的需要带到宇宙的君王面前，其态度往往集中在求告者内心的转变，以便能满足神至高的旨意。换句话说，他们祈求的不是人想要神做的事，而是把自己转变成能接纳神旨意的人，使自己的心意与主一致！

明白这点后，我们是否该改变自己祷告的态度了呢？

我要坦白承认，自已并不晓得当祷告些什么。我常常会因为没法在所面对的情况中，看到有什么出路，就索性不祷告；当我不晓得要做什么时，也就不懂得要求什么，这时就干脆什么也不求。但是，这是一个可怕的、破坏性的错误，而且显出我的狂妄我是谁？我怎么知道问题不能透过祷告得到解决呢？

当然，解决的方法不可能是求神用我的方法来帮助我，因为我就是没有解决的方案啊！所以，在毫无答案和出路的情况下，我唯有向神倾诉我的感受和挣扎。当我这样做时，就是向圣灵敞开了大门，来到天父面前说：「父啊，我不晓得应当祷告些什么，但我晓得祢是谁。求祢按祢的旨意来塑造我的心，这就够了。」

神嘱咐我们要祷告，意思就是不管我们情况或感觉如何，都必须要祷告。

当我们沮丧、低落时，祷告生活就很容易变得毫无纪律；当我们心情糟的时候，很自然地就会不想祷告、停止祷告。然而，祷告不是跟着自我感觉走，不是取决于有没有想要祷告的心情，而是要把事情带到神的面前，向祂倾心吐意。如果我们平常没有建立祷告的习惯，当心情受影响时，「不想祷告」的情绪，常让我们迟迟不想来到神的面前。

然而，希伯来人的祷告手册《Siddur》所记载的祷词，说明了我们需要有纪律的祷告生活！它教导人要为一天中每个事件来祷告。也许是因为拉比晓得，我们很快会因为生命的喧嚣和嘈杂而看不见神，所以他们就立下这训练的过程，提醒我们要不停地与造物主谈天。

连使徒保罗也说：「要不住地祷告。」把祷告看为一份责任，而非只是单单一份渴望，可能会对我们的祷告生活有所帮助。为了养成来到神面前祷告的习惯，我们应该做出什么努力或改变呢？

有些时候，祷告不过就是「沉默的痛苦」；有时候，心疼难言；有时候，只有泪水。然而，神依然听见了我们心碎和流泪的声音。

曾经，人和神在伊甸园内谈天，那时的祷告是甜美、开放的；然而，世界变了。

很多时候，「atsav」这份心灵的苦楚没有其他字眼能形容。这字不只表示我们耕种土地的劳苦，以及生儿育女的试炼，也成了我们与灵魂最伟大的爱人谈天的特质。

知道神明白我们的感受，对我们是否有帮助？有时候，是的。但有时那些深刻的孤单经历，让我们即使在神满有恩慈的宠爱中，知道祂关爱我们，我们不会被祂的爱拒绝，但还是会处在濒临失落的边缘，会被孤单压得透不过气来。在那种时刻，我们可能就只剩下灵里的呻吟了。

但你要知道，神都听见，并感受到我们的心情。我们在祂面前的静默、聆听，依然是圣灵动工的领域。

保罗用了两个希腊文用词「stenagmos」和「alaletos」，来表达情绪上无法言喻的负荷。在破碎的世界中，真正的祷告舞台是在一处我们说不出话的地方。所以，拉比才把哈拿无声的祷告，视为祷告的经典。当我们深深地与内在的不足接上时，就可能触碰到神了。神在atsav的世界中，安静地运行着祂的旨意。

我为以上的想法感到挣扎。虽然我读了经文，也明白其道理，却很难身历其境。因为每次当我们靠近软弱之处，自然就想往后退缩，回到那个我们可以自己掌握的地方，那个一切都可以按我渴望的方式来行的地方。

「软弱」是一处我完全无法控制的地方，周围的风景尽是冷漠的旷野，让人害怕。我是那么迫切地想要控制我的生命和情绪。

多少人因为害怕进入那难以预测之处，或身处其中慌不择路、被恐惧追赶，而无法发现神爱我们，是远超越我们所能想象的。

也许我正处于极大的软弱或害怕中，但神啊！求祢帮助我看见，在旷野无路之处我们将与祢有深刻的相遇。求祢吸引我向祢靠近，因祢正朝向我走来。

没有一个祷告用词比这个字：alla(但)更为重要。我们虽身处旷野，但是，神晓得！ 当我们在旷野迷失，感到孤单害怕时，如同夏甲说的：「我只知道身在何处，却不晓得何去何从。」我们的痛苦把我们放逐到旷野。待在那里就只有死路一条，生命会因为缺少灵里的更新而枯竭；身体会因为缺乏营养而衰败，如同行尸走肉般活着。

旷野是一个深邃难以信赖的世界。我们多么需要听见神的声音，而这简单的一个字：「但」(alla)，使我们拥有了盼望。要知道，即便我们举目找不到方向，「但」神知道那路，祂呼唤我们与祂同行。

不要任凭恐惧驱赶你的脚步，要静下心来寻求祂；在这个没有人可以住的地方，祂的同在是最奇妙的。

我们总会行到水穷之处，但旷野也是恩典临到的水深之处，我们经历与基督同死，也必与基督同复活，得着唯有神才能赐下的生命。

耶稣熟悉旷野，祂花上极大部分时间在旷野，祂知道神在那里，祂愿意带我们到神那里。耶稣想要用一些特别好的东西，来取代我们生命中已经麻痹了的空虚，我们愿意让祂这么做吗？

旷野是福音故事中非常重要的部分。我们都想听得胜、凯旋、医治和丰盛的故事，却不想听旷野的教导，因为我们抗拒旷野。

首先，旷野是野兽出没的地方，人不再是世界的主宰；在这里，人将诚实面对自身的不足、无法预测及失去控制的现实。

其次，旷野是鬼魔之地，魔鬼会毫不留情地指出你生命中的脆弱，使你羞愧，并以此折磨、诱惑你屈从软弱或自弃。

第三、旷野是可悲的悖逆之地，多少人在其中迷失了方向；多少人离开神；多少人如同该隐，背负着羞辱永远流放自己，或在四围筑墙，忙于自我保护，却也把神的光抵挡在硬壳之外。

最后的光景是，没有了神的恩典，渐渐枯竭及死亡，并且不是快速无痛的死亡，乃是在道德与灵性上慢慢饥渴而死。

走在旷野的人一定要知道，若没有了吗哪，没有了磐石流出的水，任何人都毫无盼望。

神鉴察那些向祂呼求者的内心；祂找着那些知道自己已绝望透顶的人；祂聆听那些将自己交托给祂的人的祷告。在软弱和旷野中，我们与世间的人事物隔绝了，再不会有诱使我们分心的事，那么我们就可看见神的荣耀了。

以色列人为了免于灭亡而进入旷野，但在旷野中他们遇见了救恩的神；耶稣进入旷野与仇敌对峙，但在旷野祂与天父说话，祂重夺那地赐给我们。我们可以在旷野中行走，最重要的力量是倚靠祂的同在与话语。

我们的祷告也会把我领到旷野，在旷野的熬炼中，剥去我们虚假的安全感或表象，正视自己的软弱不安，和武装自我的掌控力；旷野不让我逃开自己的羞辱或悖逆，而是逼我到水穷之处，方能直面生命的问题，看见自己的缺乏、极限，以及内在的真实渴求。

尽管我们知道旷野是能经历神的地方，却仍感到心有余悸，但求神鉴察我的心，透过圣灵引领我到祂可安歇的水边。我什么也不能做，只能随着圣灵亦步亦趋，信靠祂不致失去盼望。

如果你是以希腊式的想法来了解圣经，这节经文或许让你感到挣扎难道这意思是说：「我需要停止思想、学习、发问和反省吗？」还是说，我必须力求保持「简单」的信心，对所有的教导都照单全收呢？

许多人不认同以上的解译，但不代表并未受希腊人的思考方式影响，他们还是会断定该经文针对的是骄傲，认为保罗是在警告我们有关狂妄和自满的态度。 如果「不要骄傲」真是保罗想要表达的，他大可用一个非常好的希腊用词「hubris」。然而，保罗在此处使用的字词却是「phronimos」，一个关于「我们如何思想」的字眼，与能够切合实际、实事求是的理智有关，不是表达你有很强的理解力、智力的那种聪明。换言之，即「你以为自己有了一切的答案」。

我们常常都自以为有见识，认为自己的见解是对的，按着自己的心意去判断别人、做选择。然而我们对人与事物的理解洞察，真的如主一样全面透彻吗？

保罗是希伯来人，当我们从希伯来人的观念来思考他的用词时，可以发掘出更多的内涵。今天我们回到创世记3:6的伊甸园，从圣经的角度，就是从希伯来人的观点来看，智慧是「决策」(decision-making)。智慧的希伯来文为sakal，是一个道德词汇，它与一个人的智商或学术程度完全无关，而是与神的观点调和，与对的、公义的、美好的、圣洁的事物有关。

智慧，是你让谁来决定生命中的美善和邪恶。保罗说得非常简单，就是不要以自己为好行为的标准。每个人都行他自己眼中看为对的事，这就是圣经看为的愚昧。唯有神晓得什么是对、什么是错。我可以选择聆听和顺从，或者我可以像夏娃，自己决定吃那使我像神一样有智慧的果子。

你有没有自行断定什么是美好的事呢？我们先放下自己的定见，来寻求什么是神眼中看为好的吧！

犹太拉比赫舍尔(Abraham Herschel)说：「犹太宗教思想之精髓，不在于他们把神的概念引介出来，而是他们能够把神临在时蒙光照的回忆，清晰地表达出来。以色列人不是一群为神下定义的人，他们是一群见证神的百姓。」这个见解可一窥希腊式的西方世界观，和希伯来式的犹太人世界观之间的差别。

西方是思想的世界。神学是系统化的，理智性地尝试要将神编排、分类和定义在我们的思维范畴内。我们是「书」的百姓，以这说法最坏的意义来说，就是企图借着越来越多的资料，来等候合情合理的解释。希腊人的世界知道宇宙只有一个无限的实体，那就是思维。以为只有我们最终能够理解的东西，才是存在的。

但神没有带着完整的定义、解释得合理的概念，和仔细的分类来到我们当中；祂不会迎合我们的神学书籍。希伯来人的神粉碎了规则。祂在近处，也远在天边；祂穿戴人的样式，却全然圣洁；祂既是难以想象的可畏，又满有怜悯；祂是不可见的，却是显露出来的；祂审判人，却满有恩慈；祂至高，却谦卑。

不管你怎样看，神都在打破传统。「道成肉身」是这位难以言传之神的破框范例。

犹太人是「见证的百姓」(People of Witnesses)。神拣选他们的历史，通过漫长的神人相遇故事，神使用以色列人来成就祂的旨意。犹太人的神学是一则故事，不是一个定义(Definitions)。是神向一个蒙拣选的百姓彰显自己的故事。故事中最重要的，就是他们能一代接一代地准确传述那故事，因为这是有关「神是谁」的史诗。

作为基督徒，我们与这则故事有份。我们被移植进入以色列人的团体，和接续他们成为选民。这是极为重要的，因为这意味着，当神与以色列人同在时，所给他们的个人光照，也同样是给我们的个人光照。这则故事属于我们。因此，我们也需要准确地记得，并将这独特的经历传递给下一代。

神与以色列人的相遇，概括了旧约和新约。当彼得宣称约珥的预言已经实现时，他把我们拉进讲故事者的圈子内。我们也是「见证的百姓」，在神的史诗里经历祂、向后代述说祂的荣耀。

彼得以「照」开始这个想法，意思为「一样东西与另一样东西相关而存」。 介入这段关系中的是哪两样东西呢？一个是蒙召被选的陌生人；一个是神所认识的。两者之间存在重大关系。

「预知」这个词，出自两个希腊字「pro」(预先)和「ginosko」(知道)。在古典希腊文中，「ginosko」被用在智慧的理解上，强调的是认知的举动。希腊文中有三个关于知识的用词，其中一个是强调通过感官而得的「aisthanesthai」；另一个是强调知识是意见的「dokein」。但「ginosko」是经由经验被证实为真正的知识；这用词若与「pro」结合，其意思便是「先前的认知」或「预先知道」。

「prognosin」被用在此处，以及使徒行传2:23、罗马书8:29与11:2、彼得前书1:20。这用词的含义是带有「承认」或「预告」的意思。

这世界充斥着许多自以为聪明有「智慧」的人，他们已经停止聆听从上而来的情理和公义之声音。他们已经不听神的话了，好像亚当夏娃一样，选择跟随蛇的道路，或只听自己内在的声音。

我们生来是做一个人。但要做人是一份选择，与夏娃很久以前做的是同样的选择。要做对的选择，需要的是智慧而不是智商。 智慧，是察觉自己的不足，选择不做自己眼中看以为智的事，而晓得仰赖神，并且寻求和顺服神的选择。智慧，是选择与上帝站在同一边，择祂所爱。

若你要了解生命，了解你在生命中所处的位置，了解神对生命的设计，以及如何活出你的生命，就要好好研究《创世记》一至三章。

圣经说人的身体是从尘土所造。人的用词「adam」(亚当)，直接出自希伯来文「adamah」(土地或泥土)；神用地上的泥土(adamah)造人(adam)。创2:19记载，神也用泥土造各样野兽。然而，这两个希伯来经文间有个重大差别。「造」(ya-tsar)，用在「造人」时，与两个希伯来文字母「yud」一起拼音。但当用在造动物时，「ya-tsar」仅与一个「yud」一起拼音。每卷《妥拉》都这样记载。

「yud」是神外在名字的缩写，最好的翻译为「永恒」。古代五经注释家指出，「yud」用在人类身上时，重复了两次。就文法或语言上，「ya-tsar」都没有理由要以双重子音来拼音，而拉比们相信每个字母都是神所激发的，绝非一个错漏。

圣经等于是在告诉我们，虽然人和动物可能拥有共同的身体成分，但人与兽是不同的。Neshama指人类的灵魂，是将人与兽类区分出来的因素，使人里面有额外的内涵。