希伯来原文pachad，意思是「惧怕、敬畏、颤抖」。为什麽处在「害怕、敬畏、颤抖」的情况中，会是有福的？

创世记31:42提到，以撒敬畏(pachad)神——描绘的是一位威震寰宇和充满能力的神。虽然pachad常用来描述恶人面对审判时的惊吓无措、羞耻恐惧；但在以撒的例子中则是正面的应用：以撒明白自己在至高无上、圣洁的神面前所站立的地位，因此极大的福气就临到他。

当今教会把神描绘成慈祥的祖父，甚至是口袋小精灵，让我们妄想有权利为自己赚取福气，协商有关奖赏的事。我们需要正视「敬畏」在信仰路程上的重要性。神与人是如此可怕地不一样，以致当神降临西乃山时，整个以色列民族都魂不附体地跪下。

敬畏神是最有福的事，它会除去我们的骄傲，加强倚靠神的心，强迫我们承认一切全是恩典，我们没有一丁点功劳。

这世界被一条线分成了两半，没有中立区。你不在这边就在那边，你的行为显示你效忠哪边——要麽你抵抗恶人，要麽你与他们同伙。

这条线是由「律法」来划分。律法的希伯来原文是torah，也是「教训」的意思。凡是丢弃神教训的，就是与恶人同伙，他们讚美神的对手，效尤神的敌人，顺服这世界的模式。

裡面的人与外面的人无甚差别，是现今教会最大的悲剧。两边的人都在追求同样的东西——成功、快乐、被接纳、地位等。如果你不挺身反对敌对神的人，你就是在认同神的敌人。

这节经文需从原文的角度来理解，双关语的深刻意义才会浮现出来。Barzel（铁），在此处有两个意思：一为剑或刀子；二为磨刀石。在希伯来文化中，一把刀的刀锋，是靠着它与磨刀石(另一种形式的铁)的磨擦才变得锐利，而朋友就相当于磨刀石，能把一个人的「脸」磨得光滑。

一个人怎能磨平另一个人呢？所罗门提到一种方法——忠心的伤害。一位对真理绝不妥协的人，对其朋友而言，就是一块磨刀石，不断地呼召朋友回到神面前，像在朋友犯罪前拉他一把、朋友做决定时提供他敬虔的建议。每个人都需要一位具有磨光品质的朋友。

你认为那些不寻求神旨意的人，会给你公道吗？怎麽会呢？他们的公义是摇摆不定的，怀着私人的动机、手段与影响力。

圣经称这些人为anshei-ra，关键字是ra，这个形容词涵盖广义的邪恶行为——不愿顺服神的权柄、藐视神的律法及神的性情、自以为义。这些人不见得是在法院工作，圣经说得很清楚，任何排斥神统治的人，都不认得真公义。主耶稣称这些人为「瞎子领瞎子」。

圣经从未说过我们会在地上经历完满。如果你还期望着人会做神才能给的事，那麽你还没装备好如何过今生的日子。

动词biyn是「瞭解、明白」的意思，与聆听、服从有关。在我们的文化中，「瞭解」是收集一些正确的资讯，并不管应用与否。但从圣经观点来看，除非我遵行我所领受的，否则我根本不瞭解我领受了什麽。

然而问题在于，世上没有一人能完全辨别是非对错，因此公义只有一个源头——神自己。除非神赐给我正确的瞭解，否则所有的知识都是有瑕疵的。耶利米说得很清楚(耶9:11)，唯有神才能做此事，你能做的就是瞭解祂已经说的，然后照着去做！

圣经是提供神对人生观点的资讯来源，如果你对公义的概念与圣经不符，你的神就不是圣经裡所描述的神。

「称颂」这一动词的亚兰文是berak，象徵性地使用权力、讚美、富庶和长寿祝福另一个人。圣经每次出现这一字，几乎都是用于「上对下的祝福」，比如：国王赐恩给一位臣子。然而，平凡的但以理却使用berak这一字在神身上，难道人可以祝福神？

当然不是！只有在一种情况下，berak可以使用在「下对上的祝福」，那就是「称颂神的名」。但以理所说的berak，是领悟到一切智慧与权柄都属于神。因此，不是我们「覆庇」神，而是讚美祂愿覆庇我们。

神是慈爱的，祂悦纳我们的讚美。今天就让我们开口把称颂献给神，你的整个人生都值得感恩，何不让祂知道呢？

去购物中心逛逛、排队吃超夯美食、滑手机下单付款……这种「自我增值」的吸引力，你感受到了吗？只要我能拥有这些东西，我就会更好。但圣经告诉我们，强大的诱惑永无止尽。

箴言使用了两个可怕的字——sheol与abaddon，透露出一项真理：想要拥有更多不是一件小事，它与阴间、坟墓张大的口同样严重。接着，箴言使用希伯来字lo tisbana(不满足)来警戒我们。

「谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必讚美祂。」(诗22:26)谦卑的人会因神自己而得满足；其他的人则是极力累积自我增值的东西，直至死亡，才晓得欲壑难填。

最近的一项调查显示，变得富有是美国年轻人的首要目标，其次是变得有名；而且比起白手起家，他们更想要一夜致富。换句话说，现代年轻人并不接受圣经所定义的成功。

Reyq具有「空虚、无意义、无价值、道德败坏或被夺去」的意思。在没得到神的指示下，去追逐自己的渴望，是最愚蠢的事。在这裡，箴言清楚无比地告诉我们：这是一种劳苦，得到的结果是不可避免的贫穷。

没有任何一位富人是带着大批钱财进入坟墓的。

「自夸、夸口」的希伯来原文是halal，可用作「应得的讚美」，或是 「自满、自负」。至于是哪种意思，须根据上下文来判断。

你是带着什麽样的态度来决定明天的每一件事呢？是汲取过往/前人经验去做计画、策略(还期望神帮你达成)，还是带着意识，刻意承认神至终拥有至高无上的权柄掌管一切？我的决定是被天父的旨意，还是自己的意愿推动着？

我们常倾向支持那些表面看起来像成功人士的行为，却不去询问更深的问题：神的手在哪裡？我们喜欢宏伟的办公大楼、巨额存款，许多商业广告告诉我们，专注于一个目标，一步步去实现它。然而，在这所有行动的背后动机是：顺服神还是有所成就？出于怜悯还是积累世上财宝？

今天，就对你的计画做个检查吧！当你看到神的手印，就往前走；如果看不到，就停下脚步。不是所有的事物都值得去追求。

世界所谓的智慧，是找到一条能靠自己成功的道路。我们的文化把那些白手起家的人奉为偶像，并崇拜那些相信掌握自己人生的人。

所罗门是世上最有智慧的人，但他却领悟到所有的真知灼见都不是来自他自己。所罗门严厉地告诉我们，自以为有智慧的人比愚昧人更难找到真正的人际关係(愚昧人已经够糟了)。走向灾难的第一步，就是自满与自负。

Hakam（智慧）这个字涵盖着许多实际生活的技能，像是建筑匠师、金属匠人、领袖及参谋人员。智慧不是来自大学学过的知识，而是听从神的律法。有智慧的人会接受责备、纠正，谦卑地说话，并领悟到神是他生命的源头。

自从始祖亚当夏娃吃了善恶果之后，每个人都患上了这种病——自满与自负。要当心！

这节经文告诉我们一些非常重要的希伯来人世界观，以及我们在神的国度到底该如何行事为人。神指引我们的情绪，情绪不是生活中令我们觉得失控和害怕的东西，事实上，它们直接与神的道相接。在夜间，当我在家独处，神教导我如何感受。祂这麽做的原因，是让我可以完成人与神之间的互动。我与神的相交经历并非脑袋之旅，不单是以理性控制我的情况，不容丝毫失控。我能够感觉，而神使用那些感觉帮助我关闭一扇门，并打开另一扇门。

「kilah」这个希伯来象形文用词的画面，刻画出「当掌心受引导保持开放时，会有什麽东西将随之而来」。情绪没有支配我，它们是神造我的一部分，好让我可以体会让神来管理情绪是什麽感受。接着，就如同大卫所说的：「我要称颂那指教我的耶和华。」

每逢到了美国乔治亚州的水果季节时，到处都有成熟美味的桃子。幸运的话，甚至可以超好的价钱，在路边摊子买到这些美物。种瓜得瓜，没有什麽比超棒的乔治亚州桃子更可口的了。

基督徒的生活也是种瓜得瓜，没有什麽行为能比满足别人迫切的需要更美好。向有需要的人行善，就好像咬了一口乔治亚州的桃子般，让人感到心满意足。如同一颗乔治亚州的桃子，我生命树上的果子不是为自己结的，而是为了滋润那饥饿的人，这就是果子(karpon)的原则了。

保罗在这节经文中提供了一道小小的园艺劝勉，让我们用在「结果子」上。首先，我们必需要学会投身其中。动词是「manthanetiosan」(让他们学会)，出自「manthano」(学习)，不单是「知道什麽」，这个叮嘱动词带有「把道德责任付诸行动」的含意。正如单单阅读一本有关乔治亚州桃子的书，是不会让桃子出现在你的篮子裡的！

换句话说，「学习」讲求的是「行动」。教导善工、学习善工、为善工拨出预算，却不曾真正去行善，绝非好事。更重要的是，善工并不是我们所认为的高尚情操和努力，而是满足别人迫切需要的行动。

若你想要吃最好的桃子，就得去果园附近的路边摊子找，千万不要买那些加工的桃子。行善亦然。或许把责任交给别人是个很棒的方法，但你却学不到东西，也无法亲自体验成为神器皿去帮助有需要的人，那份行善的喜乐。你只不过是一个「加工者」——把钱给别人做事，让别人去体会以果子喂饱穷乏人的喜乐。

远距离的行善使你无法体验到结果子的真正冲击。你种的果子是给别人吃的，但供应给有需要的人时，所经历到的丰富恩典，却是神要给你的祝福。如果你假手于人，就失去这份祝福了。

若你只是让果子在食物链上传来传去，就错过神的恩典从你手中传递出去时的喜乐。

数读者可能认为「行在黑暗裡」是那些最不堪、被神遗弃的人；他们是一群否决神的美善，选择为自己而活的人。但约翰的这封信是写给那些声称自己与神相交的人，肯定不是我们所以为的「罪人」，那麽约翰指的是谁呢？

首先，约翰用黑暗来形容「邪恶的道路」，这道路抵制光，却没有胜过光的权能。走在黑暗中，就是走在与神对立、对神无知的道路上。在讲述耶稣的故事中，约翰使用黑暗来形容那些「空有宗教形式，却与神没有实质关係」的人。

虽然，约翰的一些言辞概括了全世界，但大部分都用来形容宗教人士。这些人口口声声说要跟随神的旨意，却没有走在神儿子的道路上。就是说，虽然他们自称和天父相交，却不按弥赛亚主耶稣所示范的榜样而行(参见约8:12、12:35及12:46)。

「道上的黑暗」是取自申命记28:29，神在这裡向那些没有跟随祂诫命的人发出诅咒。先知也在以赛亚书50:10、耶利米书2:31发出同样的警告；传道书2:14告诉我们愚昧人行在黑暗中，而圣经使用「愚昧人」是在描述一个对神的道不敏感的人，而不是指学识上愚蠢的人；箴言2:13说到那些「离弃正道的人」走在黑暗中；而诗人则一再使用这个形象来警告我们不要偏离神的方向(参见诗18:28和91:6)。

结论是什麽呢？约翰想到「行在黑暗的人」是谁呢？明显地，约翰这番话不是对那些彻底拒绝神的人说的，而是对那些自称与父神同行，却不顺从神吩咐的人说的。他们想要自行决定自己的行为准则，因此对真理视而不见。

你是否站在阴暗处，拒绝与神同行呢？还是你义无反顾地以神的道作为你的道呢？

「借着恩典得救」是以弗所书的信息。当我们还悖逆神的时候，祂就以永活真神的儿子耶稣来代我们受罚，借耶稣向我们彰显祂伟大的恩典。然而，这还不是保罗想要传达的完整资讯。

神对人的饶恕只有一个目的，就是要按祂的计画完成祂的旨意。保罗承认这是神做的工(我们原是神所作成的)，不是我们的工。

人类可以在没有神的灵带动下，怀着美好的意图也能「行善」，但神心裡的「善事」却是非常特别的，那是祂在我们还未出生前就已经预备好要我们行的。

你认为保罗所使用的「善事」这一个用词有何意义呢？我们从希腊文「ergois agathois」开始，并从《七十士译本》来寻索犹太人拉比怎样翻译这些字眼。在申命记6：18可以找到相似的词句——行善就是做神眼中看为对的、讨祂喜悦的事。（待续）

善事不是指任何美好的事情，而是指「神的工作」(God’s works)。神认可、赐我们能力和装备我们得以行善。我们所能做的，就是顺从神的性情和指示所衍生出来的工作。

艾瑞克•利普森(Eric Lipson)巧妙地总结出这个独特的犹太人观点：「不管是个人或团体，都极为强调要行善。但犹太人的悔罪祷文，以及犹太人新年时所诵读的悔罪祷文(Selichot)，都引用了以赛亚的认罪经文：『我们所有的义，都像污秽的衣服。』(赛64:5)因此以色列人祈求：『我们的父，我们的王，求祢以恩惠临到我们，并应允我们；因为我们亳无善行；以宽容和慈爱待我们，并拯救我们。』」

神什麽时候预备我们行善？从祂创造宇宙的那一刻开始。我们在这裡就是要按祂的计画完成祂的旨意。我们当做什麽善事呢？祂要按祂的心意和训词来指示我们。凡神所託付我们的，祂都会指教我们。这样，人就因此得拯救来事奉和荣耀祂。

保罗没有拐弯抹角，他很明确地表达：当我们要活出弥赛亚的性情时，行事为人就要「配得上」神。

「配得上」的希腊文是axios，是出自名词「axios」的副词(希腊文有不同的拼音)。这字关乎「价值的衡量」(measure of value)。换句话说，衡量一下你的言语行为，看看是否与拯救你的那位主的性情相称。以神作为衡量的标准，你就会晓得自己的行事为人是否「配得上」祂。

一旦提到走主耶稣的道路，axios这个小小的用词就显得举足轻重。保罗在罗马书8:18说苦难是这条路的一部分；彼得也曾经说过同样的话；耶稣说那些配得上祂的人，会把祂放在所有关係的首位(太10:37)，他们表现的是绝对的谦卑和顺服(约1:27)。耶稣是他们生活中唯一的衡量标准，是他们生命的模范。

首先就是谦虚。其实，这裡用的字眼不是「tapeinos」，而是「tapeinophrosune」，指的不只是谦虚而已，这字暗示着「特意保有卑下的思维态度」，是清晰地承认自己配不上神的良善。

这样的态度，与世人推崇备至的「我的命运，我自己掌握」正好相反。现代人渴望能决定自己的命运；圣经却要求我们按神的观点来评估自己——行事为人要「配得上」，就必须先知道我是「不配得」的。

然而，这并非说我们什麽也不是。相反地，神极看重我们，甚至愿意为救赎我们而捨去生命。是神对我们的重视，决定了我们的价值。我极不洁是不争的事实，但神将我们从不堪的现况中抬起来。因着祂，我们才能站立在祂的宝座前。tapeinophrosune正是骄傲的反面！

「安慰」的希伯来原文是nacham。Nacham是我们的盼望，告诉我们：神对祂子民的痛苦感同身受，并前来提供帮助。

Nacham还有另一个意思：悔改。它不仅捕捉到人们感情上的创伤与痛苦，也打开了通往复原的门。Nacham把情感与决定结合起来，对我们的心与意志说话。

当以赛亚听到神说这句话时，心裡应该很喜乐，因为长期的处罚要结束了。更令以赛亚兴奋的是，即使以色列犯罪，神仍是满有怜悯的神，对召约的承诺仍在，自始至终都没有改变。

你我皆在nacham的保护伞下，纵然经历罪的教训，可是神会来安慰、甦醒、恢复我们，且乐意看见我们再次回到祂面前。

当你听见「你的罪赦了」，脑海中会出现什麽画面？一位可以出狱的囚犯？一位被免除债务的欠债人？当今教会非常看重还债、赦免的教义，以致我们忽略了隐藏在rasah中的精义。

「赦免」的希伯来原文为rasah，有「高兴、喜欢、发现某个东西很好或可爱」的意思。换句话说，这一字关乎神的喜悦与恩典。在希伯来人的思维裡，神的喜悦是神子民存在的基本要素。神看我们为可爱的，祂为我们行事，修复我们与祂的破碎关係，保护我们，提供我们一切所需。

神带来纠正性的惩罚，同时宣布祂将重新悦纳以色列人。这就是我们的神，永远是祂主动先爱我们。

在苦难中等候神是一件喜忧参半的事。希伯来字aniy所描绘的是：因一些始料未及的情况所造成的痛苦，以及没有居住地与公民资格，只能靠着别人的施捨，一天过一天的人。

生活是不容易的，身为基督徒的我们逃脱不了这堕落世界的不幸、创伤和痛苦，这是圣经很清楚的信息。然而，神呼召我们在这世界中，学像客旅一样居住，等候基督的再来，祂要更新一切，祂会擦干我们的眼泪。

今天所受的苦难，会叫我们更深地倚靠神，拥抱神再来的盼望。

你被传唤到法庭上，为一件关乎宇宙的重要事情向世界作见证，那就是：神是耶和华！

「我是耶和华」的希伯来原文是ki anihu。神存在着，祂掌管一切，这意味着：我们不需再挣扎着去理解这世界是怎麽回事，以及你为何在此。你有了生活的意义，你知道世界从起初到终末的完整脉络。你是神的见证人，要在这世界上见证祂的独一无二，以及祂对生命的绝对主权。

这位婴孩的全名是Pele-yoez-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom，意思是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。对古代犹太人来说，名字代表着那人的真实本质。

从这节经文你会惊讶地发现，「耶稣」这一名字并不在其中。耶稣真正的希伯来名是Yeshua，意思是「救恩」，与Yehoshua(约书亚，耶和华是救恩)不是同一字。换句话说，这婴孩就是救恩本身，其名字显示出祂的神性。

而以赛亚所提到的名字，描绘出这婴孩的性格。pele-yoez(奇妙策士)中pele的意思是「奇蹟、奇妙、奇异」，这字只用在神身上；yoez不仅指出计谋，还包括计画与执行。这位为我们而生的婴孩，是一位令人惊奇的参谋，祂知道神完美的旨意，并完美地将它执行出来。

El-gibbor是这婴孩的第二个头衔。Gibbor是「全能」的意思，子音有两个b，带有强调的意味。换句话说，这不仅是全能的神，而且是非常全能、出奇强大的神。此外，gibbor通常用在军事征服的行动上，也用来形容一个人的勇武、能力、非凡成就。

这位在马厩出生的婴孩，祂是el-gibbor，没有任何事难得倒祂。这位创造宇宙的力量，被包裹在棉布中，安睡在马利亚的怀中。

你常质疑而发问「神啊，我为什麽要相信祢」吗？Abi-ad告诉我们为什麽可以信任祂。Abi-ad(永在的父)是这婴孩的第三个头衔。在古老的闪族文化中，父亲需对家庭和所有倚靠祂的人负责，包括提供生活所需、保护，以及财产、命运的应许。

Abi-ad把ab(父亲)和ad(永存、持续不断、永恆)这两个字结合起来。以赛亚使用Abi-ad这一字，把神的行动与应许牢牢扣在家庭的中心——正是婴孩基督的诞生。这位名为Abi-ad的婴孩，虽以最卑微的方式来到我们当中，道成了肉身，却带着属于所有人类之父的全部责任、义务与能力而来。

Sar-shalom(和平的君)是这婴孩的第四个头衔。希伯来字sar的一般用法，是指附庸国的国王、掌权者。而shalom则是「和平、平安」的意思，指的是生命每一方面的幸福，包括身体、感情、思想与灵性。

当一位犹太人以「shalom」问候你时，他并不是说：「愿你有美好的一天。」而是说：「愿你今天所需的一切幸福，今日都临到你。」这位婴孩是掌管所有shalom的官员。如果你真想要shalom，就必须来到祂面前，因为祂是神指定的，那唯一能赐下幸福之人。

神的拣选发生在一个人知道、信服、明白之前。换句话说，神呼召你做祂的见证、与祂有亲密关係，是发生在神向你启示祂是谁之前。

Yada（知道）是从关係和经历上认识对方；aman（信服）是忠心和可靠地给予对方稳固和确实的忠诚；biyn（明白）是勤于明辨的。故此，在你与神同行的路上，你该渴望去寻找yada、aman与biyn这三样东西，也就是去寻求与神有越来越深的个人关係、越来越多的信任，以及越强的分辨能力。

知道神一直在我们的生命中工作，是不是很激励我们的信心呢？

大雾瀰漫，有几十部车辆在高速公路上连环相撞。现在，我们把这一画面应用在以色列民身上：当神降临在西乃山时，云层厚得伸手不见五指，只见烈火、只闻吓人的声响。

以赛亚回忆这一历史事件，不是要造成以色列民的恐慌，而是将‘av(厚云)的图像转为喜乐的泉源。神已把我们的罪涂抹掉，就像厚云消散在雾中。

当你一直为自己的属灵挣扎感到洩气时，要知道神已经把所有的不道德、罪恶、伤害性的行为放在厚云当中，不仅从我生命的总账中挪去，也在神的眼前涂抹掉了。现在我要学习的是，如何依靠神，踏出信心的步伐。

不要向后看，神已经涂抹掉了！

「信心」可带来创意，也不怕麻烦。你看，这栋屋子被挤得水洩不通，连门口都站满了人，但这四位「有信心」的朋友仍想出办法，好让他们的瘫子朋友可以见到耶稣。

若用平常的方法见不着耶稣，我们就要想出特别的方法来见耶稣。据路加福音5:19的说法，这屋顶要挪动，势必会使泥土鬆动，尘土会掉下，甚至会伤及屋内的群众。但情况很紧急，他们不得不冒这个险，好让瘫子朋友有机会罪得赦免、病得医治。

但愿我们今天有比这更大的信心！为了爱人灵魂、荣耀主名的缘故，在周围发现有需要的人，并为他们付出实际爱的行动。