希伯來原文pachad，意思是「懼怕、敬畏、顫抖」。為什麼處在「害怕、敬畏、顫抖」的情況中，會是有福的？

創世記31:42提到，以撒敬畏(pachad)神——描繪的是一位威震寰宇和充滿能力的神。雖然pachad常用來描述惡人面對審判時的驚嚇無措、羞恥恐懼；但在以撒的例子中則是正面的應用：以撒明白自己在至高無上、聖潔的神面前所站立的地位，因此極大的福氣就臨到他。

當今教會把神描繪成慈祥的祖父，甚至是口袋小精靈，讓我們妄想有權利為自己賺取福氣，協商有關獎賞的事。我們需要正視「敬畏」在信仰路程上的重要性。神與人是如此可怕地不一樣，以致當神降臨西乃山時，整個以色列民族都魂不附體地跪下。

敬畏神是最有福的事，它會除去我們的驕傲，加強倚靠神的心，強迫我們承認一切全是恩典，我們沒有一丁點功勞。

這世界被一條線分成了兩半，沒有中立區。你不在這邊就在那邊，你的行為顯示你效忠哪邊——要麼你抵抗惡人，要麼你與他們同夥。

這條線是由「律法」來劃分。律法的希伯來原文是torah，也是「教訓」的意思。凡是丟棄神教訓的，就是與惡人同夥，他們讚美神的對手，效尤神的敵人，順服這世界的模式。

裡面的人與外面的人無甚差別，是現今教會最大的悲劇。兩邊的人都在追求同樣的東西——成功、快樂、被接納、地位等。如果你不挺身反對敵對神的人，你就是在認同神的敵人。

這節經文需從原文的角度來理解，雙關語的深刻意義才會浮現出來。Barzel（鐵），在此處有兩個意思：一為劍或刀子；二為磨刀石。在希伯來文化中，一把刀的刀鋒，是靠着它與磨刀石(另一種形式的鐵)的磨擦才變得銳利，而朋友就相當於磨刀石，能把一個人的「臉」磨得光滑。

一個人怎能磨平另一個人呢？所羅門提到一種方法——忠心的傷害。一位對真理絕不妥協的人，對其朋友而言，就是一塊磨刀石，不斷地呼召朋友回到神面前，像在朋友犯罪前拉他一把、朋友做決定時提供他敬虔的建議。每個人都需要一位具有磨光品質的朋友。

你認為那些不尋求神旨意的人，會給你公道嗎？怎麼會呢？他們的公義是搖擺不定的，懷着私人的動機、手段與影響力。

聖經稱這些人為anshei-ra，關鍵字是ra，這個形容詞涵蓋廣義的邪惡行為——不願順服神的權柄、藐視神的律法及神的性情、自以為義。這些人不見得是在法院工作，聖經說得很清楚，任何排斥神統治的人，都不認得真公義。主耶穌稱這些人為「瞎子領瞎子」。

聖經從未說過我們會在地上經歷完滿。如果你還期望着人會做神才能給的事，那麼你還沒裝備好如何過今生的日子。

動詞biyn是「瞭解、明白」的意思，與聆聽、服從有關。在我們的文化中，「瞭解」是收集一些正確的資訊，並不管應用與否。但從聖經觀點來看，除非我遵行我所領受的，否則我根本不瞭解我領受了什麼。

然而問題在於，世上沒有一人能完全辨別是非對錯，因此公義只有一個源頭——神自己。除非神賜給我正確的瞭解，否則所有的知識都是有瑕疵的。耶利米說得很清楚(耶9:11)，唯有神才能做此事，你能做的就是瞭解祂已經說的，然後照着去做！

聖經是提供神對人生觀點的資訊來源，如果你對公義的概念與聖經不符，你的神就不是聖經裡所描述的神。

「稱頌」這一動詞的亞蘭文是berak，象徵性地使用權力、讚美、富庶和長壽祝福另一個人。聖經每次出現這一字，幾乎都是用於「上對下的祝福」，比如：國王賜恩給一位臣子。然而，平凡的但以理卻使用berak這一字在神身上，難道人可以祝福神？

當然不是！只有在一種情況下，berak可以使用在「下對上的祝福」，那就是「稱頌神的名」。但以理所說的berak，是領悟到一切智慧與權柄都屬於神。因此，不是我們「覆庇」神，而是讚美祂願覆庇我們。

神是慈愛的，祂悅納我們的讚美。今天就讓我們開口把稱頌獻給神，你的整個人生都值得感恩，何不讓祂知道呢？

去購物中心逛逛、排隊吃超夯美食、滑手機下單付款……這種「自我增值」的吸引力，你感受到了嗎？只要我能擁有這些東西，我就會更好。但聖經告訴我們，強大的誘惑永無止盡。

箴言使用了兩個可怕的字——sheol與abaddon，透露出一項真理：想要擁有更多不是一件小事，它與陰間、墳墓張大的口同樣嚴重。接着，箴言使用希伯來字lo tisbana(不滿足)來警戒我們。

「謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美祂。」(詩22:26)謙卑的人會因神自己而得滿足；其他的人則是極力累積自我增值的東西，直至死亡，才曉得欲壑難填。

最近的一項調查顯示，變得富有是美國年輕人的首要目標，其次是變得有名；而且比起白手起家，他們更想要一夜致富。換句話說，現代年輕人並不接受聖經所定義的成功。

Reyq具有「空虛、無意義、無價值、道德敗壞或被奪去」的意思。在沒得到神的指示下，去追逐自己的渴望，是最愚蠢的事。在這裡，箴言清楚無比地告訴我們：這是一種勞苦，得到的結果是不可避免的貧窮。

沒有任何一位富人是帶着大批錢財進入墳墓的。

「自誇、誇口」的希伯來原文是halal，可用作「應得的讚美」，或是 「自滿、自負」。至於是哪種意思，須根據上下文來判斷。

你是帶着什麼樣的態度來決定明天的每一件事呢？是汲取過往/前人經驗去做計畫、策略(還期望神幫你達成)，還是帶着意識，刻意承認神至終擁有至高無上的權柄掌管一切？我的決定是被天父的旨意，還是自己的意願推動着？

我們常傾向支持那些表面看起來像成功人士的行為，卻不去詢問更深的問題：神的手在哪裡？我們喜歡宏偉的辦公大樓、巨額存款，許多商業廣告告訴我們，專注於一個目標，一步步去實現它。然而，在這所有行動的背後動機是：順服神還是有所成就？出於憐憫還是積累世上財寶？

今天，就對你的計畫做個檢查吧！當你看到神的手印，就往前走；如果看不到，就停下腳步。不是所有的事物都值得去追求。

世界所謂的智慧，是找到一條能靠自己成功的道路。我們的文化把那些白手起家的人奉為偶像，並崇拜那些相信掌握自己人生的人。

所羅門是世上最有智慧的人，但他卻領悟到所有的真知灼見都不是來自他自己。所羅門嚴厲地告訴我們，自以為有智慧的人比愚昧人更難找到真正的人際關係(愚昧人已經夠糟了)。走向災難的第一步，就是自滿與自負。

Hakam（智慧）這個字涵蓋着許多實際生活的技能，像是建築匠師、金屬匠人、領袖及參謀人員。智慧不是來自大學學過的知識，而是聽從神的律法。有智慧的人會接受責備、糾正，謙卑地說話，並領悟到神是他生命的源頭。

自從始祖亞當夏娃吃了善惡果之後，每個人都患上了這種病——自滿與自負。要當心！

這節經文告訴我們一些非常重要的希伯來人世界觀，以及我們在神的國度到底該如何行事為人。神指引我們的情緒，情緒不是生活中令我們覺得失控和害怕的東西，事實上，它們直接與神的道相接。在夜間，當我在家獨處，神教導我如何感受。祂這麼做的原因，是讓我可以完成人與神之間的互動。我與神的相交經歷並非腦袋之旅，不單是以理性控制我的情況，不容絲毫失控。我能夠感覺，而神使用那些感覺幫助我關閉一扇門，並打開另一扇門。

「kilah」這個希伯來象形文用詞的畫面，刻畫出「當掌心受引導保持開放時，會有什麼東西將隨之而來」。情緒沒有支配我，它們是神造我的一部分，好讓我可以體會讓神來管理情緒是什麼感受。接着，就如同大衛所說的：「我要稱頌那指教我的耶和華。」

每逢到了美國喬治亞州的水果季節時，到處都有成熟美味的桃子。幸運的話，甚至可以超好的價錢，在路邊攤子買到這些美物。種瓜得瓜，沒有什麼比超棒的喬治亞州桃子更可口的了。

基督徒的生活也是種瓜得瓜，沒有什麼行為能比滿足別人迫切的需要更美好。向有需要的人行善，就好像咬了一口喬治亞州的桃子般，讓人感到心滿意足。如同一顆喬治亞州的桃子，我生命樹上的果子不是為自己結的，而是為了滋潤那饑餓的人，這就是果子(karpon)的原則了。

保羅在這節經文中提供了一道小小的園藝勸勉，讓我們用在「結果子」上。首先，我們必需要學會投身其中。動詞是「manthanetiosan」(讓他們學會)，出自「manthano」(學習)，不單是「知道什麼」，這個叮囑動詞帶有「把道德責任付諸行動」的含意。正如單單閱讀一本有關喬治亞州桃子的書，是不會讓桃子出現在你的籃子裡的！

換句話說，「學習」講求的是「行動」。教導善工、學習善工、為善工撥出預算，卻不曾真正去行善，絕非好事。更重要的是，善工並不是我們所認為的高尚情操和努力，而是滿足別人迫切需要的行動。

若你想要吃最好的桃子，就得去果園附近的路邊攤子找，千萬不要買那些加工的桃子。行善亦然。或許把責任交給別人是個很棒的方法，但你卻學不到東西，也無法親自體驗成為神器皿去幫助有需要的人，那份行善的喜樂。你只不過是一個「加工者」——把錢給別人做事，讓別人去體會以果子餵飽窮乏人的喜樂。

遠距離的行善使你無法體驗到結果子的真正衝擊。你種的果子是給別人吃的，但供應給有需要的人時，所經歷到的豐富恩典，卻是神要給你的祝福。如果你假手於人，就失去這份祝福了。

若你只是讓果子在食物鏈上傳來傳去，就錯過神的恩典從你手中傳遞出去時的喜樂。

數讀者可能認為「行在黑暗裡」是那些最不堪、被神遺棄的人；他們是一群否決神的美善，選擇為自己而活的人。但約翰的這封信是寫給那些聲稱自己與神相交的人，肯定不是我們所以為的「罪人」，那麼約翰指的是誰呢？

首先，約翰用黑暗來形容「邪惡的道路」，這道路抵制光，卻沒有勝過光的權能。走在黑暗中，就是走在與神對立、對神無知的道路上。在講述耶穌的故事中，約翰使用黑暗來形容那些「空有宗教形式，卻與神沒有實質關係」的人。

雖然，約翰的一些言辭概括了全世界，但大部分都用來形容宗教人士。這些人口口聲聲說要跟隨神的旨意，卻沒有走在神兒子的道路上。就是說，雖然他們自稱和天父相交，卻不按彌賽亞主耶穌所示範的榜樣而行(參見約8:12、12:35及12:46)。

「道上的黑暗」是取自申命記28:29，神在這裡向那些沒有跟隨祂誡命的人發出詛咒。先知也在以賽亞書50:10、耶利米書2:31發出同樣的警告；傳道書2:14告訴我們愚昧人行在黑暗中，而聖經使用「愚昧人」是在描述一個對神的道不敏感的人，而不是指學識上愚蠢的人；箴言2:13說到那些「離棄正道的人」走在黑暗中；而詩人則一再使用這個形象來警告我們不要偏離神的方向(參見詩18:28和91:6)。

結論是什麼呢？約翰想到「行在黑暗的人」是誰呢？明顯地，約翰這番話不是對那些徹底拒絕神的人說的，而是對那些自稱與父神同行，卻不順從神吩咐的人說的。他們想要自行決定自己的行為準則，因此對真理視而不見。

你是否站在陰暗處，拒絕與神同行呢？還是你義無反顧地以神的道作為你的道呢？

「借着恩典得救」是以弗所書的信息。當我們還悖逆神的時候，祂就以永活真神的兒子耶穌來代我們受罰，借耶穌向我們彰顯祂偉大的恩典。然而，這還不是保羅想要傳達的完整資訊。

神對人的饒恕只有一個目的，就是要按祂的計畫完成祂的旨意。保羅承認這是神做的工(我們原是神所作成的)，不是我們的工。

人類可以在沒有神的靈帶動下，懷着美好的意圖也能「行善」，但神心裡的「善事」卻是非常特別的，那是祂在我們還未出生前就已經預備好要我們行的。

你認為保羅所使用的「善事」這一個用詞有何意義呢？我們從希臘文「ergois agathois」開始，並從《七十士譯本》來尋索猶太人拉比怎樣翻譯這些字眼。在申命記6：18可以找到相似的詞句——行善就是做神眼中看為對的、討祂喜悅的事。（待續）

善事不是指任何美好的事情，而是指「神的工作」(God’s works)。神認可、賜我們能力和裝備我們得以行善。我們所能做的，就是順從神的性情和指示所衍生出來的工作。

艾瑞克•利普森(Eric Lipson)巧妙地總結出這個獨特的猶太人觀點：「不管是個人或團體，都極為強調要行善。但猶太人的悔罪禱文，以及猶太人新年時所誦讀的悔罪禱文(Selichot)，都引用了以賽亞的認罪經文：『我們所有的義，都像汙穢的衣服。』(賽64:5)因此以色列人祈求：『我們的父，我們的王，求禰以恩惠臨到我們，並應允我們；因為我們亳無善行；以寬容和慈愛待我們，並拯救我們。』」

神什麼時候預備我們行善？從祂創造宇宙的那一刻開始。我們在這裡就是要按祂的計畫完成祂的旨意。我們當做什麼善事呢？祂要按祂的心意和訓詞來指示我們。凡神所託付我們的，祂都會指教我們。這樣，人就因此得拯救來事奉和榮耀祂。

保羅沒有拐彎抹角，他很明確地表達：當我們要活出彌賽亞的性情時，行事為人就要「配得上」神。

「配得上」的希臘文是axios，是出自名詞「axios」的副詞(希臘文有不同的拼音)。這字關乎「價值的衡量」(measure of value)。換句話說，衡量一下你的言語行為，看看是否與拯救你的那位主的性情相稱。以神作為衡量的標準，你就會曉得自己的行事為人是否「配得上」祂。

一旦提到走主耶穌的道路，axios這個小小的用詞就顯得舉足輕重。保羅在羅馬書8:18說苦難是這條路的一部分；彼得也曾經說過同樣的話；耶穌說那些配得上祂的人，會把祂放在所有關係的首位(太10:37)，他們表現的是絕對的謙卑和順服(約1:27)。耶穌是他們生活中唯一的衡量標準，是他們生命的模範。

首先就是謙虛。其實，這裡用的字眼不是「tapeinos」，而是「tapeinophrosune」，指的不只是謙虛而已，這字暗示着「特意保有卑下的思維態度」，是清晰地承認自己配不上神的良善。

這樣的態度，與世人推崇備至的「我的命運，我自己掌握」正好相反。現代人渴望能決定自己的命運；聖經卻要求我們按神的觀點來評估自己——行事為人要「配得上」，就必須先知道我是「不配得」的。

然而，這並非說我們什麼也不是。相反地，神極看重我們，甚至願意為救贖我們而捨去生命。是神對我們的重視，決定了我們的價值。我極不潔是不爭的事實，但神將我們從不堪的現況中抬起來。因着祂，我們才能站立在祂的寶座前。tapeinophrosune正是驕傲的反面！

「安慰」的希伯來原文是nacham。Nacham是我們的盼望，告訴我們：神對祂子民的痛苦感同身受，並前來提供幫助。

Nacham還有另一個意思：悔改。它不僅捕捉到人們感情上的創傷與痛苦，也打開了通往復原的門。Nacham把情感與決定結合起來，對我們的心與意志說話。

當以賽亞聽到神說這句話時，心裡應該很喜樂，因為長期的處罰要結束了。更令以賽亞興奮的是，即使以色列犯罪，神仍是滿有憐憫的神，對召約的承諾仍在，自始至終都沒有改變。

你我皆在nacham的保護傘下，縱然經歷罪的教訓，可是神會來安慰、甦醒、恢復我們，且樂意看見我們再次回到祂面前。

當你聽見「你的罪赦了」，腦海中會出現什麼畫面？一位可以出獄的囚犯？一位被免除債務的欠債人？當今教會非常看重還債、赦免的教義，以致我們忽略了隱藏在rasah中的精義。

「赦免」的希伯來原文為rasah，有「高興、喜歡、發現某個東西很好或可愛」的意思。換句話說，這一字關乎神的喜悅與恩典。在希伯來人的思維裡，神的喜悅是神子民存在的基本要素。神看我們為可愛的，祂為我們行事，修復我們與祂的破碎關係，保護我們，提供我們一切所需。

神帶來糾正性的懲罰，同時宣布祂將重新悅納以色列人。這就是我們的神，永遠是祂主動先愛我們。

在苦難中等候神是一件喜憂參半的事。希伯來字aniy所描繪的是：因一些始料未及的情況所造成的痛苦，以及沒有居住地與公民資格，只能靠着別人的施捨，一天過一天的人。

生活是不容易的，身為基督徒的我們逃脫不了這墮落世界的不幸、創傷和痛苦，這是聖經很清楚的信息。然而，神呼召我們在這世界中，學像客旅一樣居住，等候基督的再來，祂要更新一切，祂會擦干我們的眼淚。

今天所受的苦難，會叫我們更深地倚靠神，擁抱神再來的盼望。

你被傳喚到法庭上，為一件關乎宇宙的重要事情向世界作見證，那就是：神是耶和華！

「我是耶和華」的希伯來原文是ki anihu。神存在着，祂掌管一切，這意味着：我們不需再掙扎着去理解這世界是怎麼回事，以及你為何在此。你有了生活的意義，你知道世界從起初到終末的完整脈絡。你是神的見證人，要在這世界上見證祂的獨一無二，以及祂對生命的絕對主權。

這位嬰孩的全名是Pele-yoez-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom，意思是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。對古代猶太人來說，名字代表着那人的真實本質。

從這節經文你會驚訝地發現，「耶穌」這一名字並不在其中。耶穌真正的希伯來名是Yeshua，意思是「救恩」，與Yehoshua(約書亞，耶和華是救恩)不是同一字。換句話說，這嬰孩就是救恩本身，其名字顯示出祂的神性。

而以賽亞所提到的名字，描繪出這嬰孩的性格。pele-yoez(奇妙策士)中pele的意思是「奇蹟、奇妙、奇異」，這字只用在神身上；yoez不僅指出計謀，還包括計畫與執行。這位為我們而生的嬰孩，是一位令人驚奇的參謀，祂知道神完美的旨意，並完美地將它執行出來。

El-gibbor是這嬰孩的第二個頭銜。Gibbor是「全能」的意思，子音有兩個b，帶有強調的意味。換句話說，這不僅是全能的神，而且是非常全能、出奇強大的神。此外，gibbor通常用在軍事征服的行動上，也用來形容一個人的勇武、能力、非凡成就。

這位在馬廄出生的嬰孩，祂是el-gibbor，沒有任何事難得倒祂。這位創造宇宙的力量，被包裹在棉布中，安睡在馬利亞的懷中。

你常質疑而發問「神啊，我為什麼要相信禰」嗎？Abi-ad告訴我們為什麼可以信任祂。Abi-ad(永在的父)是這嬰孩的第三個頭銜。在古老的閃族文化中，父親需對家庭和所有倚靠祂的人負責，包括提供生活所需、保護，以及財產、命運的應許。

Abi-ad把ab(父親)和ad(永存、持續不斷、永恆)這兩個字結合起來。以賽亞使用Abi-ad這一字，把神的行動與應許牢牢扣在家庭的中心——正是嬰孩基督的誕生。這位名為Abi-ad的嬰孩，雖以最卑微的方式來到我們當中，道成了肉身，卻帶着屬於所有人類之父的全部責任、義務與能力而來。

Sar-shalom(和平的君)是這嬰孩的第四個頭銜。希伯來字sar的一般用法，是指附庸國的國王、掌權者。而shalom則是「和平、平安」的意思，指的是生命每一方面的幸福，包括身體、感情、思想與靈性。

當一位猶太人以「shalom」問候你時，他並不是說：「願你有美好的一天。」而是說：「願你今天所需的一切幸福，今日都臨到你。」這位嬰孩是掌管所有shalom的官員。如果你真想要shalom，就必須來到祂面前，因為祂是神指定的，那唯一能賜下幸福之人。

神的揀選發生在一個人知道、信服、明白之前。換句話說，神呼召你做祂的見證、與祂有親密關係，是發生在神向你啟示祂是誰之前。

Yada（知道）是從關係和經歷上認識對方；aman（信服）是忠心和可靠地給予對方穩固和確實的忠誠；biyn（明白）是勤於明辨的。故此，在你與神同行的路上，你該渴望去尋找yada、aman與biyn這三樣東西，也就是去尋求與神有越來越深的個人關係、越來越多的信任，以及越強的分辨能力。

知道神一直在我們的生命中工作，是不是很激勵我們的信心呢？

大霧瀰漫，有幾十部車輛在高速公路上連環相撞。現在，我們把這一畫面應用在以色列民身上：當神降臨在西乃山時，雲層厚得伸手不見五指，只見烈火、只聞嚇人的聲響。

以賽亞回憶這一歷史事件，不是要造成以色列民的恐慌，而是將‘av(厚雲)的圖像轉為喜樂的泉源。神已把我們的罪塗抹掉，就像厚雲消散在霧中。

當你一直為自己的屬靈掙扎感到洩氣時，要知道神已經把所有的不道德、罪惡、傷害性的行為放在厚雲當中，不僅從我生命的總賬中挪去，也在神的眼前塗抹掉了。現在我要學習的是，如何依靠神，踏出信心的步伐。

不要向後看，神已經塗抹掉了！

「信心」可帶來創意，也不怕麻煩。你看，這棟屋子被擠得水洩不通，連門口都站滿了人，但這四位「有信心」的朋友仍想出辦法，好讓他們的癱子朋友可以見到耶穌。

若用平常的方法見不着耶穌，我們就要想出特別的方法來見耶穌。據路加福音5:19的說法，這屋頂要挪動，勢必會使泥土鬆動，塵土會掉下，甚至會傷及屋內的群眾。但情況很緊急，他們不得不冒這個險，好讓癱子朋友有機會罪得赦免、病得醫治。

但願我們今天有比這更大的信心！為了愛人靈魂、榮耀主名的緣故，在周圍發現有需要的人，並為他們付出實際愛的行動。