我站在位於梵蒂岡的聖彼得大教堂前，目睹一件令人鼻酸的事——廣場前的石頭地上捲縮着一位乞討的老婦人。許多人繞過她，走向賣紀念品的攤販，沒人要在這裡顯出對萬王之王的順服。我停下腳步，輕觸那位老婦人說：「我能為你禱告嗎？」

新約聖經使用希臘文leston這字，意思是公開用暴力搶走別人東西的人。這不正在描繪那些紀念品攤販嗎？他們把神的殿商業化，為自己謀取利益。

沒有人反對，連教會也不作聲。梵蒂岡每天從觀光客身上收取幾百萬的進項。人們繞過石頭地上的乞丐，因為他們不屬於這裡，他們沒錢買東西。如果主耶穌來到梵蒂岡，他會說什麼呢？

如果你真想拜訪聖彼得，就去監獄或醫院吧！因為他說：「金和銀我都沒有，只把我所有的給你。」

chrestos源自chraomai，這動詞的意思是「借給、使用、善為利用」，提供所需的意思。

主耶穌說，不知感恩之人與邪惡的人，神都恩待。雖然他們理當受到懲罰，但神依然供應他們生活所需。另外，還有一層更深的意義——神先借給他們所需要的，所有權仍屬於神。

神恩待惡人，把生命借給他們，白白賜下他們所需要的一切，神沒有把祂的恩典限制在虔誠人身上，祂恩待所有人。我們該為此感謝祂，因為我們沒有一個人有資格接受。

擠住，希臘原文是sumpnigo，意思是被勒住而不能呼吸，魔鬼的魔掌掐在你脖子上，讓你窒息而死，前置詞sum更強化了這一動作。

主耶穌告訴我們撒旦的技倆，牠使用憂慮、欺騙與私欲。當你開始被世界所提供的東西卡住喉嚨時，就能感覺到牠的手指正掐在你的脖子上。

試想那些發現了福音，卻掙不脫魔鬼掌握的可憐靈魂，無論他們看起來多麼富有，他們的生活純粹是一場折磨。

維持我們生命的是從哪裡來？從世界提供的氧氣來，還是那從天上來的真理，那令人自由的神的靈而來？

「只要信」是一個持續不斷的行為——還沒得到答案就不停止。但以理每天不停地禱告直到得到答案，保羅也是一再地禱告，等候神的時間。大衛、耶利米、以賽亞和主耶穌都是這樣。這不是普通的禱告，懇求式禱告會磨破地毯、跪痠雙腿，讓你淚流不止。不過，每一件事都值得做懇求式禱告嗎？

關鍵在於pisteuo，這個希臘字的意思是「堅定地被說服、信任、有把握地期待與希望」。像希伯來人那樣，你必須曉得神的性格，沉浸在神的想法、作為和感覺裡才行，也就是把「耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6)作為你衡量的尺度。

你是怎樣信的？把你的一生都賭在神身上嗎？沒有任何附帶的計畫？你願為神關注的事禱告嗎？如果是，請不住地禱告，直等到答案出現為止。

生活看似完美無缺的少年官來求問耶穌：他還需要做什麼。這告訴我們，遵守規條並不能帶給他快樂。hustereo被翻譯成「缺少」，實際上它還有「最後一位、在所有的後面」的意思。

少年官認為的生命優先順序與神的有所不同，他視財富為至寶，神卻視其為最後一項阻礙他跟隨神的東西。光是這一樣，就足以讓他不能進神的國。我們每個人都有被神視為「最後一項」阻礙我們跟隨神的東西，它也許是事業、形象、家庭、權力、娛樂、財產，甚至有可能是宗教。

除非我們從神的觀點看待每樣東西，否則我們注定要過一種遵守規條卻不得滿足的人生，那裡沒有自由。

大多時候，我似乎沒得到祈求的東西。如果問題不出在神那裡，那麼我缺了什麼？

禱告的希臘原文是proseuche，由pros(去)和euchomai(希望)組成，在新約聖經中常用於「向神禱告」。不過，這字也是用來翻譯希伯來文tephilla和techinnah的希臘字。舊約使用techinnah，多與所羅門的聖殿有關，意思是「求取恩惠，向神求」。tephilla則是與techinnah的意思大同小異，例如：詩4:1。

了解希伯來字tephilla和techinnah可以幫助我們，以希伯來觀點來理解禱告。希伯來文的禱告字眼，全都是建立在對神性格有絕對的信任上。換句話說，神是否垂聽禱告，不是我的禱告促使神插手干預，而是我毫無保留地信靠祂。

純淨的懇求式禱告裡，完全不會想到自我。這會改變我們禱告的方式嗎？

猶大的心性或許潛伏在我們內心的一角，為一點物質報酬而出賣救主，自滿自負、自我保護和自我榮耀，我們是何等地脆弱。

福音書裡，親吻表示忠實、忠誠及赦免。當猶大用親吻出賣耶穌時，象徵着他否認耶穌的一切，包括祂的神性。

耶穌通常使用philos(朋友、弟兄、忠誠的同伴)稱呼祂的門徒，但在這裡祂所使用的是hetairos，假裝是某人的朋友，實際上卻另有所圖的人。這就是猶大的心性，跟隨主耶穌，為的是讓自己得利。這不是真朋友！

hetarios會說：「我在這事上能得到什麼？」可是真僕人會說：「我只是做了神要求我做的。」請深入省察你與主的關係，是否藏着一個hetairos？

求，原文是parakaleo，與耶穌用來說明即將來臨的聖靈(paraclete)同一字根。parakaleo這一字幾乎從不用在禱告中祈求神，大部分是用來求拯救，求神把我們從可憐、罪惡的狀況中救出來。換句話說，parakaleo在這裡的意思不是禱告，而是救贖。

當parakaleo用做「求」時，是在祈求恩典，求神賜下最大的安慰，就是救恩。當我們了解parakaleo的重要，就更能理解聖靈的角色與職責。聖靈來到我們身邊，帶來救恩與成聖。

parakaleo是個關乎禱告的字嗎？是的，但不是我們想像中的那種禱告，不是求神賜下我們生活所需，而是關於聖靈的特殊行動，在恩典中賜下，把我們帶入與父神的團契中。禱告時要想到parakaleo，讓聖靈在你裡面動工。

希臘原文tais eremois是個複數，意即「孤寂之地」。主耶穌對名聲，有着與眾不同的反應——當祂的名聲遠播時，祂刻意退到四下無人的地方。主耶穌知道人間的聲譽與名聲是個相當強大的試探。

主耶穌曉得唯有神才能賜下真正重要的稱讚，其他全都夾雜着自滿自負。因此，主耶穌退到孤寂之處，那裡沒有人，只有神。

我們往往不願意去孤寂之處，但主卻刻意待在那裡。如果要與神同行，就必須去到空蕩蕩的地方。如果要做個明白神旨意的領袖，就必須留更多時間給自己的內心去尋求神，而不是尋找跟隨者的稱讚。

擁抱你的孤寂吧！因為神在那裡。

離開，希臘原文使用的是exerchomai這個動詞。然而，西門說的是yatsa’lev，直譯是「心走出去」，也就是「憂愁，擔心或煩惱」的意思。當西門與主越靠越近時，他發現自己的罪孽深重，因此求主離開自己。

當我們追求親近神時，一件出人意料的事就發生了。我們越接近祂，就會發現自己和祂之間隔着巨大的鴻溝，清楚意識到自己是個罪人，不配在祂面前，只能俯服在地，說：「主啊！離開我。禰來親近我，更突顯我的醜陋。」

然而，我們也會發現，主耶穌喜歡擁抱醜陋的我們，並伸手醫治我們內心深處的瘟疫。換個方向吧！直接面對內心的黑暗，找到祂，祂在那裡準備醫治我們。

「知道」，希臘原文是didomi，意思是「已經給了」。這份奧祕到底是什麼？

馬可使用didomi有一項重要意義：主耶穌「給」門徒的禮物，不是物質上的給予，而是把一個指示或委任交給門徒，或者說是把一項責任交到門徒手中。

神的國度，可不是房地產、汽車、教會、銀行帳戶、聖工或商業貿易。神的國度是天父對神兒女的掌權、一個關於人際關係的國度，不是人人都可明白的奧祕。

「願你的旨意行在地上」，神給我們的是一個聖潔與神聖的委任——把神的掌權與管治帶入悖逆的世界。

exeste的意思直譯是：主耶穌「搬出那地方」。

主耶穌瘋了，這是從小就認識祂的人所下的結論。主耶穌與社會格格不入，連祂的母親與弟弟們都因祂的話和行為感到難為情。為什麼當耶穌按照神的旨意生活時，就會被指控為心思扭曲？因為天父做事的方式，與我們人的期望迥然不同。

約翰福音的作者總是使用相信(動詞)，不用信心(名詞)，也把動詞和介系詞en(進入)連在一起。換句話說，相信主耶穌，是把世上的觀點轉換成真理觀點的舉動。這世界的觀點是，人認為他們擁有且掌控一切，「相信」則是從這房子搬出來，搬進神掌權的世界。約翰所說的概念，就像是馬可所說的癲狂。

你搬出來了嗎？你癲狂了嗎？

教會，ekklesia是一個按自我犧牲之愛來運作的地方。然而今日的ekklesia似乎損壞了她原有的形象。

誰能屬於這以血盟般的委身來生活的組織呢？主耶穌提出疑問，同時也回答這個問題，答案是：凡是遵行我天父旨意的人。每一位遵行天父旨意的，都是主耶穌的家人。誰屬於這個家，主耶穌就有義務保護他、照顧他、服事他。

恐怕許多自稱是基督徒的人，只與家主有聯繫，卻與這個家的其他成員毫無關係。他們只私下與主交通，卻不委身於每位遵行天父旨意的人。然而，基督徒的標記是「彼此相愛」，不只是愛基督，還有愛其他所有尊崇與服事基督的人。

「你是誰？」主耶穌問。你是家人，還是訪客？

epaischunthe是「可恥」的希臘原文。主耶穌說的可恥，不是我們羞辱祂，而是我們不尊重祂對我們的評價。當你對你的敵人生氣時，當你不忠於你的朋友時，當你藐視別人時，當你讓你的配偶沒面子時，你曾尊重主耶穌的意見，承認祂的權柄、遵守祂的行為規則嗎？

「當作可恥的」是指，我們沒有讓祂的意見在我們生活中發揮影響。每當我們照自己的方式行事，不順從萬王之王的時候，就是朝祂潑髒水。主耶穌清楚說明，祂要我們有羞恥心，不只是關於性格而已，也包括祂的教導。當我們對祂清楚的命令有遲疑、抵制、找借口推託時，其實就是一種控告式的喊叫：「禰的想法對我一點都不重要」。

「主啊！原諒我的傲慢，不看重禰對我人生的評價。請賜給我力量，以禰的眼光來看待自我，讓我永遠竭力來保障禰名的榮譽。」

若以聖經的觀點出發，我們一生下來就是死人，因為生命唯有在神獨生子裡面才找得到。如果你以為到天堂後你的永生才開始，這是錯誤的觀念，讓你誤以為可以繼續在世上一面追求自我最大益處，一面等待去天堂的那一天。這絕對不是主耶穌的觀點。

除非你與主有親密、個人和持續不斷的關係，否則你就是死的。當主耶穌來到你那裡，宣稱你屬於祂時，生命才開始。神國度的事實與世上是顛倒的，看似活着的人，其實正在等死。癌症、心臟病、車禍及其他威脅生命的意外，只是證明死亡這不變的事實而已。

一旦我們覺悟到自己的真實狀況——生下來已死，我就該做點什麼。離開tous nekrous(死人)國度，把死的生命帶到祭壇前吧！唯有當我們參與在主裡面，我們才會有生命。

希臘原文zumes用來形容對更大的東西有影響的物質，像麵粉裡的一點酵母菌，它會擴散到整個麵團。主耶穌利用這一字告誡我們，別小看zumes，也就是對希律這個人的認識，它會腐化你的全部。

大希律王瘋狂地迷戀權力，他為了保住王位連親生兒子也可以殺掉。最終他死了，由希律安提帕接續王位，就是把施洗約翰關起來的希律，因為約翰指責他與哥哥的妻子偷情，活在姦淫罪中。希律深知自己有罪，卻暗中享受罪中之樂，他讓一點點的酵潛入他的生活中。

主耶穌使用‘orate(當心，小心防備)這個字，強烈要求人千萬要謹慎，防備追求自己的榮耀，以及放縱個人的罪。

大多數基督徒都宣稱無法接受法利賽人的酵，卻暗中像希律一樣享受罪中之樂。我們千萬要當心！

然而、不要，這兩個希臘小字(plen、ouk)包含了關於在神家中禱告的所有事情。

如果你是以神兒女的身分禱告，就會求祂的旨意成就和祂的國度降臨，這意味着你必須放下自己的意見。如果你以萬王之王的兒女禱告，就會求神幫助你，放棄你的欲望、計畫和條件。

我們都真心盼望自己能像主耶穌那樣禱告。凡是與神的目的相違背的禱告，絕不會得到垂聽。如果我們不以「然而、不要」的態度禱告，我們的禱告就只不過是在傳達：我還沒準備好要放棄我的計畫。將來有一天我也許會順服，可是現在還不行。

你能與主耶穌一起說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」嗎？

Blepon eis ta opiso直譯是「看留在背後的」。這是一種以防萬一的心態，萬一與主一起生活不是我所想像的，那我就不願離開我原本設定的人生版本。

「向後看」促使我們去想：「如果我有這個或那個做我的生活後盾，事情就會容易、幸福得多。」「向後看」之所以可怕，因為它隨時都可能發生。

主耶穌警告我們(雖然我們常不留心聽)，如果你渴望「向後看」那些該毀掉的東西，你就不配進神的國。主耶穌不是在開玩笑，神國度的公民必須完全丟棄過去。這是個二選一的選擇題，不是全有就是全無。

賣耶穌的猶大是個「手扶着犁向後看」的例子。猶大之所以背叛主耶穌，是因他想要另一種人生版本。你要的是哪一種版本？

在某個的安息日，主耶穌在猶太會堂，一位手枯干的人需要醫治。那些優秀的律法遵守者也在那裡，可是他們沒為那人做任何事，反而等着抓主耶穌的把柄，好控告他犯了安息日的律法。

希臘原文met’ orges的名詞orge，描繪的是火冒三丈、大發雷霆。主耶穌為這些頑強抵擋神真理的人而憂傷又憤怒。一名美籍希臘裔聖經學者將此處的耶穌形容為「極端恨惡罪，但交織着對活在罪中之人的憂傷渴望」。

如果沒有美善的品格做後盾，律法一點意義都沒有。神來是為了拯救、醫治與恢復關係，但人只在意祂做了什麼，完全不理會祂為什麼要這樣做。

「覺得驚訝或希奇」的原文是thambeo。這些門徒為什麼如此驚訝？因為主耶穌正走向死亡！更令人訝異的是，主耶穌清楚明白會發生什麼事，祂不僅不躲開，反而採取行動，把自己推向十字架。要記住！不是敵人掌控事態，是主掌控一切，也是主迫使敵人動手。

如果你與主同行，看到主往更壞的方向走去時，我們除了希奇，下一個出現的感受便是害怕。我們害怕祂會把我們一起帶入墳墓。我們可以止步不前，或是往後撤退，但若是這樣，主就會從山頂上消失，消失在我們的視線範圍內。

讓祂帶領我們走向毀滅自我的路，還是獨自站在安全區，哪個比較好？

主耶穌帶來的信息，與過去世世代代傳遞給以色列國的信息一模一樣。主耶穌只是以道成肉身的形式，使那信息成為可見的而已。

沒有根，希臘原文是ou rhizan，它的希伯來概念出現在以西結書17:6-9，所用的圖像是一樣的——植物萎縮，被連根拔起，因為他們沒有順服。

以西結向以色列啟示的話，主耶穌又重新拿來對他的聽眾說。除非有深入的委身和順服，否則植物就會枯萎而死。聽到真理而得的喜樂是短暫的，他們仍未認真地扎根在神的性格上，這是相當危險的狀況。盼望得到最好的，卻不願背起十字架來跟隨主。

今天的教會充滿了沒有根的人，他們看似虔誠，但神的話並沒有改變他們的生活方式。

「木匠」的希臘原文tekton，意思不只停留在拿過斧頭和釘鎚的人，還包括你從事什麼工作，就是怎樣的人，工作代表着一個人的身分和形象。

眾人一致認為主耶穌與他們以前在木匠店看到的那位男孩沒有兩樣，甚至連祂的家人也落入這先入為主的觀念中。主耶穌甩不掉過去人們對祂的印象，只有一件事能改變他們的想法——復活。

死亡肯定會來到，復活則不一定。一個再次活過來的人，就是改變的證據。人並不相信主耶穌，直到他們看見祂從墳墓裡活過來。當你面對質疑時，記住這一點：死，是身分改變的必要前提——對你和對他們都是。

主耶穌說，為他和福音放棄一切的人，會得到百倍的報酬。然而，為什麼報酬中單單沒提到「更多的父親」呢？

我撇下生身父親，換來的是一位天父，天父只有一位。這也告訴我，所有其他東西，全都在一位天父的國度裡。我確實得到許多房子、田地、弟兄姊妹、孩子和母親，因為我已遷入一個新的國度，我擁有的東西和每位公民所擁有的東西，都在萬王之王的名下，成為聯名帳戶。

主耶穌說得對，當我放下我的財產，就承繼了神的供應。然而，當我遷入神國度時，卻也同時得到逼迫，因為撒旦肯定試圖將我拉回世界，建立個人帳戶。

雖然我不會莫名從銀行帳戶裡得到100萬，也不會得到某塊土地的所有權，但我會遇到幾百位與我同屬神國度的肢體，他們餵養我、安慰我，比有血緣關係的兄弟姐妹更親。當我有需要時，他們會迫不及待地伸出援手，我變得無比富有。

主耶穌來是要呼召罪人，我們都同意。但實際的行為顯示，我們常把「骯髒的」傳福音工作推給全職傳道人、宣教士去做，我們只要奉獻金錢與聽見證就行了。

呼召的希臘原文動詞是kaleo。主耶穌的信息是講給病人聽的，相信自己沒病的人是不需要醫生的。然而，若我們要跟隨耶穌的腳蹤，也就應該與主所呼召的病人同行。

主耶穌是為病人而來，有多少病人是你的朋友？

有禍的希臘原文是ouai，意思是痛苦的叫聲，但主耶穌使用的字是‘oy，是希伯來文的對等字(參：民21:29)，‘oy是對某一特定對象發出降下懲罰的威脅。法利賽人在遵守律法條文上是一絲不茍的，甚至把家裡調味香料的十分之一也帶到聖殿獻上。然而，看似敬虔的法利賽人忽略了真正重要的事。

法利賽人不尋求公義，不顯出憐憫，也不行出信實。這令到他們所帶來的什一奉獻，一點價值都沒有。主耶穌並沒排斥法利賽人對律法的謹慎態度，祂只是說，除了謹慎遵行律法，他們也該瞭解律法真正的意義。他們小心呵護十分之一的奉獻，卻忽視躺在路旁的窮苦人。

我有禍了！我坐在教會舒適的椅子上，小心看守我的薄荷與茴香。我以為我在教會找到了主，主卻在外頭與貧窮困乏之人同在。

撒種的比喻幫助我們明白，失喪者的靈魂是常受攻擊的。許多人在聽到福音，產生心意更新前，撒旦就立刻(eutheos)展開攻擊。

傳福音的第一場戰鬥，不是收集人的地址，發展挨家挨戶探訪計畫，或是製作一個淺顯易懂的福音小冊子。第一場戰鬥，是要靠禱告取勝，我們不能任由撒旦在街上巡劫。

我們太常以為傳福音的失敗，是在於沒使用正確的方法接近人。我們總是忘了先做最要緊的步驟，那就是禱告！你不能沒有適當的準備，就踏入戰場廝殺。

airo(奪去)的另一個含意，指的是撒旦的受害者沒有防禦能力，他們根本看不到牠來了。

當神的話臨到人的那一刻，撒旦就在那裡混淆視聽、竄改神的話。現在，因為我們有神的觀點，因為我們明白(eido)奧祕，我們必須為他們而戰鬥。這場戰爭不是與反對基督教的政權而戰，這場戰爭發生在天空高處，敵人是來自黑暗領域的權勢。

傳福音的事工，從我們的膝蓋開始訓練。當神告訴你的禱告已足夠時，福音事工就完成了。

主耶穌所說的兩個「明白」，在希臘原文中是兩個不同的動詞。第一個「明白」是eido，意指「直覺地曉得」——享有同樣的身分而有的知道，例如：主耶穌說祂認識天父，是因祂與天父是合一的；我們不(直覺地)認識天父，是因我們不與祂合一(約8:55)。在這節，主耶穌對門徒說：「難道你們不是直覺地明白這比喻嗎？」身為祂的門徒，理應立即明白這比喻的意思。然而他們不明白，表示他們還沒與老師建立很深的關係，他們不能從祂的眼中看世界。

第二個「明白」，希臘動詞是ginosko，通過實際查考或解釋而得的明白。主耶穌是在說，門徒若不能直覺地明白這比喻的深意，那他們也無法明白其他的比喻。除非門徒與老師持有相同觀點，否則所有的解釋都聽不懂。

耶穌的話，強烈地點出我們內裡的驕傲。除非我們先有主的觀點、順服在祂的權柄之下，否則我們無法知道祂所啟示的真理。

這對我們當中的「學者們」是何等大的功課啊！光有資訊是不能「明白」的。真正明白神話語的，必須是像基督的人，竭力委身於參與神的目的，曉得什麼叫做謙卑與常經憂患。

你把什麼人當成血親？誰是你家人？根據主耶穌的說法，每位遵行天父旨意的人都是你的家人。而那些不遵行天父旨意的人，不管DNA測驗結果如何，他們都不是你的家人。

如果poieo(做、遵行、使發生)不在你與弟兄姊妹、父母親的關係中，如果poieo不聚焦在神的旨意上，那麼你的原生家庭就會像我的那樣，充滿分裂與混亂。

「凡遵行神旨意的人」重新定義了誰才是我們的家人；我們有千萬個弟兄姊妹與母親，因為他們都蒙揀選，遵行天父的旨意。願那些只與我們有共同生活回憶的人，也能成為遵行神旨意的人，與我們成為真正的家人。

希臘文pleonexias是傘，涵蓋了幾個概念，都與極度渴望得到財富和累積東西有關。它包括愛錢、剝削、欺詐，以及其他所有想奪取神沒有給的東西的舉動。pleonexias的希伯來對等字是betsa(非法收入或利益)，出現在耶利米書22:17「惟有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」

神把亞當放在伊甸園做管理人的角色，叫他效法神的作為，從混亂中帶出秩序，顯出神的榮耀。這就是祕訣，我們在地上不是帶來其他形式的秩序，而是帶出神的形式的秩序。因為我們的看管之物都是屬於神的。

當我渴望獲得比神要給我的更多，我就丟掉管理人的角色，自詡為神。這是pleonexias為什麼那麼可怕的緣故，問題不在於擁有，而在於我想做我自己財產的神。