Hashivah(重得/恢復)是祈使句，來自動詞shuv。顯然，這裡的祈求有兩個方向：大衛需要神來恢復他；他也需要回到神面前，同一個動詞描述了兩個動作。

大衛不是以君王身分提出請求，乃是對至高者表達強烈的渴望。事實上，犯罪的大衛王無權要求什麼，他即將失去神原本賜予他的一切，他只能帶著一絲希望請求：「神啊，領我回到你面前！」

我們都需要有這樣強烈的渴望。你可能會說：「我不像大衛，我沒有犯姦淫，沒有密謀殺人，我與神的關係很好，我正在享受他的同在。」但耶穌說「動淫念就是犯姦淫」、「恨人就是殺人」，照這標準我們都需要被饒恕。如果我們的目標是像耶穌，就會發現自己很多欠缺，我們都需要hashivah的更新。

去年我與神摔跤，發現自己就像摩西那樣哀求，像約伯那樣感覺被遺棄，像大衛那樣經歷心碎。如果我寫詩篇，我的心聲將和大衛一樣，懇求在活人之地能得見耶和華的恩惠。

你有過類似大衛的經歷嗎？他在執迷不悟的不順服中，以為可以置之不理繼續前行，卻發現生活陷入深淵，失去了sason(喜樂)。大衛知道這是靈性失調的必然表現，因此強烈渴望神恢復他的sason。

喜樂不等同於快樂，后者取決於環境是否美好；喜樂不是享樂，大衛在不順從神的行為中仍可以享樂；喜樂也無關滿足感或平安順利，這些都是短暫的。

申28:63說神為以色列人的順服而喜樂；也因悖逆的以色列人遭滅絕而喜樂。sason有狂熱、強烈喜愛的意思，所強調的是情感。喜樂是神賦予生命的情感表達。

「戒酒12步」的參與者常說癮癖增添他們生活的色彩，沒上癮的生活索然無味。然而上癮的色彩其實是死亡的偽裝；喜樂必須來自神真實的色彩。因此，大衛祈求「重得救恩之樂」并不是狹義地指「罪得赦免上天堂」的救恩，而是求神解救他脫離犯罪之後臨到他的灰白世界。

喜樂來自神的解救！如果你發現生命失去sason，也許你和我一樣都需要解救。

tismekeni(扶持我)的詞根是samak，多數用在利未記的祭祀儀式。大衛用這字時想到獻祭，他意識到唯有獻上自己才能除去不順服的心，重得被解救的喜樂。這節經文的含義是：主啊，我需要你的解救，我要獻上自己為祭！

我們以為「得救」就是有神一路幫助、扶持。的確，samak詞根有包含「依靠某物的支撐」或「倚靠神」的意思，不過它也與獻祭有關，也許這兩點正是大衛要提醒讀者的。

大衛請求「nedaga(樂意)的靈來扶持我」，也是一個與敬拜相關的用詞，在Tanakh(希伯來聖經)每次使用其詞根nadab都意味著自願給予，表示大衛是自願獻上自已。

我們對大衛王的懺悔請求有了更全面瞭解，就可以問自己同樣的問題：我是否自願獻上自己為祭？是否準備好以「死」來得「解救」？大衛的詩預見了耶穌和保羅的生命，他們一再告訴我們要「出死」才能「入生」，背十字架、受洗、遇見聖靈，都關乎通向永生的死亡。

保羅認為基督身體中較軟弱的肢體是不可少的，循著這思維他要求不體面的要越發給他加上體面。接著他用「不俊美」aschemon(難以啟齒、不雅觀)論及不體面的部分，正如身體有些部分並不適合在公開場合談論，但我們卻知道是不可或缺的，一旦這些部分停止運作，不只導致重病，甚至會死亡，只是談起這些部分會令人尷尬。

aschemon是由兩個希臘詞組合而成的負面詞彙，字面意思是「不成形狀」，有醜陋的意味，指缺乏美麗形態、有缺陷的東西。

保羅說基督身體中「醜陋」的肢體非常重要，我們要以「俊美」euschemosynen(謙和、雅觀、得體)的方式對待。euschemosyne也是組合詞，源自eu(美好)和schema(外表樣式或條件)。我們該如何對待身體「醜陋」部分呢？就是──認定他們是美好的部分。

希臘文化推崇美麗，擁有出色外貌是所有人的理想和追求，今天的世界文化也一樣。但基督群體要以聖經為標準，認同aschemon是不可少的、重要的、被尊重的、美好的。

幾個世紀以來，教會深受希臘思想影響，將此經文教導為個人應用，把保羅的「群體」意識轉為「個人」，視每個人各別為聖靈的聖殿。但保羅不是希臘人，他說的不是你我個人的身體，而是追隨基督的群體，即基督的身體。

這節經文中動詞「豈不知」和所有格代詞的「你們」都是複數形式，保羅沒有視個體獨立於會眾以外，他不是說每一個個體都是聖靈的殿，而是說所有追隨基督的人是一個聖靈的殿。每一個整體的集會都是神的靈與人們相交的地方。哥林多會眾需明白他們的行為破壞了以色列神的名聲和形象，作為一個整體，他們極需解決和糾正這些問題。

這並不是說主的靈沒有存在於個人生命中，某種程度上神的存在體現在他每一位追隨者身上，但必定體現在群體中。保羅的意思是「基督身體」要對獨一真神負責，他是這身體的「主人」，由他來設定我們的行為標準。作為一個個體，我們當然也不只屬於自己，我們是群體的一部分。

約伯用bahan形容自己所面對的考驗，這字表達「檢驗內在誠信」的過程，而神是那位檢驗者，能成為被他檢驗的對象是一項特權。然而，你真願意神每天早晨鑒察你，每時刻都考驗你嗎？你真想要敬拜一位以「讓我的日子難過」為樂的神嗎？

如果神是善良、慈愛的天父，為什麼他要不斷考驗我們呢？這要從約伯記所處的古代來理解。古近東神話中，神明會在人死後衡量他們的價值，只有通過檢驗的人才得以進入來生；沒有通過的則為時已晚了。

因此，神在今生考驗我們，是要避免我們落入為時已晚的悲劇。現在接受考驗，以後就不會失敗，在古代思想中沒有比這更慈悲的了──神給了我們機會，使悔改成為可能的。

要理解神心中的試驗是什麼，還需要另一個關聯，就是以賽亞書28:16的‘eban bohan(試驗過的石頭)。經過試驗的石頭就是彌賽亞，他是穩固的根基，寶貴的房角石。「考驗」確實會產生重要的結果，如果彌賽亞受過考驗並證實是真的，為什麼我們不需要受考驗？

大衛選用表達「恐懼」的字不是一般使用的yare，而是megurot，意思是「極度恐懼、驚駭、恐怖」。

最糟糕的恐懼來自內心深處，我們對這樣的恐懼無能為力，因為它們深藏在生命中最黑暗的角落，隨時伺機襲擊我們。這就是為什麼大衛要把恐懼交託給神，因為他知道只有神能拯救他脫離噩夢。

大衛再次謹慎選用nasa’(解救)，而不是yasha'(救贖)，他要表達的是「拉出」或「逃脫」，這是一個關乎身體的解救，是實際的救援行動，因為「恐懼」雖始於內心深處，卻是源於現實生活中發生的事。

也許你可以處理生活中常見的煩惱，也能應付一些意想不到的景況，但當恐懼來襲沒有人能真正做好準備，我們必須把恐懼交託給神。這並不代表恐懼就會消失，而是我們相信神會來解救我們，他會想辦法把我拉出來。

恐懼的唯一解救者是神，你我都需要求神解救我們脫離來自內心深處真正的恐懼。

當大衛寫這詩篇時，他心中所想的遠不止精神或靈魂的更新。經文字面意思是「他使我的nephesh回來」。希伯來文使用nephesh表示全人(身體、心智和靈魂)。大衛意識到神所帶來的是生命全然被更新和恢復。

注意大衛使用的動詞「神使我的生命回來」，那它原本在哪裡呢？答案可以在生活中消耗我們的所有行動中找到。通常我們不會發現自己疲憊了，一直到停下來才意識到我們需要休息。好好計畫休息是「恢復」的關鍵，你認為安息日和這事有關嗎？

馬拉松運動員在途中會定時恢復，否則損傷是無可避免的。不知為何我們卻不認為同樣原則適用於生活其他方面。

大衛對疲憊的解決方案不是去度假，而是在下一句平行詩句：「引導我走義路」。只有遵循神的指示，身體和靈魂才會全然復甦。

不順服神令人疲憊，所有操縱、隱藏、掩飾只會把我們消耗殆盡，直到觸及谷底。犯罪是很累人的，也許你我都厭倦了這樣的疲累，我們需要回歸nephesh。從今天起遵循主的道路吧！

工價opsonion用於「購買所指定的東西」，聖經學者針對這經文提出3項重要觀點：一、罪是欺騙者，它承諾生命，實際卻帶來死亡；二、工價不是一次性支付，死亡已在生命投下陰影，形成一個持續過程；三、罪的工價帶著審判，與神的恩賜相反。這三項都很重要，但最後一項卻令人生畏──我們有權利選擇，但選擇罪只會導致毀滅。

我所選擇的道路是死亡之路，因為我在罪中缺乏洞察力，無法做出正確判斷。我必須畫很大的標誌來提醒自己：這是死路！否則就會選錯。然而，生命之路在哪裡呢？在Torah(摩西五經)所講的每件事中──生命在順服神的律法之中。

令人驚訝的是我雖然知道，卻早已訓練自己去忽略這些標誌，並說服自己無法真正順服神。「主啊！我向你承認我的罪、叛逆和扭曲生活方式。我承認拒絕了你的道、你的愛，我得罪了你！我為什麼要把自己置於危險之中？主啊，我不想這樣，我想要一顆善良的心，我迫切需要你。我病了，又累又孤單，請帶我回家。」

神所賜予的生命禮物是免費的，但它以特殊方式包裝。我們總想得到禮物，卻忽略包裝，甚至不知道有包裝。保羅認為包裝很重要，他用一個希臘文介詞en(在)描述這包裝是en Christos(在基督裡)。

這份免費的生命禮物並不是來自基督，而是來自天父，透過基督賜給我們。如果沒有「在基督裡」，就沒有這份禮物。「在基督裡」是一種主動的、關係密切的觀念，我們能夠參與永生是因為我與基督有這樣的關係，當我們積極參與在其中，這份關係就得以運作。我們不能把「永生」和「耶穌基督」分開。

或許你有注意到，「主」和「基督耶穌」也是一起的，除非他是「主」，否則他不會把「永生」作為禮物送給你。還有，「我們的主」默認了群體的觀念。這份禮物是賦予整個基督身體，而不僅僅是給一個個體，是每個屬神的人在「主基督耶穌裡」得到生命的禮物。

保羅用很強烈的ouden(沒有)開始這句話，意思是「沒有一件事，絕對沒有什麼事！」保羅首先要讀者明白否定的力量，他說那些「在」基督裡的人不會因任何事被定罪。我們都經歷過不被寬恕、冷漠以待、不斷被提醒失敗，但沒有什麼(oudeis)可以阻擋我們來到神面前！

然而，保羅並沒有說不會有後果、審判、譴責或拒絕，他說的是不會被katakrima(定罪)。這詞是加強語氣的kata(極度)和詞根krino(審判、分離、選擇)的組合，即神的忿怒必不傾倒在你身上，你不會遭受罪的刑罰，你在神面前沒有罪，免受神嚴厲審判。當然，條件是「在基督耶穌裡」。

這概念讓我們想到希伯來文中的兩個否定詞lo和‘al，就像希臘文中的ou和me，它們都被翻譯成「不」，卻有細微差別。lo是無條件的、絕對的「不」，就像十誡的「不可」；‘al 則是有條件的否定，而這節經文使用的是lo這個無條件、絕對的「不」。

希臘文的ou(不)在古希伯來文是lo，含有「控制的力量」之意。我們作為「在基督耶穌裡」的生命參與者，需要對從前引誘我們的罪說：「不。」

在古希伯來文中，lo是「控制力」的行動，而不是「強大的控制者」。我必須控制的是yetzer ha’ra（一種勢不可擋的力量），正如神提醒該隱「你必須控制戀慕你的罪」。我要參與「在基督耶穌裡」永生的生命中，就必須「控制」那股總是試圖挾持我通往死亡之路的內在力量；我必須「控制」自己去選擇神所指示的道路，因為生命唯有在神的道路上才能找到。

耶穌基督已經為我們鋪好路，並願意幫助我們活出「在基督耶穌裡」的生命，我必須做出選擇──要制服蹲在門口的野獸！

對罪說「不」是我們的責任，我們需要控制內心那股無時無刻都誘使我們犯罪的力量，其中一個方法就是不要將自己置於錯誤的場合、時間、朋友和心境之下，要靠著「在基督耶穌裡」的大能生命做出正確選擇。

如果你邀請宇宙之王到你家同住，你的房子會到處都是灰塵和蜘蛛網嗎？當然不會。雖然你的房子不是全新的，但多老舊你都會盡力打掃和裝飾，對嗎？不是因為神下 令，乃是因為他是宇宙之王。

tahor(清潔)包含「禮儀潔淨、物質純正、道德無汙點」。神的mishkan(居所)如此重要，以至於我們必須不斷建造和準備，使之tahor，適合成為神的安息之所。任何汙染或不適合神居住的事物，都必須從我們的生活中丟棄，因為我們生命的主要目標就是要持續與聖潔的造物主交往。

現在我們對希伯來語境的atonement(贖罪)有更好的理解，它不僅是寬恕我們的罪，更是清除阻礙造物者居住的汙穢之物。贖罪就是把居所打掃乾淨，以便耶和華可以居住。

「赦罪」是在法庭處理罪責；「贖罪」則是打掃房間，去除所有雜質。你不可以只把骯髒東西扔進衣櫥然後關上門，眼不見為淨。tahor首先是要你清除所有垃圾，然後請求神來擦拭牆壁。

大衛看到自己的不潔，呼求神為他造一顆清潔的心。tahor(清潔)在幾乎所有情境中都是描述禮儀或道德的潔淨。希臘文翻譯為katharizo、katharos或katharismos，背後是「淨化」的概念，意即擺脫雜質，恢復純淨，你可以想象純凈水、純金、純潔衣袍及分娩後的潔淨期。

禮儀的潔淨保證了這人可以再次與神或人團契。大衛不僅要求寬恕，更要求禮儀和道德的潔淨，使他可以重新進入群體，與耶和華神相交。

也許你正被一些罪或罪疚感定罪，不停攪擾你對神同在的感受，你是否已發現僅僅得到赦罪不夠，我們需要在「禮儀上潔淨」。(這觀念在基督教世界沒被強調，在古希伯來世界卻具巨大意義)

神希望與我們相交，他要居住在自己的子民中，利未記強調這需要潔淨。大衛意識到唯有神能夠使他潔淨。今天我們要做的就是要拋棄一切不潔淨的東西，然後神就可以「在我們裡面造清潔的心」。

hareid(戰兢)在聖經只用了5次，但攸關我們與神的關係。這字傳達出真正的恐懼或驚嚇。神希望我們在內心預備一個謙卑和懊悔的mishkan(居所)，一個害怕違背或漠視他話語的靈魂。

聖經說「不要害怕」超過三百次，但那是yara'，表達身處危險時的害怕，或對神心存敬畏，而hareid的害怕卻是當你違背神的旨意、褻瀆神的名，正如法老那樣明知神是誰，卻剛愎自用地說：「神是誰，要我聽他的話？」彼得也有這樣的經歷，他3次說了令自己懊悔莫及的話，覺得自己不再有回頭路。

許多時候我就像彼得那樣戰兢，認為自己無法再被耶穌接納。是的，耶穌後來接納彼得，但我不確定他是否也接納我，畢竟彼得只有一次否認主，我卻如法老一次又一次否認主。

沒有人可以拯救自己，必須是神才能創造奇蹟。大衛要求一顆清潔的心，那是全新的心，為聖潔的神所接受的，只有神才能創造這樣的心。

我們可以不戰兢，約壹1:9承諾我們：「我們若認自己的罪，神是信實的……」不是用口認罪，而是徹底轉身，擺脫導致我不潔的一切。

sehoq的意思是「嘲笑、戲弄」。愚妄人認為沒有神，因為有神的話，他的惡行會立刻受到懲罰！在古近東的思想裡，侮辱神明是會立刻遭報的！而這位耶和華不這樣做(至少不常這樣做)，愚昧人就嘲笑這是無能的神。

有時我們的想法也像愚昧人，比如認為行悖逆的惡事沒關係，反正神會原諒。或神不會追究我無傷大雅的罪行、不會在乎我那些隱藏和自圓其說的罪……你真是愚昧人！神延遲懲罰不代表他無能，而是在給你我悔改的機會。

還有，zimma’(惡行)這字不是指恐怖的行為，而是計畫或圖謀行惡的心。這種惡行不需要採取行動，只要停留在思想就足夠了。愚昧人暗笑是因為他以為只是「想」，沒有人知道，也不會有什麼後果，畢竟誰會因為「想」壞事而被逮捕呢！

相同的結構也適用於平行的下半句「明哲人以智慧為樂」。明哲人也會笑，因為他正計畫做正確的事而感到愉悅；因為上帝在幫助他而感到欣喜。

我們不要當愚昧人，要和神一起笑，感受他愉悅的喜樂。

撒種的比喻主要讓我們理解每種土壤的意義。論到荊棘，耶穌說：「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的憂慮、錢財的迷惑把道擠住了，結不出果實。」（太13:22）

以下問題幫助我們反思：一、擠住我生命的憂慮是什麼？二、我如何處理這些憂慮？三、我容易受錢財的迷惑嗎？四、什麼事會使我的生命結不出果實？

讓我們進一步面對內心深處的荊棘：一、我是否擔心自己不夠好，害怕人們認識真正的我，就不愛我了？二、我是否編造一個不被人拒絕的世界，陷入自我感覺良好中，即使我有明顯的缺點？三、我是否一直編造虛構人物而推開真實的人，以致這種自我欺騙導致關係破裂，而破裂讓我更確信自己沒有價值？四、我是否認為錢財可以幫助我擺脫自身的不足，卻發現錢財只是暫時掩蓋不足的感覺，我已體會到在毫無意義的富足中苦不堪言？

荊棘提醒我們唯有神才能真正滿足飢渴的靈魂，其他任何事情都是通向謊言的大門。只有神才能夠除去這些荊棘。

多數人認為「正直」與「誠實」同義，但tamam不是指誠實，而是指「完整性」(Completeness)，即健康、健全、完滿、真實、完美，也許「無可指摘」(Blameless)最能捕捉這希伯來觀念。喇合雖然沒有說實話，但她卻無可指摘；救摩西的收生婆亦然。

誰能達到「無可指摘」？所羅門的洞察力很簡單，就是儘可能遵循律法書的標準。我們懷著信心和依賴完全遵循神的指示，就可以確信他的信實是可靠的，將為遵守他指示的人守護自己的承諾。

現在我們有了一個實用指南：做神要求的，倚賴他的應許，最後一切都會解決。

誠實是有彈性的；無可指摘則不然。當你選擇按照神的指示行事時，一天會站在他面前交待你的決定。你是否無可指摘？是否保護了生命、維護了神的名聲、行使了他的目的？你是否為善待他人而置己身於不顧？

‘ayyeh(哪裡)透露出一個人犯罪，經常是因為出現在錯誤的地方。神問亞當的問題與地理位置無關，而是關乎對亞當的期望：「你為什麼不在我這裡？」

當蛇來的時候，亞當和夏娃待在錯誤的地方。如果神告訴你不要吃那樹上的果子，你還會待在可能犯罪之處嗎？

聖經有很多待在錯誤地方而出問題的例子。亞伯拉罕抵達埃及時把撒拉送到錯誤地方；羅得的生涯規畫將自己置身錯誤地方；大衛的王宮平頂是不該去的地方；參孫錯誤地靠近大利拉導致被敵人捆綁；先知們不斷提醒以色列人國家所處的位置是錯誤的。

我們要從這些例子學會能逃跑時就要逃。在面對罪惡時膽怯不是問題，讓自己置身於招架不住的環境才是問題。很多時候，避免犯罪只是對你的環境作出對的選擇。

我們的世界由神掌管，有神的約束人類尚且如此邪惡，若神撒手不管，這世界將會多恐怖？惡人的口藏匿的是hamas(暴力、惡行、憎恨、惡毒、殘忍、惡待)，對今天的社會並不陌生，我們幾乎天天看到hamas。需注意的是hamas與湧出公義的生命之泉是對立的，也就是說追隨神的人實踐正義行為，以及神的公義，是唯一能阻止世界變成邪惡源泉的關鍵。

首先，一個人的行為基礎和動機都來自言語，他說什麼就做什麼；其次，惡人用誤導的話掩蓋真實意圖，箴言告誡不要盡信他們所說的話，要觀其所行，以便知其所言是否為真。聖經的觀念，言與行是一體的兩面，那些生命不能反映神話語者，其所言盡是邪惡。最後，任何公義行為都是抵禦邪惡的堡壘，即使最小的善舉也能阻止邪惡滋長，因為是神的公義約束了世上的惡。

儘管我們無法解釋善良的神怎能容許hamas存在，但我們必須知道神正積極抑制邪惡的全面影響。

「這不是我的錯！」我們喜歡講這種話，接下來就是「這是你的錯！」

亞伯蘭和撒萊重演了亞當和夏娃的故事。兩個故事使用了特定的單詞「沉睡」（恍惚狀態）和短句「他聽了妻子的話。」亞當把責任推卸給夏娃，為自己開脫；撒萊明明策畫了這場陰謀，並鼓勵丈夫參與，卻將責任轉嫁給丈夫。人世間不停重複男人責怪女人、女人責怪男人的循環。

以上兩種責怪都因不相信神的話而導致的。責怪是不順從的後果，如果我們遵行神的話語，相信他所說的是真實和美好的，就沒有必要為自己辯解。我們之所以責怪他人，許多時候正是因為自己行事不公義。

責怪是人的劣根性，既使知道責怪的不好，也很難使我們停下來，也許這是為何聖經有那麼多關於責怪惡果的敘事吧！

值得留意的是，撒萊拿夏甲對她的傷害來指責丈夫，但她豈非咎由自取嗎？我們該如何避免推卸責任？悔改！與其說「都是你的錯」，不如說：「我後悔竟然想要責怪你，都是我咎由自取。」

halal(誇口)是halleluyah或tehillah(讚美詩)的詞根，通常有「誇耀」之意，同一詞也可以是「自我讚揚」。此經文是真誠地對神表達由衷的感恩和讚美，是一種出於對贈予者和接受者之間正確關係的認識。

當神告訴我們要在理解和認識他的基礎上「誇口」時，他是在教導我們以感恩的心承認他是賜下一切福氣的君王。在這位宇宙君王面前，我們所謂個人的智慧、財富和權力都不值得讚揚，我們都欠他一條命，唯一欠缺的就是對他的誇口。

讚美不局限於主日崇拜，什麼時候我誇口神的作為，什麼時候我就在讚美他。如果你只在如意時才讚美他，就需要有所調整；如果你未曾在日常活動中誇耀他，就需要自省；如果你經常感受神的同在，就要感謝他賜你敏銳的屬靈領悟力；如果你很少感受神的同在，就要尋求悔改和更新。現在必須問：「我是否仔細留意神的同在，以致對他發出誇口？」

「聰明」用的希伯來文是sakal(涉及理性的智慧)，而不是bîn(辨別、區分)。sakal是通過複雜思考過程，得以明智地處理和善用實用性常識。理解神(haskel)是需要經過認真思考和審視的過程。

「愛神並事奉他」並不難明白，但如何運作以及意味著什麼則很複雜，信仰不能毫不懷疑接受所聽到的或只遵循傳統，耶利米先知說要用sakal誇耀神，意味著需留意細節、仔細審查經文、致力於推論和理解。如果你的信仰沒有與真實問題搏鬥過，它可能過於天真。

希伯來觀念強調相信神、愛神，意味著行他所吩咐的。另一方面，服從是伴隨著嚴肅的理性思考，如果你沒有在思考，就不是在相信，更不可能遵行。

基督教將嚴肅的思考局限於神學家，平信徒很少思考嚴重衝突和神學難題。我們習慣提供答案，而不是鼓勵提問和傳授掌握神話語的過程，導致許多信徒不知道聖經說什麼，只知道牧師告訴他們聖經所說的。

yada’，yada’，yada’(知道)這口語化說法相當於「聖哉，聖哉，聖哉」。「知道」和「聖哉」是兩個關乎真正信仰的動詞。

sakal(理解/認識)和yada’(知道)神是信徒與他建立正確關係的本質。sakal是嚴肅思考的過程，同時神也命令我們yada’他，兩個動詞有什麼區別？

yada’是一個涵蓋性的動詞，從知道8+8=16，到親密的性接觸，都適合用這字表達，使用時根據上下文決定其含義。亞當「知道」夏娃，他們不是在學代數，當耶和華說真正的信仰是「知道」他，其意思是深入的親密關係，友誼、坦誠、對質、指導、連結都是「知道耶和華」的一部分。僅僅sakal(理解)神是不夠的，還要體驗與他的親密關係，才是真正信仰的本質。

我們知道了sakal和yada的意思，必須把所知道的變成行動，在生活中知行合一，才會產生真正的信仰。在世上施行慈愛(hesed)、公平(mishpat)和公義(tsedaqah)是神界定的應用，如果你的生活沒有展現這些特質，就還不認識或不知道他，參加再多的敬拜聚會也無濟於事。

希臘的審美觀普及西方世界，現在也影響我們的世界，高級時裝、健美體態、合宜談吐，塑造了人們心目中美的形象，符合這些標準的美就是神聖；希伯來世界看「神聖的」是美，兩種思想的差異巨大。

pa’ar(裝飾)可以表示「讚美、美化、妝飾」。如果我們簡單地閱讀這節經文，可能會認為美麗完全是屬靈的，被「拯救」的人在上帝眼中是美麗的。不過，有些anaw(卑下的人)也被「拯救」而變得美麗，但他們仍然是anaw，這些人經歷了貧困、壓迫、受辱等痛苦，這樣的狀態在人看來並不美麗，聽起來不太好，但神的拯救(耶穌)最美。的確，對於經歷過這種困境的人來說，耶穌是美麗的。

這還不是全部，tip’ara(美麗)有更廣的一面，包括榮華、力量、尊大、能力、勝利、威嚴、稱讚、尊榮、卓越、神聖，都與「美麗」並列使用，沒有比這更豐富的內涵了。想像一下，當所有這些同義詞都用來形容「被主妝飾」，是多麼美的景象啊！

現在，你對耶穌的美麗有何看法？

這種「不羞恥的」感覺沒有持續多久，幾節經文之後亞當便說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，就藏了起來。」

我們以為亞當躲藏是因為他犯罪了，而不是因為赤身露體，畢竟他一直是赤身露體的啊！

沒料到神的回應竟是：「誰告訴你，你是赤身露體呢？」同樣令人困惑。誰在乎亞當是否赤身露體？為什麼神不問亞當的罪呢？難道真正的問題不是他犯罪嗎？

曾經亞當是自由的，赤身露體對於他是正常不過的，直到他不順從神之後，他與神之間透明的關係消逝，bosha(羞恥)取代arom(赤身露體)。罪遮蓋住亞當，他想辦法逃避自己的失敗，從那一刻起，亞當一生都在遮遮掩掩中度過。

亞當是在為做錯事感到羞恥嗎？其實他從未承認自己不順從神，也沒有為此認罪，他的陳述聚焦在赤身露體，之前他從沒為此害怕過，因為那時赤身露體是正常的，如今他意識到內心發生了變化，這種變化導致他害怕、躲藏。

bosh(羞恥)的詞根原意是「由於自己或信任對象的失敗陷入恥辱」，其他用法包括「困惑、尷尬、拖延、缺乏信任」；最接近英文shame的描述是「做錯事而感到內疚」。然而這些含義符合這節經文最初的用法嗎？亞當似乎沒有為做錯事感到內疚，或許bosh的古希伯來文bet-vav-shin(House-secure-consuming and destroying，居所-保障-破壞)可以更清楚解釋為何亞當對赤身露體感到bosh。

亞當發現自己的內心發生了變化，他原本代表神管理園子，以滿足神心意；他將精力投入神賦予的任務中而感到滿足，因為這是神喜悅的事。然而當他不順從神時，就開始濫用這職責。

亞當意識到自己不再為神服務，而是為自己服務，這使他感到羞愧。他原本是神世界的代理人，現在不再是神的世界，而是他的世界。「赤身露體」將亞當的欲望暴露出來，他感到羞愧，因為意識到自己的行動不再符合神的心意。

他可以懺悔，回到神賦予他的角色，或繼續創造一個可以遮掩自己的世界，穿上偽裝的衣服。你會如何選擇？

我「shama(聽見)了你的聲音」也可翻譯為「我聽從了你」，這恰恰是亞當沒有做到的。此外，yare(害怕)是不完全形式動詞，意味著亞當說「我害怕」，行動卻還在持續著。儘管亞當試圖掩蓋自己，但他的恐懼絲毫未減。

「害怕」和「赤身露體」有何關聯？為何以前自然的狀態，突然變成令人驚慌？創2:25第一次出現「赤身露體」是表達男人和女人相互的透明、純真、沒有羞恥感；但這節經文亞當的回答從複數變成單數，他並沒把女人包括在陳述中，儘管女人的處境與他相同。

亞當從享受神同在的自由中墮落，同時伴隨著狹隘的視野，他意識到個人的狀況，往內看到的也是「我」，而不是「我們」；是「我害怕」，而不是「我們害怕」。

不服從神的第一個後果是關係分裂。罪使人的視角從「我們」變為「我」。亞當感到害怕，因為現在他是孤獨的，他背棄了神的信任，也背叛了他的幫助者/配偶(‘ezer kenegdo)。這是亞當有生以來第一次「與世界為敵」。

我們需要深入查看亞當表達恐懼的心理意識。他說vaeera ki-eirom anoki vaehave(我害怕，因為我赤身露體，我藏起來了)。注意第一人稱單數代詞anoki(我)稱呼自己，這是創世記第一次使用這個詞。在此之前，亞當使用表達關係性的ish，夏娃則是ishshah(女人)，他的身分與她緊密相連。現在他是anoki，一個獨立的個體。

先前神知道人獨居不好，ish這個詞表達了被社區遺棄的狀態，於是神透過創造ishshah解決了這絕望的景況。因為罪的緣故，亞當正經歷神從未打算的情況，即孤立！亞當害怕是因為他第一次意識到自己脆弱的孤立狀態。他一直是團體共處中的受造物，先是與神同在，然後與其他活物同在，最後與那個和他完美契合的女人同在。如今，他被自己遺棄了。

亞當因為害怕而躲避，但他不是躲避神，而是躲避自己的自知之明，今天我們稱之為上癮的行為，如手機癮、電玩癮、購物癮與色情癮等等。

我們不再如亞當用樹葉遮掩自己，但採取其他形式的掩飾行為。我們以逃避來擺脫被拋棄的焦灼孤立感，藏身於那些同樣孤獨的人中間，就像亞當藏在樹木之間一樣。我們迫切地想要逃離孤獨的現實，急著尋找可解脫的方式，漸漸上癮。

成癮本質上是私人的，我們可能會在他人陪伴下實踐它們，但所有人內心都專注在自己的癮疾上，成癮是一種令人絕望的孤獨狀態。

神給我們擺脫孤獨的良藥，就是首先重新與他建立聯繫，然後與彼此重建關係。孤立往往使我們相信失敗的關係是不可避免的，已經失敗過，再次失敗總是可能的，所以最好躲起來，孤立自己。

每個成癮者都知道，如果你真的了解我，就像我了解自己一樣，你會離開我的。所以蛇誘惑亞當上癮，世界因此而改變了。你也躲起來了嗎？