我們大多數能應付日常生活，卻極少有真正的喜樂！

喜樂與快樂不同。快樂完全依靠外在處境——當我的生活充滿好東西，我就快樂；當諸事不順時，我就不快樂。然而，喜樂與外在環境無關，如果我們想要喜樂，就必須從環境之外的地方尋找。

‘alaz的意思是「外在的慶祝舉動」。大衛曉得苦難的滋味——被追殺、遭背叛、被老我糾纏，可是他以‘alaz總結他所寫的讚美詩，因為大衛為着一件永遠喜樂的事而高興，那就是神的性格。

神是慈愛的，可靠的，而且祂一定會帶來完全的公義。喜樂是預嘗新天新地的滋味。朋友們，歡慶吧！新天新地正在來臨！

「一切可喜愛的」，希伯來原文是khol-khafatsim。你想要的所有東西，根本不能與智慧相比，這是個強烈無比的說法。箴言作者所羅門曾經追求khafatsim，卻在傳道書中道出他的結論：他喜愛的所有東西最終都無意義。

智慧提供另一種觀點：人生不是沉溺在下一個享樂中，而是完全專注在真理上關於我、生活與意義的真理。智慧的開端(不是多數人的意見)，是正確地敬畏神，以及與祂有正確的關係。

你在渴望什麼？所羅門擁有他想要的一切，卻發現這些東西仍然讓他失望透頂，所以所羅門勸人去尋求智慧！

謹守神的誡律，因為神是你完全的倚靠。聆聽！而且順服！神所賜給你的每一個深入見解，都是為了使你的觀點、領受與生活產生永遠的改變。

希臘文「panta」的意思是「一切」。耶穌並沒叫我們把法利賽人的教導束之高閣，祂只叫我們要杜絕他們虛假的特質，但要遵循奉行凡他們所教導的一切。其意思就是要我們小心地嚴守神記載的話語，和那伴隨着神話語的主要傳統。

仔細聆聽至高主所說的話：「聽法利賽人的教導，做他們吩咐你做的，只是別做偽君子，要真正落實他們傳講的道。」

「orach chayim」結合了兩個字眼，「orach」(道路，Pathway)和「chayyah」(活物，Living Thing)。大衛說神會親自教導他永活的道路。有趣的是，「chayyim」不單是指人的生命，也意味着一切的活物。

一切受造物存在的目的，就是要榮耀神；而榮耀神的唯一途徑，就是按神的指示而活。任何其他途徑，不管看起來多麼高尚、道德或偉大，都無法榮耀大君王；任何其他教師也無法讓我們朝向正確的方向。

我們都同意需要神的指示，才能完成祂的旨意和榮耀祂的名字。但哪一條才是「生命的路」呢？慶幸的是，神沒有讓鳥兒自己猜想什麼時候要往南飛；也沒有讓花兒自己猜想什麼時候要開花。主耶穌告訴我們，若神關心雀鳥和花兒，難道祂不會同樣關心我們嗎？若神指引雀鳥，讓牠們曉得幾時當聚集、幾時當築巢、幾時當尋找遮蓋，祂肯定也會指引我們。

神是指引者，祂的指示會透過祂的話語啟示出來，問題是我們有心聆聽嗎？

沒有神的生命是無窮盡的淒慘，但有時情況看來似乎不是那樣，畢竟世界的系統支持人對神的悖逆，甚至獎賞那些積極悖逆神的人。但誠如聖經所言，作惡的人將無法勝出，他們的結局是鐵定的糟糕。詩人警告我們不要羨慕和嫉妒惡人，因為他們沒有未來。

「ravah」是一個動詞，含有「加多、繁多、增多」的意思，它放在句子首字，強調「許多、更多」的愁苦緊隨着拜偶像而來。人都有悲哀和愁苦，這就是身處破碎世界的境況。

「atsav」這個字眼只能在希伯來文詩歌中找着，它並非指真實的疼痛，而是形容對刑罰的恐懼而生出的憂傷；曉得自己活該受管教，而生出的痛苦情緒和折騰。atsav被引進這世界，是人在沒有神的左右下(創世記3章)立下生命的方向，偏行己意，所帶來的必然是痛苦！

惡人和義人在這世界裡，同時為「atsav」掙扎，任何人的生命都無法一帆風順。在破碎的世界裡，每個人都會遇到好事和壞事，即便我們現在都勞苦地工作，但還是有吃盡苦頭的時候。神沒有應許義人得以豁免這一切，但祂確實應許了救贖、增援和解救，並承諾給我們公正。

事奉別神的人所經歷的愁苦肯定加增。因為偶像聽不見人的禱告；偶像無法回應人；偶像無法給人什麼；偶像豈能存到永久。倚靠偶像只等到沉默和沮喪，人最終只能自我保護——這是事奉沒有生命的偶像無可避免的後果。永活的神不需採取任何手段，來加增拒絕聽從祂的人所承受的壓力和恐懼，但人不當的選擇自然會為自己帶來惡果。

「atsav」是悖逆必帶來的痛苦，但請留意，經文不是說「我會增加他們的愁苦」！事實上，神只要抽去祂的恩典和憐憫，這破碎的世界就自招愁苦了。什麼時候男人女人與神脫節，世界就自有對付、轄制他們的方法；什麼時候人不認識永活的神，懼怕就禁錮了他們。

也許你認識某個人，他的愁苦正在加增。也許詩人說的這句話，正是他們所需要的金石良言。生命是支離破碎的，但神的百姓過的生活卻不是這樣；主的擔子是輕省的，主的軛是容易的。停止盲目的追求，單單地事奉唯一的真神吧！

若我的一生在神的手中，我還憑什麼說我有「權利」呢？若我活在神管治的國度內，我還有什麼私人權利呢？大衛使用一個特別的希伯來字眼「nachalah」來詮釋他關於這部分的想法，這個字是指「財產、產業和可見的基業」，這是一片土地(民26:53-56)。

大衛難道是說他得了一片佳美的土地嗎？好像不是。大衛曉得同一個字眼被用來形容利未人，就是祭司的基業。然而他們的基業並不是任何一片土地，而是神自己(民18:20)；難怪大衛說那「準繩量給我的」落在佳美之處。

如今，你寧可要什麼呢？一片土地？抑或是與神之間的關係呢？

有件事是肯定的，不管「產業」是指土地還是神自己，兩者都不算是我們的權利！按希伯來人的世界觀，你並不擁有生命、自由和產業的權利。為什麼呢？因為你站在一位聖潔的神以下，祂是一切受造物絕對的君王，祂創造一切，擁有一切，並掌握一切。

我們曾悖逆這位唯一的統治者，本該受刑罰，沒有權利得到許多禮物。但最讓我們感到驚訝的是，神完全不關心「權利」，相反地，祂完全按「賜恩」的基礎來行事。在神的國度中，是祂賜給你生命、自由和產業，只因為祂是滿有恩慈、憐憫和愛的神。你還能說這一切是你得來的嗎？

當我們忘了一切全在於神的賜恩，不再以這樣的基礎與眼光看世界時，就會開始以自己為主人，認為擁有「權利」是理所當然的，期待擁有一些東西。別忘了，是神賜下！這應該是我們一切行為、意念和期待的基礎。

一個奴隸除了主人定意要給他的，他擁有什麼權利嗎？當然沒有，所以他才是奴隸啊。一個公民，除了君王(不是國會)決定要給他的，他擁有什麼權利嗎？答案也是沒有。如果你想要瞭解希伯來人的人權法，就要徹底改變現今慣有的政治觀，將你的意念轉向宇宙中那位絕對至高的獨裁者，全心降服於祂。那麼，你就不會再為你認為理所當然的「權利」來抱怨。

我們的生命有許多要感謝的，至少我們事奉一位賜恩的神，這是不爭的事實。求聖靈給我們屬天的眼光，每天留心生活中的大小事，觀察到許多事物是從神而來的恩賜，而感激神的恩惠，並且使人也對神心懷感恩，覺察神的作為。

每個人在基督的身體都有當扮演的角色。我們為了彼此而在這裡——我無法辦你辦得到的事；你也無法做我該做的事。然而當我們在一起，就能夠成就耶穌在我們裡面所看見的東西。

在被造和奉差遣的群體中沒有次等的公民，我們地位平等，都是主的大使。這樣，我們就如同保羅或任何其他偉大的使徒，存在我們之間唯一的差別是工作，而不是地位。在神的國度中沒有高低的階位，只有順服於君王的同胞、公民。我們能夠享受彼此欣賞、互相鼓勵，因為我們同舟共濟。

使者(Apostolos)受召、奉命、被差派出去，這是我，也是你！耶穌呼召和委任，教會就透過差派人出去與神同工。一個健康的教會將會越來越小，因為都將那些裝備好的人差遣出去了。我們的教會是這樣的嗎？

猶太拉比們教導說，這節經文意味着《妥拉》(摩西五經)是用來重新塑造人類的律法。換句話說，人在遵循神話語的過程中，變成了人。這是因為我們從與神最深入的關係中，發覺到真正的人性，而神又賜給我們那活在世上與神深交的訓示，當我們調整自己的生命與祂永恆的訓誡一致，就會成為最上好的人。也就是說，我們在順服神話語的過程中，在人性上成長了。

遵守神話語應該是喜樂的經歷。在我甘心樂意地遵從時，就從中發現我該怎樣為人。但這不是守什麼法律的問題，神的話不是一套機械式的條例規則，而是生命之道，是真正生命的唯一途徑。

就拉比的觀點而言，滿心歡喜地遵守神的訓誡，才真正稱得上是個「人」。所以，神的話語是我可以擁有的最寶貴產業，比任何事物重要，能夠讓我找到最大充實感和滿足感，是與我被造的設計目的最為一致的。

希伯來用詞「tsaraph」的意思是「驗證、淨化和煉淨」，如同銀匠煉銀一般。從這個實際的應用，拉比們作出此總結——神的話語是煉淨我們的媒介。

當然，神話語煉淨我們的方式，就是神指示我們當按着祂的道而活。所以，當我們活出對神話語的順從，就是一個被「煉淨」的人，是被鑄出來的純銀了！

「我的好處」的希伯來文是tovati，字根為tovah(tov)，意思是「好的、討人歡心的、正當的、興旺的、方便的和道德上正確的」。還有什麼好處是這個字沒有捕捉到的？沒有。換句話說，凡我稱為好的、正當的、興旺的、道德的、有益的；一切我的好處，都概括在這個詞了。

大衛對「我的好處」有什麼說法呢？那就是「bal-aleika」，沒有一樣東西是屬於我的。也就是：「主啊，除了祢，什麼都沒有意義了！凡我所宣稱為好的，全取決於祢。祢就是我道德、健康、好行為和昌盛的源頭。我的好處不在祢以外。我沒有在祢以外來支取我的權利，宣告我的功績。因為，若不是祢賜給我的，我根本就一無所有。」

這樣奴隸思維的話竟出自一個君王的口中。這位在地上最有權勢的人卻在至高上主面前以僕人自處，表達自己一無是處，然而我們對神也有同樣的想法，同樣的謙卑態度嗎？

動詞「navlah」，出自b-l-l的口語主幹(希伯來動詞多由三個子音組成)。有趣的是，「混亂」就是把磚塊(levenah)弄得翻天覆地(將首三個子音倒轉過來)。

所以，這句子是說「神把磚塊弄得天翻地覆」，透過弄亂建築材料來重整美索不達米亞人的通天之道。如今，磚塊無法再讓他們抵達假神那裡，反而顯示出人類無知的愚頑。

洪水之後，神指示人類當「遍滿全地」，人卻嘗試做相反的事，企圖透過通天塔將人集聚在一處。通天塔是人直接悖逆神旨意的建築物，所以神將它拆掉。

人的驕傲常常會導致神的取締。很多時候神塗抹人的狂傲，會透過細微的整頓來改變我們的內心。在神出手整治以前，求祂來光照我們內心的違章建築吧！

經文中提到尊貴榮美(ve adirei)、神所喜愛的人是聖民(doshim)，字根是希伯來文「qadosh」，是「神聖、聖潔」之意。

神稱那些為了祂的旨意，而把自己分別出來的人為「聖徒」，稱他們為「分別出來的人」，就是聖潔的意思了，而分別出來的目的是要被神使用。有趣的是，經文從來沒有使用過單數來稱「聖徒」，而是用「那些」來稱呼被分別出來的人。

一個人如何被分別出來為神旨意所用呢？是否需要特別的呼召或恩膏？不，只需要跟隨神的誡命就行！凡遵行真道、跟隨神方向的人，就自動被「分別出來」，因為他們已經不再贊同這世界的模式了。

以色列人很清楚什麼是「分別出來」。他們受召要隨從神的律法，那是神給他們這些被「分別出來」的人的指南書，內容遠超過宗教的儀式，還包括了生意、家庭、團體、道德，甚至我們的思想(第十道誡命)。從偷竊要受的刑罰，到婚姻不忠的誡律，全都包含在內。

律法中的民事和宗教法律並沒有明顯差別，因為以色列是神為成就祂旨意而建立的國家，意味着以色列的行事為人，需要按神的心意而行，與其他國民「分別出來」。

我們歸主後，生命也有所不同，有所分別嗎？我們若與世人沒有差別，那就得好好想想，是否我們只選擇性地遵守主的吩咐？

「shova semakhot」就字義而言是「滿足的喜樂」(abundance of joys)。這片語之後有副詞et的出現，告訴我「滿足的喜樂」就是神的面。我最大的喜樂，就在我來到神的面前時找着了！

但遺憾的是，本來垂手可得的「喜樂」，卻常因我們我行我素的選擇，而沒有領受到這份禮物。

多數時候我們跟隨着內在的渴望，以及影響我們的種種聲音來行事，而沒有按神教導的方式過生活，以致我們雖迫切尋求，卻迷了路；雖得到了所有人都想得到的東西，卻絲毫沒有喜樂。我們就好像耶穌說的那群人——得到了全世界，卻失去自己的靈魂。

我很高興希伯來文「shova semakhot」以複數的形式帶出「喜樂」。神給了我們無數小小的喜樂，我們不需要全部儲存起來，最後才能組成一個大大的喜樂。神一路豐富地供給我們。當我看見祂創造的蝴蝶，就因祂造出了飛翔而喜樂；當我閱讀祂的話語，在錯綜複雜的文字結構中就尋到喜樂；當我握着妻子的手，就因擁有我的幫手(‘ezer)而喜樂。我的世界充滿着喜樂，那就是「shova semakhot」。咦，聽起來像是耶穌所說的：「是要他們心裡充滿我的喜樂。」(約17:13)

從今天開始，擦亮眼睛，發掘神所要賜給我的喜樂；逃離那些曾經領我走向成功，卻害我走迷路的陷阱，來尋求最有價值的寶藏——在神面前滿足的喜樂。

若是其他的古老神話，焦點必然落在生命樹，而不是知善惡的樹。所有的文明都費盡心思去解決「死亡」這事，各神話裡充滿了如何避免死亡和尋找永生的祕訣。

但聖經的焦點不是死亡，而是生命；關鍵並非如何長生不死，而是道德；重點在於「生命的順服」，而不是魔法和修仙般帶來永恆不死。

要不要順服，全在於我們——你想要生命，那就按神的誡命而活，就是這麼簡單。「生命」是在「聽命」裡！無論個人或團體，我們都悖逆了神，沒有聽從祂，避免不了死路一條。我們唯一可以做的，就是定睛在神的身上，除此之外這世上沒有任何祕方可以解決我們的困境！

這不是知善惡的樹，而是分辨善惡知識的樹。古老神話都着重善惡之爭，希伯來人的看法截然不同，問題出在「渴望知道善惡的分別」。換句話說，真正的問題在於——我選擇為自己決定什麼是好的，什麼是不好的。

這產生兩類思維：一、由我來決定是非對錯，善惡是非由我來決定；二、如果我做了該做的善事，那我就能得救贖/解脫。前者，目中無神，其核心是「我就是神」；後者，以功德規條獲得永生。

對嗎？錯了！聖經中的善不只是指「好事」，而是行神看為對的事，絕不是行我認為對、認為好的事。而且，由於我不是聖潔的神，我本身就會反抗神的心意，因此我需要這位聖潔的救主，而不是仙丹妙藥。

你知道活着唯一的方式，就是順從神的方式，而非自己定下的方式嗎？

人權是現代社會一個很大的課題。每個人訴求對每件東西、事件都有「權利」。房子、教育、醫療、退休保障、工作等需求彌漫着社會，但大衛王清楚理解聖經內的「個人權利」系統很不一樣。

經文使用了兩次這個希伯來文「goral」。同一個詞在中英文翻譯為「產業」(inheritance)與「分」(lot)，這是由於在文學表達上，通常會使用不同的字眼來描寫同個東西，卻讓人錯過大衛強調二者是同一概念的事實。希伯來人認識自己的「分」和「產業」是同一樣東西；這是件重要的事，兩者同時與神的行動有直接的關係。

沒有人，沒有任何政治的行動，也沒有政府可以保障我真正的權利，一切都是從神而來——單單從神而來。

用於「產業、分」的希伯來字「goral」，與拈鬮(casting lots)的動作有關。以色列人進入應許之地時，就以拈鬮來決定土地的分配，我們先來細考拈鬮背後的涵意。

拈鬮乃是一種對神至高無上主權的承認。我接受拈鬮作為選擇方法的唯一原因，是因為我絕對相信是神在控制着小圓石，與命運、地心吸力或物理無關。神以小圓石落地的方式彰顯祂的旨意。我唯一的決定就是容許祂使用這個方法來指示我，並跟從祂所顯示的結果。

現在任何人都可以丟石頭(或骨頭或卡或任何東西)在地上。但從符合聖經的觀點來看，只有參與的那方全情順服至高的神，徹底信靠拈鬮時神在當中參與，才能正確地進行拈鬮。對希伯來人而言，那是信心，就是信靠神。

這裡大衛說的產業(goral)，遠超過神在應許地給他的分。他說的是——他生命的歸宿，就是所有關於大衛的身分和作為，都在神的手中。大衛使用了神私人的名字——耶和華(YHWH)，就好比以色列人相信拈鬮可以辨明神分配土地的意願，大衛(以及所有信徒)也可以絕對相信耶和華所賜給他的一切。

不但國家所得的分是耶和華所命定的；每個人當得的分也如此。神是如此臨近我們，與我們的生活息息相關。

你「生命的分」又如何呢？你是否覺得因為偶然事件、情況所逼或命運關係，自己才走到今天這樣的地步？是否因為事情不如你想要的發展就滿口抱怨呢？你的人生是不是處於政府、雇主或稅務員那些反復無常的計畫下呢？想想大衛王的話吧！

神命令我們救出被惡人抓去處死的人，攔下被貪婪之人抓去殺戮的人。在面對社會不公義時，我們要照祂所說的去做。

「我們什麼都不知道」的希伯來原文是Lo yada nuze。你是否曾向主說：「主啊！我們是無辜的，祢不能期望我們曉得所有惡事，我們畢竟要先照顧好自己才行。」「我怎麼知道監獄裡關着好幾百個沒有希望的人？我連監獄在哪都不知道。」「我當然在媒體上看過這些新聞，可是主啊，這不是我的問題。我有按時交稅與十一奉獻，祢可以讓專業人士去處理這些事。我只想要有個美好、安全的社區，大家不都這麼想的嗎？」

然而，聖經不接受任何借口。如果你不願理會神呼召你去行公義的命令，請留意12節的提醒：那衡量人心的豈不明白嗎？

有一天你將站在神面前，祂會問你：「你為這事做了什麼？」

你認為希伯來詩人說他的「心」(mind)在夜間勸誡他嗎？事實上，「心」這個字眼並沒有出現在希伯來文中，而出乎我們意料的是使用腎臟「kilyah」這個字。這是不是指詩人半夜醒來如廁後，思想神的美好呢？

在希伯來人的想法中，「腎臟」才是情緒的寶座，而不是「心思」。腎臟是我們最深入的部分；是我們最內裡的部分；是最深入感覺的所在。

「kilyah」出自字根「kilah」，意思是「完成、成就、結束、完結。」這是個與情緒有關而有趣的連接。我們常認為情緒是推動行為的重點、起點，然而就希伯來人的觀點，情緒在順服舉動的相關因素中，名列最後！

若我們弄清楚情緒為順服的「最終」階段，而非「啟動」悖逆、攪亂的誘惑，也許讀雅各書第一章，就會有更深刻的收穫了。

希伯來詩歌不像英文詩歌，聽起來有押韻。寫英文詩如果有一個字沒法呈現押韻，往往就會找另一個聽起來相近，但不同含義的用詞；但希伯來人的詩歌注重概念，而非押韻。你可以在箴言不時看見經文的上半部所說的，下半部會用不同的字眼重複再說，以一個想法潤飾另一個想法，精心闡述、放大其詞和細微差別，彼此呼應或對比。

你為何快樂呢？你為何歡欣呢？你為何滿有把握地安歇？大衛有非常好的理由來宣告這些感受，但是若我們省略了開頭的用詞「為此」(la-ken)，就看不出這一點了。

「la-ken」是由「Lamed」(希伯來文的第十二個字母，也是希伯來「心」字的第一個字母，常用於用心學習，明白知識的心)加上副詞ken組成的，意思是「為此」。這裡強調了大衛高興、歡喜且滿心盼望的原因因為耶和華在他面前，也在他右邊。

註：或譯「榮耀」或「肝」；與30:12，57:8，108:1同。

大衛用了「為此」(la-ken)向我們顯示出他的快樂(glad)和歡欣(rejoice)。第一件事就是要把耶和華擺在我面前，且把祂安置在我的右手邊(這是個希伯來文成語，指「打理事情的人」)。耶和華站在我面前，是毫無玷汙的、表裡如一的、完全的，且是聖潔的。為了要快樂、歡喜和有把握，我需要常常把神放在優先的位置上。聽命與順服是快樂、歡欣和有把握的基礎。哦！順道提一提，ken的意思是「某樣東西的基礎」。

能夠享有快樂的生活不是很好嗎？能夠被歡欣充滿着不是很美妙嗎？能夠有確實的把握不是很鼓舞人心嗎？當我們常常把神擺在我們面前時，就擁有這些了。

是不是說從此我們的生命將是開開心心、樂而忘憂？不，神並沒有應許我們免於試煉和誘惑。當我們進入不是人手所造的城，我們得到的應許是勝利、安慰、增援和陪伴。然而快樂、歡喜和把握，從來不是靠我們的環境而得到的，乃是單單取決於你把誰安置在你的面前。

希伯來文用詞「sameach」有豐富的歷史。首先，它出自申命記16:15，描述神的祝福；在列王紀上1:40，形容因王受膏而來的大喜樂；在詩篇126:3，描述百姓因神為他們所行的而歡喜快樂；在箴言15:13，則是令人健康的歡喜。即使在黯淡的傳道書2:10，也描寫了因勞力而得到滿足。其實，相當令人訝異的是，此字出現在傳道書的次數遠比其他書更為頻密。

舊約的神學字典告訴我們，快樂這「動人情緒」(moving emotion)的動詞是那麼經常性地與介詞式受詞組合，將其歸類為動作動詞字，這是希伯來慶祝節日的用語，表達慶典的高興快樂。這有助於我們明白希伯來人的概念，就是凡我們所有表達內在感受的行動，包括跳舞、拍手、歡呼、歌唱，甚至「蹦蹦跳跳」，就是「sameach」的意思了。

在古中東地區，狗被視為卑賤的動物。keleb(狗)這字在聖經中出現32次，幾乎每次都與鄙視有關。

所羅門使用「狗將自己所吐的東西吃掉」這一令人厭惡的圖像，表示一再往敗壞而去的「愚昧人」。請記住聖經裡的「愚昧人」並不是智力低下之人，而是道德缺失之人——他悖逆神，不願改變。彼得稱「愚昧人」為奔走在放蕩路上的人，所羅門則說他像嘔吐的狗。

主耶穌的到來，不是為了健康之人，而是為了拯救病人，沒有什麼病比不斷回去吃自己所吐出來的東西更嚴重了！這些人從未感覺過真正知罪的錐心之痛，也未感受過真正赦免的奇妙恩典。他失喪了，他需要一位救主。

我們不是愚昧人的救主，神才是。你唯一能做的，就是將這個可憐人交到神堅定的手中。為他禱告吧！

當我們尊崇那些缺乏敬虔行為之人時，就像夏天下的雪和收成時下的雨，不合時宜。同時，我們也會嚐到把愚昧人放在領導地位所帶來的可怕後果。

聖經所說的「愚昧人」，並不是愚蠢之人，他可能是聰明絕頂、精明幹練、成功顯赫的人，但卻不願與神建立親密的關係。

「尊榮」的希伯來原文是kavod，它真正的意思是「很重」，是有真正分量、很扎實的東西。相反地，愚昧人是輕的、輕浮的、沒內涵的。愚昧人輕視神的智慧，他寧願把自己賭在輕如鴻毛的名聲上，也不願順服在神穩如泰山的律法之下。每當我們贊同這種悖逆行為時，就等同於侮辱造物主。

世人的心中會有崇拜的偶像、仿效的楷模，我們基督徒也有一位完美的楷模——耶穌基督，祂是唯一值得我們尊崇的。如果你想逆轉沉迷在愚昧人身上的文化，就把你的注意力專注在耶穌身上吧！