「隱瞞」的原文是kakhad。kakhad不單單是隱瞞某事，還包括把某事塗抹掉。

當你贊同這世界「放縱」的生活方式、不理睬弱勢者的呼喊聲、忽視困苦者的需要、否認自己對社區的責任等等，就等於是塗抹掉神的慈愛，否認神至高無上的權柄。

神在你我的生命中畫下的記號永不磨滅。在這紛亂的世界中，把它表現出來吧！

「該去哪裡找tsaddiyqim(義人)？詩篇作者清楚地告訴我們，就在被壓制的、寄居的、饑餓的、被囚的、瞎眼的人群間。

義人不是開着賓士汽車的企業大老闆。這就是福音的邏輯，神的恩典總是臨到那些深知自己的貧乏與需要之人身上。那麼神為什麼不馬上讓他們脫離困境呢？因為恩典的功效是讓人依靠神，捨棄依靠自己。

我們必須重新思考聖經，聖經的內容不是一群跟隨神的成功人士。聖經是為心靈破碎之人寫的，是流血流淚之人的指南。聖經，讓我們看見人類墮落的悲劇，以及耶穌基督為了拯救人類，而付上無法想像的代價。聖經，是一封署名給不配得之人的情書。

你能否容許聖靈提醒，張開眼睛看看那隱藏在內心深處的驕傲？你是否有勇氣去擁抱倒在路邊的痲瘋病人，並且愛他？

大衛使用一個相當具象的字眼——she’agah，意思是「獅子的吼叫聲」，中文將其翻譯為「低沉深猛的咆哮」更為貼切。

這是大衛痛苦的禱告，「當我閉口不認罪時，內心的獅子就被放了出來，我的身體整天因痛苦而怒吼」。

你也許認為禱告是安靜地讚美、小心翼翼地祈求，再加上偶爾大聲地感恩。但在這裡，你看到的是另一種禱告，它是感性的，排山倒海而來，充滿力量且不可預測。

聖經清楚說明這點，罪無法隱藏。當你要遮掩它時，你的心就會像關在籠子裡怒吼的獅子，吼叫着要得自由。唯一的解方是禱告：「主啊！憐憫我這個罪人！」

今天，就讓那頭獅子自由吧！當你該認罪時，就以吼叫來禱告吧！

Amen源自希伯來字根‘mn，‘mn也是‘emet(永久、穩固)、‘emin(持久、不變的)及‘emeth(穩定性、信實)的字根。

Amen，就像是個人對神的行動做出背書：「我接受神所說的話，並且會順從。」Amen是禱告的一部分，不是某種神奇的公式，它是在宣告：我委身在禱告裡所提及的神旨意。你不能說完「阿們」後，就一走了之。Amen是在神聖的約定上，簽上你的屬靈名字。

Amen通常是在宣告神的旨意之後才出現，可是主耶穌卻在祂的教導之前，先說了Amen(約1:51，5:19，6:26)。誰能在神的旨意啟示之前，就先做出背書呢？當然只有神本身才行。當耶穌以「阿們！阿們！」開始祂的教導時，祂就在宣告祂的神性。(可惜中文翻譯為「我實在告訴你們」，失去了耶穌在使用Amen時的真正力道)

明白Amen的意義後，現在你能正確地使用Amen，並在虛線上簽名。

你敢請神來鑒察你的心嗎？雖然我們早就知道神知曉一切，可是大多時候我們否認祂的無所不知，我們假裝地以為自己把祕密藏得很嚴實。

大衛是一位傲慢自大、懶惰、姦淫、欺騙、謀殺、隱瞞罪的人，居然求神鑒察他的心。「鑒察」的希伯來原文是haqar，常被用作「在軍事上去偵查敵人的領土」，也用來描述「尋找某事背後的真相」。

把黑暗的祕密揭開，多傷自我形象！但大衛說：「主啊！我願接受手術，你清楚曉得我是個怎樣的人。」

沒有疼痛的認罪，不過是隨口說說而已。神就是那位完美的外科醫生，這是我們唯一的希望！絕不要幻想還有另一種選擇。若我們不被深深地切入，就是死亡。

「試煉我」的希伯來原文是bekhaneni。讓我們來看看這節經文所蘊含的意義吧！

神的試煉並不是要壓碎我們，祂給我們最恰當的試煉，為的是讓我們學習如何依靠祂。

請記得，沒有痛苦就沒有成長。苦難，可以轉化為成長所需的養分。當你求神讓你進入十字架的道路時，為什麼還着急地尋找出口呢？除非釘子都釘緊了，否則你無法達到完美的地步。

主耶穌曉得順服之路，乃是血淚斑駁的。

當你準備好時(也許你覺得沒準備好)，可以向神說：「bekhaneni，試煉我！」求神開始這項工作，告訴神，你要完全成為祂要你成為的樣式。凡是全然擺上，讓神煉去渣滓，在祂眼中都是神聖的。

Rom mu是「高舉、抬高」之意，整句可翻譯為「看到神高高在上，而且被高舉着」。

舊約聖經認為，讚美詩歌與高舉神的禱告，兩者之間並無區別，因為在主裡喜樂和高舉祂的聖名，都是快樂且優美的表達方式。

當大衛說rom mu時，他是在強調神的崇高偉大，他高聲喊出：「耶和華啊！諸神之中沒有像你的。」大衛雙手高舉着，喊着，跳着，以最大的音量唱着，神的榮耀讓他脫去所有的束縛。

你曾像大衛這樣如此禱告嗎？放下顧忌，盡情讚美神吧！向神發出喜樂的歡呼聲，你也許還會聽到祂與你一起歡笑跳舞呢！

Shawa被翻譯成動詞「呼求」，然而在希伯來原文中，它是個特殊形式：首先，它是迫切、個人的表達，是個持續不斷地動作。其次，這字的字根形式，經常被看作名詞。

根據希伯來文法，這意味着：呼求不是伴隨着禱告，它本身就是禱告！禱告，就是我迫切地、個人地、持續不斷地呼求神的幫助。

在詩篇裡，嘆息、呻吟、怒吼、傷心、傾心吐意、感謝、讚美、高舉、歌頌、大聲喊叫、歡喜快樂……這些詞絕大多數都使用類似shawa的字眼，顯示出它們不該被壓抑。大聲呼求吧！告訴全世界，我們是依靠神的兒女。

你也許像大衛一樣，一天三次在神面前大聲哭泣。「哀聲悲歎」(hamah)，表示最強烈的情緒爆發。當生活使我們招架不住時，我們剩下的力量，只能發出hamah的禱告。

別擔心，神是最傑出的翻譯員，祂了解每個人所發出的呼喊。「Hamah」的禱告，讓我們謙卑地跪下來，學習有關倚靠與信靠的功課。

大衛的「hamah」禱告，告訴我們三件事：一、我需要放開一些拘束，別壓抑情感。二、一天一次禱告是不夠的，生活的重擔，讓我們需要在一天之內多次來到神面前。三、即使像大衛這樣的君王，也有軟弱的時候。如果連他都需要在每天固定的時間見主面，我們難道不需要嗎？

人的情緒、理智、靈性是會互相影響的，我們需要神的幫助，像大衛一樣。

對那些讀過路加福音第四章的讀者來說，詩篇146:7-9應該會躍然紙上。你以為只有以賽亞在宣告，神在人間的使命包含了社會意義嗎？在以賽亞出生前幾百年，大衛已經告訴我們，神為世界帶來公義、醫治、鼓勵與保護。當耶穌引用以賽亞的預言時，祂只是把祂的使命與神的計畫串起來而已。

如果主耶穌宣告祂在第一世紀的使命，與主前十世紀的使命是一樣的，那麼兩千年之後，你認為主的使命還會有所改變嗎？

主耶穌呼召我們要效法祂，指的是我們該負起同樣的使命——給饑餓的人飯吃、打開瞎子的眼睛、扶起傷心的人，以及保護寄居者、孤兒與寡婦。

「滿足」的希伯來原文是rawah，我們可以兩種不同角度來看這一字。

首先，rawah在聖經中出現14次，用來描述血流成河的土地、眼淚、水、濕氣等等。而在此處，大衛是在表達：從神的殿中喝到飽。

接着，「神提供他們水喝」是個持續不斷地動作——讓人豐富得飽足的神，不僅使人止渴，還能讓人持續源源不絕地喝到飽。

大衛的詩詞圖像，描繪出神以如此龐大的規模來供應大衛，遠超過他的所需所求。這是我們需要看到的，神不是一滴一滴地賜下生命活水，而是用一條源源不絕的生命之河來餵養我們。

「默念」的希伯來原文是siyach。在伯7:11中，約伯也是使用這一詞。當約伯的世界崩塌時，他拒絕保持消極的沉默，他向神抱怨(siyach)：「為什麼？」

siyach被納入禱告的詞彙。禱告，難道不該是尊重神、榮耀神、信靠神，以及接受神已決定的事嗎？「沉思、談話、發出聲、抱怨、默想、說話等」都是siyach的意思，顯示了禱告的諸多面向——有時候是氣憤地禱告，有時候是無奈哀嘆地禱告，有時候則是抱怨地禱告。siyach是在說：雖然我氣憤填膺，但我仍以自己的本相站在神面前。

然後，我發現神是愛我的。祂寧願讓我抱怨，好過不來到祂面前，神喜歡我和祂互動。當我以siyach禱告時，就表露出我的真我本相。神能應付，因祂是顧客投訴中心的專家。

Hagah是一個希伯來動詞，意思是 「思想」。Hagah是當人們無法用言語表達時，從心靈所發出的聲音。

當哈拿悲傷到無法用言語來表達時，她默禱。當大衛看着他與拔示巴通姦後所生出的嬰兒時，他默禱。默禱，是禱告的另一層面。

當我們走到盡頭時，就準備好進入hagah的深處。在那裡，神會用祂自己的愛來向我們說話。

和華所定的日子是哪一天？讓我們先來看看上下文吧！在22節，大衛提到：「匠人所棄的石頭」。這塊被棄絕的石頭，成為建立神恩典的基石，那就是神所定的日子——聖誕夜，這全是神的作為。

雖然聖誕夜並不見得是主耶穌實際誕生的夜晚，但它是紀念基督的日子，是大衛渴望經歷的夜晚。

希伯來原文是yom，雖然被翻譯為「日子、一日」，實際上它可用作「一天、一年、一生、一段時間」。yom可指過去，也可指未來。

大衛預言性地看到：即將來臨的萬王之王，祂在勝利之前將經歷被拒絕與受苦。當我們慶祝聖誕節時，絕不能忘記博士所帶的其中一樣禮物是膏抹屍體的沒藥；那是因為他們知道一項更深的真理，這位嬰孩是為了受死而出生。

神做事的方式是人無法想像的，祂竟讓耶穌以謙卑、恥辱、受死的姿態出現在世人眼前。我們在思想道成肉身的主時，別忘了神的道路不是令人羨慕的社經地位，而是謙卑地服事窮乏人。

「揀選」的希伯來原文為bahar，常用來描述意義重大的選擇，意思為「把一些東西拿出來，很小心地觀察、注意，把它們聚在一起，為的是達到揀選者心中所要的目的」。

創造宇宙萬物的神，居然要我們參與在祂的計畫中，所以祂主動把我們招聚在一起。神把自己完全傾注在這揀選裡，以確保祂的揀選會得出祂要的結果。有誰不想成為神所揀選的恩寵之人呢？

Bahar是主耶穌受死與復活的神學基礎，神完全委身在祂的揀選之中。神願意付上一切，要使祂的揀選與目的實現，神絕不放棄。

許多時候，我常覺得自己離神的揀選很遠，有時候覺得神拋棄了我，我只能靠自己。但bahar把我拉回正路，即使在最黑暗的時刻，神絕不放棄我，祂絕對會實現祂在我生命中的計畫。

朋友們，這就是信心的確據。

根據前文，詩篇作者告訴我們，不要因惡人亨通而心懷不平。「心懷不平」(haron)，常與‘ap連用，描繪一個人的鼻孔因怒氣而噴張的樣子。

為什麼心懷不平會導致作惡呢？因為你會陷入對惡人的嫉妒試探之中，而發問：「如果他們可以做，為什麼我不可以做？」別讓憤怒使你否認神的公平。

另一方面，當我對惡人的榮華富貴心生不滿時，其實就是在懷疑神的慈愛。我在對神說：「你應該把我照顧得更好一點，因為我跟隨祢，就該得到更多東西。他們憑什麼得到那麼多好處？」

下次，當你對惡人心懷不平時，好好地省察自己的內心吧！

「詩篇」的希伯來文是sefer tehillim，大衛使用這字的單數形式作為詩篇145篇的篇名——tehillah le-david，直譯為「大衛的一首讚美詩」。

懊悔的、喜樂的、認罪的、抱怨的、掙扎的、得勝的、頌讚的、質疑的……無論詩篇的內容為何，在大衛的眼中都是對神的頌讚。

在希伯來思想中，生活裏的每一部分皆是對造物主發出的讚美。換言之，若你的生命不是個讚美，那就該好好思考一下了！

Kasah的意思是「穿衣、蓋住、藏起來」。主前十世紀，大衛使用kasah表明他的心意：「耶和華啊！我沒把你的公義藏在我背心下面，我坦誠地表明我的順服。」不論是受苦的日子，或是順利的日子，大衛都穿上「神是良善的」外衣，順服在神的良善之下。

在當今社會，宗教被認為是個人內心之事，人們期望敬畏神的人必須把他們熱心的委身隱藏起來，才不至於冒犯其他宗教的人。但大衛並沒有把有關神的事藏在心裡，他公開表達自己的信仰。

今天，就請你與大衛並肩站立，向上主表明：「我未曾把你的公義隱藏在心裡」。這是你能與世俗黑暗世界分享的無價之寶。

窮人是一群沒地位、沒財產、貧困交加、茍延殘喘，甚至可能需要靠乞討過日子的人。他們沒有辯護人、沒有資源、沒有能力照顧自己，是社會中最低層的人。

「戲笑」的希伯來原文是la’ag，是個帶有強烈鄙視、無禮的動詞。箴言告訴我們，輕視窮人等於辱沒造他的主，這句話對我們無疑是沉重一擊。

你認為神所賜給你的一切，是讓你忽視、避開或輕看窮人嗎？有什麼比拿了神的禮物，卻拒絕代表神去使用它們，更辱沒造物主呢？神豐富地賜下禮物，沒有後悔，不求回報，可是我們大多數人只知道接受！

我們蒙召成為世上的光和鹽，應效法耶穌基督。如果神為了我們，願意付出至流血的地步，那我們呢？

我們好似站在富裕的傲慢上，鄙視那些達不到富裕標準之人。希伯來原文haraph的意思是「責罵、藐視、咒詛、不尊重」。箴言告訴我們，對窮人抱持傲慢的態度，就如同拿刺棍戳刺神。Haraph為我們提供一個更廣闊的看見：說不尊敬神的話、使神的聖名受羞辱、貶低祂的性格、貶低祂的價值和重要性，這些全是在辱沒神。

向世界宣告我們有權做出自己的選擇，厭惡神的管教；帶着無精打采的態度來到教會敬拜、查經或屬靈挑戰，是否也是在辱沒神？我們只需要為欺騙、偷竊或貪婪認罪嗎？現在，該把我們內心發霉的土壤——haraph挖出來了！

所羅門告誡讀者，若渴望通過結交有權勢之人而得利，就必須拿把刀架在脖子上，以免給自己留下任何餘地。

每個人都有自己特別無法遏止的欲望。一位正在戒酒的人連一杯酒也不能喝；一位正在戒毒的人連一口毒品也不能吸；一位正在戒掉強迫性購物症的人，連一張信用卡也不能有——這就是「把刀架在脖子上」的意思。

「貪食的」，希伯來原文是ba’al nephesh。ba’al是巴力神的名字，它原本的字義為「主人、擁有者、主宰」。如果你有個難以控制的胃口——對享樂、權力、性愛等等，那麼當這胃口像蛇一樣抬起頭來時，你要準備好拿把刀架在脖子上。

我的兒子也許不會成為百萬富翁或知名社會人士，可是他擁有一顆憐憫的心，不容易生氣，善待別人，不嫌貧愛富。他知道是非對錯，言語柔和，眼神溫柔，喜愛生活。雖然身高六尺六，在同儕中卻是個溫和的巨人。

感謝主，不知為什麼，我這兒子逃過了他父親多年來混亂叛逆的劣根性。我想，送給兒子父親最好的禮物，是讓他發現他的孩子成為一位合乎神心意的人。

「智慧的兒子」，希伯來原文是hokam。智慧的兒子是認識天父的人，且努力討祂喜悅，這會讓地上的父親以孩子為榮。

「不要歡喜」的希伯來原文是al tis-mach。當我們看到仇敵遭難時，心中不免會浮起快樂的報復心理，畢竟他罪有應得。但這節箴言告訴我們，神並不喜悅。

對敵人的失敗幸災樂禍，其實誤解了神的心意。神雖然賞罰分明，可是祂永遠帶着憂傷的眼淚懲罰惡人。神的每一次懲罰，都是要引導惡人到祂面前，再次與祂建立關係。

神是一位憐憫的神，祂斷不會以敵人的失敗來製造更多不公義。人的罪性，使我們傾向誤會神的心意。

主耶穌勸勉我們要愛仇敵，天父的心因他們的悖逆而破碎，你呢？

「只可吃夠而已」的希伯來原文直譯為「吃你的那份」(khol da.ye.ka)。倘若你偶然見到一罐蜂蜜，你會如何處理呢？箴言告誡我們，吃夠就好。

如果你相信神是全知全能的，那麼基本上根本沒所謂的巧合之事，這罐蜂蜜與神有關。祂安排你在某一天見到一罐蜂蜜，這是神的供應。我們必須認知到自己有管家職分，我們的人生不僅是關乎我們自己而已。

拿你需要的蜂蜜就好，其餘的都留下。假使你全吃掉，你會生病的。一如以色列人在曠野所學到的，不能把嗎哪留做下雨天用。在你的人生路上，神會按時供應你意想不到的奇妙禮物，這是你練習作為好管家的機會，大可留下你不需要的部分，將這恩典分給其他有需要的人。

主耶穌勸勉我們要愛仇敵，天父的心因他們的悖逆而破碎，你呢？

數字7的希伯來原文是shevah，它的字根是sabbath。在希伯來文化中，7是個完全數字，也是個安息的數字(神創造完世界，第七天休息)。當所羅門說，義人跌倒7次，在世界上死透了之後，將等到復活！反而是惡人才會跌倒，且永遠不能再站起來。

如果你按照聖經的觀點生活，就會本着「永恆結局」的觀點來決定你的行動。在希伯來原文中，shevah這字被放在句首，帶有強調的意味——義人可能被殺，但他會再站起來。

親愛的弟兄姊妹，歡欣吧！苦難與艱難，標誌着你與世界格格不入。倘若你仍在尋找舒適的生活，你其實不曾看見走在荊棘、鐵釘、矛槍與唾沫路上的耶穌。

所羅門使用一個所有希伯來人都會立即認出的字：quts，意思是「想與令人厭惡的東西離遠點」。所羅門為什麼要使用這個帶着強烈感情的字眼呢？

人的本性使我們很容易想要遠離神的管教，我們盡量不予理會、辯解、找託辭，或是想妥協。然而，神永遠是慈愛的，當祂讓我們看見自己的不足或虧欠之處時，神更會彰顯祂的不朽憐憫。神原本可敲下法官的槌子，發出公義的判決，可是祂沒這麼做。神有耐心地催促、計畫，讓我們面對自己的悖逆，而這一切都是為了把我們帶回祂面前。

你願意張開雙手迎接指正你的神嗎？

希伯來原文shama，意思是「順服、注意、宣告、瞭解」。當智慧的神說話時，我們除了被動地接受真理之外，還需努力地按照真理而行。在聖經中，若有人不照着智慧宣告的話去做，其實等於是沒聽到神說的話。那我們該如何聆聽神的話呢？

聖經給了我們如何聆聽的清楚指示——以「停」為起點。如果你想聆聽智慧的神所說的話，必須先停止聆聽你自己，意味着你要關掉你自己的評估、期待與計畫。

如果你想服從智慧的神所說的話，你必須先練習安靜。說實話，你原本不配來到神面前。今天，你之所以能來到施恩寶座前，是因為你已經蒙了莫大的恩典。當你倒空自己來到神面前時，神就會向你啟示祂自己，智慧會說話。

聽！神正在輕聲對你說話。

希伯來原文Nagiyd，意思是「合乎統治者、王子、首領、與君王的事」。這句經文透露出，智慧的神不是以庸俗之事來吸引你，祂邀請你來聽有關宇宙的奧祕，而這項邀請只公開給特殊階級與特權之人。神呼召你來到祂面前，為的是讓祂指示你有關生命的事。

想像一下，若有一天愛因斯坦、甘地或是總統邀請你坐下來聊聊天，你會拒絕嗎？當然不會！現在，神來到你這裡，祂本身就是智慧，是一切事務的創始者，祂邀請你坐下，聽祂向你啟示關於世界的奧祕。

你會拒絕神嗎？每個早晨，神都向你發出邀請，且等你回答。

聖經描述了三種不信耶和華神的人——愚昧人(patayim)、褻慢人(leshim)和愚頑人(kasilim)。今天，讓我們一起來探討這三種人的差別吧！

愚昧人——無知而活在神旨意之外的人。然而，在神的律法下，無知不是借口，因為沒有人是真無知的(參：羅1:18-20)。

褻慢人——曉得真理，卻不行出來的人。褻慢人愛自己的房子、工作、孩子、配偶遠勝於愛上帝。他們寧願丟棄主的話語，也不肯按照神的心意重新調整生活。

愚頑人——曉得真理，卻拒絕跟從神的人，他甚至還鼓勵別人一同偏離神。

該是做檢查的時候了，也該有更多的代禱。你的身邊有愚昧人、褻慢人或愚頑人嗎？或者你自己就是！

大衛告訴我們，所有受造物被造的目的就是要讚美神。若要用一句話總結基督徒的人生，你會想到什麼呢？不是成就、名聲或精神遺產，而是haleluya(讚美)。

我們總是沉溺於自我實現，認為自己才是神，以致不順服上帝，這是多麼地傲慢啊！

想一想，你上一次對神表達讚美是什麼時候？