為什麼約西亞王一聽到經書的內容時，就悲痛地撕裂衣服呢？因為他領悟到他與他的子民都違背了以色列聖者的律法，而神也為此大為震怒！
約西亞王在此刻使用極具臨場感的希伯來動詞Hemah，意即「極大熱氣、震怒或烈怒」。神的烈怒之火，將會把所有與神性格相反之物燒得一乾二淨。約西亞王明白這一嚴重後果，因此他戰兢懼怕。
我們有意識到上帝是一位公義之神嗎？當今，越來越多的教會只教導我們「神已赦罪」、「神的慈愛」，卻全然不提「神的公義」、「神的義怒」。這很危險，它將導致人們忽視犯罪的行為，誤以為只要認錯，一切的責罰都會免除。
以色列人過除酵節時，桌上的食物都必須符合規範，為的是表示對神的順服
「歡歡喜喜」的希伯來原文是simkhah，具有「高興、喜樂、歡欣、愉快和慶祝」的意思。這段經文告訴我們，即使是舉行禁戒食物的宴會，神仍然希望人們以喜樂的心去做。
此外，在準備過除酵節時，以色列人都必須仔細地進行一次大掃除，這象徵著「在聖潔的神面前，徹底地審查心中每個角落」。
今天，讓我們再次思想除酵節的意義
「從今時直到永遠，無論是順境或是逆境、富裕或貧窮、健康或疾病、快樂或憂愁，我都將永遠疼愛你、珍惜你，直到永遠。」相信大家對這婚禮誓言已耳熟能詳，不過，你有發現其中少了一個重要的詞嗎？
Batach，含有「倚靠、信任」之意。在神與人的關係、丈夫與妻子的關係中，時常會使用這個希伯來動詞。
難道愛卻不信任、尊重卻帶著疑心、安慰卻沒有安全感、保護卻不可靠？不然我們怎麼會在婚禮誓言中遺漏了「倚靠、信任」這個重要的詞呢？
若身為子民的我們並不信任、信賴神，那便是在指責祂的聖潔。我們與神之間，不是「同居關係」，而是主動允下承諾的「婚姻關係」。
信任、認識、離棄……這節經文充滿著婚姻的意涵。 「認識」的希伯來原文是yada，包括婚姻中親密的性關係。
你認識神嗎？你還記得你與神立下的婚姻誓言嗎？你與神的關係，包含「batach」嗎？
「應當稱謝耶和華」的希伯來原文是hodu la adonai，其中的hodu一字來自yadah這字根。
Yadah，意即「以讚美與感恩來承認神真是一位怎樣的神。」Yadah多次被聖經作者所使用，例如在《利26:40》中，暗示與神之間的正確關係
讓hodu la adonai融入你的禱告吧！神是良善的，祂永遠會按著祂的性格行事，祂的回應也永遠與祂的性格一致。
Satan這一希伯來字是「控告者、敵對者」的意思。這位控告者竭盡所能地攪亂神的秩序與神美好的創造。牠感到很忿怒、羞辱，且報復心強。然而，神早已宣告牠的失敗！
為什麼我們會認為撒但存在於每個角落呢？惡者確實存在，但聖經沒賦予撒但多高的地位
「主啊！我是想順服的，可是魔鬼放了許多障礙，把我絆倒。」別抬高控告者在我們生命中的地位，撒但的控告只不過指出我們的不順服，但牠無法改變神拯救我們的事實。請打開耳朵，仔細聆聽神的話吧！
「等候」的字根是qawah，表示「積極的動作」。凡是一直企盼著神公義來到的人，就不會羞愧。這與「消極地站著等候你」大不相同。
即使我死去，神的公義仍然會得勝。我的等待並不終結在墳墓裡，我們的盼望超越身體的死亡。這就是保羅為什麼能說：「盼望不至於羞恥」(羅5:5)，「我們若靠基督、只在今生有指望，就算比眾人更可憐」(林前15:19)，「是為那給你們存在天上的盼望」(西1:5)，以及希伯來書作者說的「信就是所望之事的實底」，就是那些我們渴望，積極地期待、思念與等候的東西(來11:1)。
耶穌的出現，實現了一個等待已久的期待；然而，更大的日子還在後頭。當基督再來時，所有的羞愧都將終止。
希伯來文athar，是「禱告」之意，是聖經中唯一用來描述禱告這一行動的動詞，在整本舊約聖經中使用不到二十次，相當特別。
舊約聖經對「禱告」持有非常不同的看法。Athar的字根意涵「大聲呼喊求救」，當這個字出現時，並不是在形容祈求性的禱告，而是指「向神呼喊」，將禱告焦點集中在神本身。
你的禱告與athar有什麼不同嗎？當你來到神面前禱告時，你的注意力放在哪呢？是放在結果上，還是神本身？
我athar，為的是尋求祂的面，為的是讓祂喜樂的聖顏轉向我，與祂恢復正確的關係。
「警醒」的希伯來原文是va atsape，來自tsaphah，含有「完全掌握情勢，為的是要獲得優勢」的意思，直譯為「而且向上看」更貼近原意。以色列人都知道，「向上看」表示期待得到神的答覆。
這節經文的重點不在於早晨，乃在於
你是以低頭祈求的姿態來到神面前嗎？還是你低頭禱告，禱告結束後仍低頭離開呢？你的心中有無把握，神早以賜下恩典，叫你抬頭仰望祂？
萬王之王說：「抬起頭來。」抬頭仰望祂吧！祂已垂聽你的禱告。
當大衛說到神的「美德」時，他使用saphar這一希伯來動詞，有「數算」之意。述說神所有的美德，就是數算每個讚美祂的事。
沒有「數算」的禱告，就像失去色彩的世界。禱告，數算神所做的一切事
哪些事算是美德呢？大衛在《詩111:10》說：「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的！」這句經文幫助我們看見，值得我們讚美的是
要數算神的美德，可以從這兩件事開始：一、神是至高無上的主宰。我需要瞭解、承認和活出這項事實。二、神是良善的。因此，我能否辨別正確的道路，全看我是否按照祂的誡命行事。
絕望時，傷痛時，感恩時，快樂時……每個禱告都有它當下的處境。而在此處，大衛告訴我們：「快樂」(giyl)與「神始終同在」有很大的關連。
當大衛意識到神在他的右邊(這慣用語表示支持與力量)時，他就曉得人生的道路完全要倚賴神，對所處的情勢不再懼怕。這是推動大衛感到快樂的源頭。
主耶穌在客西馬尼園、保羅在監獄、司提反被石頭打死……跟隨神的人，無論處在何等悲慘的處境，都能因神而喜樂。我們為什麼要被生活的苦難壓垮呢？神從不改變，無論如何，因祂的同在而喜樂吧！
你能送什麼給神呢？大衛給了我們答案：跪著的膝蓋。
希伯來動詞barak，與跪下、敬禮、打招呼有關。或許你會有個疑問，為什麼中文將它譯作「稱頌、祝福」呢？
「祝福」的概念，意即「熱切渴望對方得到權力、昌盛、長壽與豐碩」。神就是祝福的擔保，唯有祂才是祝福的終極源頭。這也就是為什麼舊約會以神對所造萬物的祝福作為開場白。
我們不該因為神已擁有所有美好的東西，就不對祂表達我們渴望祂得到超乎一切的榮耀與威望。神渴望祂所造的宇宙萬物，都該為祂是怎樣的神及祂所賜下的恩典表示歡欣
Barak，是「高舉雙手，跪下雙膝」，表達：賞賜的是耶和華。現在，我很榮幸能奉獻祂所賜下的恩典，耶和華的名是應當稱頌的。阿們！
「對所有活著的人來說，不出生是最好的事，不需要看到炙熱的陽光。然而一旦出生後，最好的是儘快通過陰間的門，躺在黃土堆下。」這是古希臘著名哲學詩人第歐根尼曾說過的一段話，我們可以從中窺見一項事實：對沒有神的人來說，任何邪惡都可能臨到他，使他找不著活著的盼望和意義。
大衛說，唯有神才能讓他安然居住。請注意，yashav這一動詞是被動式，說明大衛無法自己創造安全感。聖經對這世界做了十分務實的描述，除了神之外，你無法倚靠任何東西
Yashav描繪了一幅圖像：大衛舒服安穩地坐在神面前，因他深信神的保護。
神的恩惠，是你我一生唯一的安全保障。你是這樣子安歇的嗎？
用石頭擲人，是舊約常見的刑法。離經背道(申13:10)是直接侵犯上帝的權威，影響的範圍擴及整個社群中的每一個人，所以神以這種嚴厲的行刑方式對待犯罪者。
這段經文給我們兩項重要的功課：一、控告者手(yadh)裡拿著第一塊石頭，此動作象徵「控告是實話，願神鑒察」；若不是實話，其便犯下謀殺罪，將遭受同樣的刑罰。二、當投出第一塊石頭後，整個社群也隨之一同參與進來，這意味著：行刑是經過整個社群的同意，並在神和許多證人面前，邪惡被摘除乾淨。
我們或許會認為「用石頭擲人」太過野蠻。但換個角度想想，我們是否已容忍太多離經背道之事，以致不覺得社會需要屬靈的純正？我們是否一邊高唱「基督是人生的滿足」，卻一邊花上大把時間追求財富、權力和名望，並千方百計地將兒女送入升學率亮眼的學校？在古老的以色列文化中，這將是死罪一條。
「誠心樂意」的希伯來原文是belev shalem u ve nefesh khafetsa。若把此短語拆成兩部分來看，你將會得到意想不到的亮光。
第一部分belev shalem，包含兩個字：心(lev)和完全(shalem)。中文翻譯成「誠」，其實更直觀的意思是「完全、完整、完美和平安」。這告訴我們，若想得到神的允許找到祂，就必須從內心事務開始，拋開毫無永恆價值的浮華野心，潔淨你自己。
第二部分nefesh khafetsa中的nefesh，涵括 「 整個人的思想、意志和感情」，全包含在hafets這一形容詞中。簡言之，hafets比「願意」更深一層，意思是「樂意、歡喜」。確切地說，我們的全人正興奮且歡喜地服事我們所景仰的神，並不是僵硬、死板地勉強順服。
如果這個奇妙的希伯來短語可以描述你對萬王之王的服事，那麼你真是一位蒙福之人。
Matsa，常使用於找到你所想找的人、地方或東西等處。這一動詞的出現極不尋常，它告訴讀者：這項行動是持續且被動的。換句話說，不是所羅門找到神，而是神找到了所羅門。
神不玩捉迷藏。凡真正尋找(與觀望不同)神的人，神總會滿有恩典地向他顯現。想要「找到」神，最重要的是擁有一顆純潔及樂意之心。
不帶著自己的意圖來尋找神的人，神總是慷慨地讓他找到神。
讓我們藉著兩個希伯來字來了解何為「禱告蒙垂聽」。Baqash，意即「完全順服之心的祈求」。也就是說，在禱告時，我們該以完全順服的僕人姿態來到神面前，毫不爭辯，因為神擁有完全的主權。
Athar這一動詞並不是在說「神應允了我們的禱告」，而是在說「神為我們禱告」。換言之，當神子民帶著完全的委身與願意來到祂面前，神就 會垂聽禱告，且採取行動。
以斯拉其實是在說「我們禁食，來到神面前完全順服祂的旨意」。禁戒身體的需要，象徵著子民的順服，表示願意盡最大力量來順服神。至於神要如何做，完全由祂決定。我們只要曉得神是良善的，祂所做的一切皆是為了達成祂美好的目的。
以斯拉曉得禱告的祕訣，就是以行動表明完全地順服。讓我們以這樣充滿信心的姿態，把禱告交在神手中。人是有限的，我們並不知道什麼時候才是最好的行動。
希伯來文連接詞「waw」，通常中文翻譯為「可是、和、但」。大衛使用這一字，將「被離棄的呼喊」和「神的聖潔」連在一起。
任何事都以完美的道德來呈現，沒有任何一絲私心或妥協在內，這就是神的聖潔(qadosh)。神的聖潔替所有事物定下最終標準，這意味著：聖潔，是神宣稱祂對萬有擁有主權的原因，包括你和我生活的每一層面。
「你為什麼離棄我？」這問題的答案是：若我覺得神離棄了我，是我需要改變。神完全可信賴，雖然我沒感覺到祂的同在，但事實是祂沒離開我。
神絕不會做出與祂本性相違背的事。即使當我不能感覺到祂時，我仍有把握祂與我同在。我的信心必須從祂做的事上，轉移到祂是怎樣的神。
大衛使用的「稱謝」(todah)，與《利未記7:12》中的「感謝」是同一個字，包含在平安祭中。換句話說，「稱謝」屬於平安(shalom)的範疇，這意味著它是經歷幸福與正確關係的一部分。
大衛宣告神的奇妙作為，不是為他所得到的好處。他明白無人可掌管自己的命運，所以他為神的本身而感謝。他用todah來提醒我們，神真正的奇妙作為，永遠都發生在神與人所建立的神聖關係中。
當你在禱告中稱謝時，你是為所得到的好處而感謝神嗎？你也能為你所遭遇的苦難與失敗感謝祂嗎？你能把焦點放在與神那永不動搖的關係上嗎？
大衛呼叫神時，所使用的希伯來文為「Eli,eli」。el不是神的名字，而是神的類別，與主耶穌所使用的是同一字(太27:46)。或許你會問：大衛為什麼使用神的類別名呢？
每當我們在聖經裡看到el時，它總是與別的形容詞連在一起來描述「神」，例如：El-shaddai、El-gibor、El-olam。此處，大衛把el與「我的」連在一起使用，用以表示：他需要神，但祂似乎缺席了。
大衛向掌管一切的神發怨：「神啊！如果祢真掌管一切，現在當我受苦時，祢在哪裡？」他控告神沒做好祂的工作
或許你也曾喊過：「我的神，我的神！為什麼離棄我？」但這不是故事的結尾，《詩篇22篇》以勝利作為結束。
Batach，意思是「覺得安全、不掛心、信賴某人或某事」。
我們已習慣了以色列人信靠神的概念，以致沒注意到當聖經使用batach時，其實是在描述人們在錯誤的事上尋找安全感，例如：財富、家庭、軍事力量、政治聯盟、他人、宗教儀式，以及我們自己。聖經清楚說道，倘若把安全感放在這些事上的人，肯定會狼狽不堪。
如果我相信神，是因我相信祂會如此做，那麼我的信心並不是建立在神本身，而是在祂為我做的事上。我們都需要學習，單純因為祂是怎樣的神而有信心，與祂建立一段親密又穩固的關係。
神的審判比蜂蜜更甜，比黃金更寶貴。你同意嗎？
「蜂蜜」，原文是debash，常被用來描述「愛人親嘴時的感覺、土地的肥沃，以及智慧的奇妙」。然而，從世界的觀點來看，從神而來的蜂蜜嘗起來不一定是甜的。大衛清楚明白這點，他經歷過甜美的勝利，也經歷過慘痛的失敗，但他把這一切都看成蜂蜜。
這裡有一項功課。蜂蜜真正的味道，不在於吃它的當下感受，而是在它帶來的結果。請想想，當耶穌站在罪人的位置上，經歷神的審判時，醋與蜜有分別嗎？(有人拿醋給祂喝)神的計畫在基督耶穌那順服以至於死的受苦上實現，那不正是蜂蜜嗎？
若想經歷神對你靈魂的審判像蜂蜜一樣甜，就必須要有終末的視野即使當下嘗起來像醋，在主耶穌的嘴中也能像蜂蜜
Gam是一個副詞，意思由上下文來決定。在此處，大衛使用這一字想強調的是：神忠心地站在每位等候祂的人身後。當你想高聲喊出我們的神是信實的、是憐憫的，是失喪之人的唯一盼望時，你也可以使用gam這一字。
大衛明白信仰不只是個人之事或內在的相信。神是公眾的神，祂在公眾場合彰顯祂的目的與性格。只有錯誤的希臘文化才強調形而上學，把人看作宇宙中心的孤島。神如何以慈愛對待大衛，神也會以此對待我們。
神的呼召在歷世歷代迴響著
「我的神，我的神！為什麼離棄我？」大衛指定要用「清晨的鹿」曲調來唱這首詩歌。
「清晨的鹿」，希伯來原文是ayyeleth hashshahar，也用於《歌6:10》、《箴5:19》等處，比喻某人的美麗新娘。「清晨的鹿」是結婚時歡唱的歌曲，可是大衛卻用來描述神不在了。他為什麼會做如此衝突的表達方式呢？
大衛用「清晨的鹿」來強調他內心的悲痛： 「我的神，我的神，為什麼離棄我……我知祢在這兒，但我見不到祢……」悲愴苦悶的歌詞，配上歡欣鼓舞的曲調，這奇異的組合，把我們推向矛盾的思緒中：我們期望滿有恩典的神，得到的卻是默然不語的神。
讚美與崇拜就是從「期望」與「事實」的落差開始
「榮耀的王」，希伯來原文是melek ha’kavod。請注意大衛的用詞，melek(王)描述的是在戰場上配戴盾牌，英勇無比的戰士形象。
在希臘文化中生活的我們，不再以戰士形象來思想神，不再以如此具體又實際的方式來描述神。我們以「無所不知」、「無所不能」等抽象字詞來形容神，而捨棄「戰士」、「磐石」、「強壯的右膀臂」、「岩洞」、「堡壘」等詞語，神好像離我們的日常生活越來越遠了。
我要聞到戰場的硝煙味；我要看見神是得勝的；我需要對神有具體的理解。幸好神選擇用希伯來文來啟示祂自己。
「不應允」是個希伯來短語，lo (不)，加上‘anah’(回答)。
聖經不是一本關於人與神的關係的書，而是神親自向人啟示祂自己的書。聖經揭示神對我們的人生每一層面的引導，其中最顯著的是
存在主義哲學大師尚‧保羅‧薩特(Jean Paul Sartre)說：「在盲目機遇的宇宙中，人是無目的、無意義的動物。」聖經回應了這項控訴：宇宙是有意義的，因為神對它定規了目的，而祂的目的絕不被挫敗。
神會對我說話嗎？我知道祂對我的計畫嗎？若你不曉得祂的回答，那麼你認為你在做什麼？在和宇宙玩猜謎遊戲嗎？
「發出」(naba)，描繪的是「如萬馬奔騰的洪水流過乾涸河谷」的景象，大衛把大自然的宣告比擬為湍急的洪水。這不是輕聲細語地說話，而是排山倒海、無法遏止地大聲叫喊，高聲宣告神在祂所造世界中的榮耀。Naba似乎特別適合用來描寫「人對神的宣告充耳不聞的態度」。
諸天述說祂的榮耀，我們卻充耳不聞。當洪水把我們沖走時，又有誰能為我們辯護呢？我們是否總是專注於腳下的泥土，以致未聽見地平線上的雷聲呢？
在這篇詩篇的中間部分，出現一個轉折：從抱怨、危險轉為勝利、洗刷罪名時，也從El(神)轉為YHWH (耶和華)。這個轉折非常關鍵
「我的力量」，原文為‘eyaluth，是一個「陰性」抽象名詞。你曾用「陰性」來想像神的力量嗎？像母親一般對孩子始終不渝的委身，以及像妻子景仰丈夫時的謙卑力量。神，是我們生活背後強勁有力的力量；沒有祂，我們完全沒有能力。
‘eyaluth，是一種充滿活潑的生命力量，怪不得以賽亞在描述神時，使用餵奶的母親這一形象。
Bosh的意思是「羞愧」。從希伯來觀點來看，人的內心(感情、意志、思想)與外在的名譽會相互影響。
大衛把羞愧的處境放在公眾場合，求神別讓他的敵人在公眾場合勝過他(25:2)。接著，他說：凡等候耶和華的人，都不會經歷來自敵人的屈辱。一千年以後，保羅也在《羅馬書》提及：我不以福音為恥。
歷世歷代的基督徒，其尊嚴與名譽遭受了無數次的攻擊，為各式各樣事情受到毀謗、譴責與怪罪，甚至連神的獨生子也遭敵人中傷。大衛和保羅到底在說什麼？
聖經的終末觀是答案。羞愧，是由神對一個人所做的最終判決。不管人多麼輕蔑我們，都無法在神面前毀壞我們的名聲。因此，大衛宣告：神是我們唯一的希望、唯一的審判者，沒有任何羞愧能加在等候神的人身上。
神的兒女們！讓神來決定你該得的榮耀，讓祂來判定你的價值。
Bazah，意即「藐視」
罪，其實是藐視神的話，認為它沒有價值而採取鄙視的態度。拒絕降服在主耶穌面前，就是在反對神。當我選擇去犯罪，等於是打主耶穌的耳光，對祂所做的犧牲嗤之以鼻。當我們以自我為中心在生活時，就是藐視主耶穌。讓我們以謙卑悔改的姿態來到施恩寶座前吧！
這個詞還可以讓我們學到另一項功課：義人是被藐視的。不義之人拒絕神，因此他們同樣藐視服事神的人。也就是說，若你我皆是忠實地基督跟隨者，那麼人生中就不會充滿著熱情的擁抱和接納。
基督的身體
「離棄」 的希伯來原文是‘azav。在《創2:24》中，「人要『離開』父母……」也是使用這個詞。一個人必須離棄父母，與妻子一起進入新的聯合，這就是婚姻。婚姻，象徵著「神與我們之間的神聖關係」。大衛在此處使用‘azav，是在表示：獨自一人等候著，該來的配偶卻沒出現
當我們處在孤寂的黑暗角落，不知道那位慈愛憐憫的神去了哪裡，這時我們需要情緒神學。
從痛苦開始的情緒神學是所有人類的共同語言。若讚美與崇拜繞過破碎靈魂的真正呼喊，就像住在蒼白無力的基督教裡面，你的信心無法應付生命最深的質問。
把這句經文直譯為「耶和華啊！我把自己獻上」更為貼切。Nasa’，意思為「高舉、舉起來獻上」。此處，大衛把自己的靈魂舉起，是效忠神的舉動。
大衛並沒有自以為是地認為神一定會接納他，他只是奉獻自己。照著自己的本相，把自己獻上，是我們唯一在神面前能做的事；而神不會拒絕這樣的奉獻。
藉著此句經文，你有更了解宣誓效忠榮耀之王的意義嗎？
美國