「草」 (khatsir)，在聖經中有兩項重大的特質。第一，是作為動物的食物。為何這麼重要呢？因為是神供應了草和蘆葦來餵養動物，最終讓我們得以生存。祂是種子的創造主、祂帶來雨水、祂提供了泥土，草就是祂美善的綠毯子。

第二，草是脆弱的，今天還在這裡，明天就消失了。作為生命的隱喻，它不斷提醒我們：現今的存在是短暫的。只要稍看看草，它會對我們的驕傲說話：「你不是神，你不過走在神的地毯上，要小心你怎麼踩在上面。」

「生命不過如草」，這句希伯來慣用語卻叫我們謙卑——其實我們並不真懂得生命的意義，直到面對死亡仍是這樣。為什麼呢？因為只有神才曉得生命是怎麼一回事。我們不過是至暫的，神卻是永恆全知的，思想至此，怎能不讓我們對神敬畏、俯伏呢？

我們會問人生的意義是什麼，許多人也會告訴我們什麼是意義非凡的事；很多時候，我們以為自己正在做有意義的事，朝有意義的方向推進，但是聖經說「世人盡都如草」。看呀，墳墓邊只剩青草，來了又去，千年以後，甚至沒有人知道你曾生存過，我們還談什麼意義非凡呢？

為此，我們可能對「人生有如終必黯淡的花朵與青草」充滿疑問。且慢！還沒完呢！神卻看得見我們所看不見的生命意義，而且祂看到的價值跟意義，可能與世人都不同。祂看見每個孩子如何在祂宏偉的計畫中配合；祂看見我們每個抉擇的永恆意義。我們的雙眼雖無法看見這些屬天的價值，但神卻看見，並且記念。

我們都想要有個意義非凡的人生，只不過往往想不出那到底是什麼。先謙卑下來吧，我們需要信靠神，明白神有智慧曉得怎樣使萬事效力。我們需要學習的是仰望、聽命和順服，停止樣樣事都要堅持自己的道理。我們需要放下己見，容許天父告訴我們，什麼是祂所喜悅的生活。

這節經文談及在禧年之前律法所列出的要求。你肯定曉得禧年時，一切個人的債務都要被免掉；所以當禧年臨近時，有能力的人就比較不願意把錢借出去，因為意味著很快就要免掉這些欠款。神非常實際，曉得我們不太情願按照正確的去行動，所以提醒我們，確保我們聽命。

儘管債務將被免掉的時刻臨近，《摩西五經》卻指示那借貸人的當按著神的吩咐而行，提醒我們當毫無遺憾、毫不猶豫地借貸給人，因為神渴望我們效法祂的性情。

在我們的信仰上，遇到類似這種衝突的事多得是。真理和我們的判斷，總會在心中激起劇烈的交戰。你有想到哪些事呢？寫下來吧，我們可以問一問主，我們怎麼做才能行出真道呢？

我們沒有這種禧年豁免的文化，所以不會碰到借貸給人必須豁免的掙扎。那這節經文就對我們沒有意義了嗎？其中慷慨的態度，對神的百姓而言有什麼要學習的呢？

我們從希伯來用詞「nathan」中可看出端倪，這動詞被使用超過兩千次，一般的含義是「付出、安置、放在」。這經文的開頭為naton titen lo。「naton」和「titen」是出自同一個用詞「nathan」。字面翻譯為：「你必須給他，你必須給他。」當希伯來人要強調一個想法時，普遍的方法就是重複該用詞，這裡就是如此。

神不僅只是說：「借給他。」而是強烈地表達出：「我懇求你借給他，不管你的感覺或顧慮是什麼。」這是一種雙倍的付出！

我們的信仰其實常常出現這種衝擊挑戰，然而我們願意放下自己的計算、不求好處，純粹把自己獻上，單單遵照主的吩咐行動嗎？

《摩西五經》將個人的慷慨與商業交易(貸款)做出區別，商業交易常常背著對方履行義務的期待，個人解囊相助的目的，卻不是為了獲利，而是一種公共的修復。是有資產的人特意要協助沒資產的人，好讓他能全然恢復身為團體成員中的功能、參與和勞動。

這個吩咐是要防止當豁免債務的日子逼近時，人們會逐漸縮限慷慨。上帝希望遭剝削的人能恢復元氣，不叫他們落入永無翻身之地。

我們不能逃避照顧別人的責任，就像如果我們的禧年就在轉角處，神不會因為其他事而放棄祂的憐憫。而且我們的福利不是掌握在社會保健福利部門手中，而是掌握在全能的神手中，神會賜福那豁免人的人。

若我們認真想要挖掘經文，只靠一個譯本並不足夠，若花時間查看每個字，就明白希伯來文和希臘文版本中，還有許多經文待我們去發掘的，這節經文就是一例。

希伯來文的「不輕易發怒」是句成語。按字意而言是「長鼻子」。若神深呼吸，祂的怒氣就延後了；祂的鼻子越長，施加審判的時間也就拖得越長。而神的鼻子特長呢！

還不僅這樣。正常的希伯來文表達鼻子是erech af(單數)，但經文說的是erech apayim，按字面解是「長而多的鼻子。」

是不是寫錯了呢？絕對不是！拉比認為這明顯的錯誤，說明神對義人和惡人兩種人都是長鼻子，同樣是長久的忍耐，以長久的鼻息對待他們，反映祂對兩者的寬容。這是神宣告祂性情的一部分——神對義人和惡人皆滿有恩典；祂恩慈的特質攤開給所有人。

我們活在立約的關係中，只有一個目標，就是在生命中效法神的性情；也就是說，神的性情就是我們行事為人的標準。我們當效法祂的憐憫、恩慈、良善、慈悲和長久的忍耐。

除非我們深入明白神的性情，否則如何設定自己的人生步伐，走在正確的方向呢？從這混雜的用詞中，我們學習到另一個隱藏在其中對聖潔的勸勉。神的長鼻子有雙重的氣息，即施給義人和惡人的寬宏是分量相當的。若神如此，我們也要如此。

你在容忍誰呢？那些讓你快氣瘋的人，或在道德上令人厭惡的人，你如何應對呢？如今，你要重新想一想那些氣短倉促的反應了；如今，你必須將神的鼻子和你的鼻子一較長短了。

在希伯來文，雙重用詞是一種強調手法，或讓人注意其極致的形態。當神兩次提起祂的名——耶和華，耶和華，我們最好是對這不尋常的經節提高警惕。

當耶和華決定向摩西介紹祂的性情時，祂是從宣告絕對而徹底超越宇宙一切存在的事物開始。祂不只是神而己，祂是唯一的神，威武者、至高的、無法超越的、宏偉壯麗的、以色列的聖者。無人能與祂相比，沒有一人！

對以色列的兒女，甚至摩西來說，這份宣告極為重要。百姓們被重新教育，因為他們在一個多神文化中度過兩百年，滿腦充斥著埃及人的思想，神要徹底更新他們的世界觀。從展示出耶和華高於埃及眾神(十災)開始，到後來在西奈山彰顯祂的權能，現在私下告訴摩西祂的性情。這份宣告不是出於人的推論跟觀察，而是神直接宣告；也不是出於人內在的感覺，而是無法抗拒的聖潔和事實。

摩西厚著臉皮請求要看見神的榮耀，真叫人吃驚，他這請求是在自尋死路啊！唯有透過耶和華恩慈的保護，摩西才沒有當場身亡。

讓我們花點時間設身處地走進當天的場景，神的榮耀經過是怎樣的情況呢？想像一下神在宣告時，那獨一無二的聲音所散發的權能和威嚴。

這一刻，聽聽神的宣言：「耶和華，耶和華。」當我們的靈魂在神令人敬畏的威嚴面前顫抖，當神的意旨入侵你慎密安排好的日曆時，我們的世界會被大大震撼，看見自己微不足道的渺小。萬有的一切全在於祂，一直全關乎祂！

幾百年來人們錯誤的思維，導致拙於敏銳於神的威嚴；連摩西也無法真正明白神大而可畏的聖潔，我們的警覺度就更低了。我們必須拋開神只是個和藹聖誕老公公的形象，而敬畏這世界真正的主人！

誰不怕噩耗呢？雖然我們所謂的噩耗，與索馬裡或海地的噩耗相比，算不得什麼，或許當地許多人會樂意用他們的日子，來交換我們最可怕的夢魘。但，不管如何，噩耗仍然是噩耗，令我們一想到就顫抖。詩人在這節經文給予的答案是——站立迎接！那就是「kun」(堅定)這詞所含的意思了。

這個詞被用來形容各樣站立得直的姿態——從安置偶像到預備武器；也比喻王國或城市的建立，委任某人擔任某個崗位；甚至隱喻自然道德律的制定。

這節經文則關係到「站」穩在神的應許上。詩人能夠站立迎接噩耗，是因為他的心認定了：神不會讓他失望！

要留意的是，能夠站立迎接噩耗，是基於第二個動詞「batach」(倚靠)。《箴言31:11》的「她丈夫心裡倚靠她」，也是使用這個字，這是聖經唯一正面地用於人與人之間的信任，除此以外，但凡使用此動詞時，都是指人對神的信任。

「batach」是希伯來文將情緒和動作相連的用詞，形容一個真道的跟隨者不管情況如何，都按神的話語而行時，心中那份安全和可靠的感覺。換句話說，我們可以信任神，是在於神是誰，而不是取決於神所做的事。

我們能夠在災難面前毫無懼色，因為我們曉得這位至高主的性情。《但以理書》所記載的那三個友人，讓我們看見這種生命見證：在面對尼布甲尼撒王的火爐，處在必死的情況中，即使他們就快要喪命了，依然能坦然無懼地向王表露出對至高神的全心倚靠，因為他們完全信任這位神。

今天的世界每時每刻都在發生許多可怕的事。報紙上的新聞不時提醒我們，這世界不平安，讓我們打從內心感到恐懼。懼怕可以推動人，也可以讓人癱瘓；懼怕會驅使我們自我保護，或自我高舉(例如，害怕被拒)。你可能任由燈亮著不關，但還是無法驅走恐懼。

親愛的弟兄姐妹，為何不定睛在神的愛和憐憫上？要曉得祂的旨意包含著對我們的愛和關顧，如同光那樣環繞著我們，那是何等令人安心的事。從沒有發現過義人的後代乞討，是有其道理的，因為神在掌權。

也許今天的世界看起來有些失控；也許你的生命正靠近崖邊，空氣中吹拂著暴風雨即將來臨的氣息，但切莫憂慮。那位造你的神，祂深深愛你，你只管站穩在神裡面，不要懼怕。

「時時都要用生命來傳道，必要的時候就用口來傳講。」這是聖方濟(St. Francis)所說的話。

這也是保羅向帖撒羅尼迦信徒所說的話：「我們以自己的生命來傳遞神的福音，以活出真道來向你傳道。你可以從我們的生命看見所有我們想對你說的話，因為你們是親眼見證了我們如何生活。」

傳福音的第一道原則，不是我們說了什麼，而是我們活出什麼。希臘文「psyche」有時被譯為「靈魂」，保羅用「psyche」時，嘗試表達希伯來文「nephesh」的意思。

希臘人對人的觀念，是靈、魂、體的三元結合；而希伯來人的概念是單一的，有機的，和充滿靈的合一整全。「nephesh」說的是「整個的我，一次一整個，是我在世界的具體實例。」因此，英文聖經NASB沒有將這動詞翻譯為「我們的靈魂」(Our Very Souls)，因為那樣翻譯太過希臘化了。保羅表達的乃是希伯來人的想法，是全人的我。

承前日。有時候，我們會納悶，為何福音的大能對那些宣稱效忠於基督的人，所起的作用是那麼微小呢？或許答案就在這段翻譯的句子中。

福音不只發生在靈魂思想層面，乃是我們整個人、行動、生活方式都被影響，而效法祂、獻給他，且裡外一致。但我們常常像希臘人一樣，把事物切割成好幾面；例如我們宣稱相信一些教會的教義和神學主張，然而只讓它停留在腦袋裡，沒有將之具體地融入我們的生命和行為舉止中。我們口裡傳的福音和現實生活分開了。我們禮拜天在教會裡有基督徒的樣子，但在工作和生活上，卻是另一個模樣……

信仰不只是靈魂、內心的事，而是整個「我」都為之改變、投入的事。神的旨意是要讓我們的生活成為向世界宣揚神的管道。若我們的行為舉止，與那些活出美好道德的非信徒沒有分別，我們要如何成為見證基督生命的管道呢？

這節經文用的希伯來文動詞是baqash，不只是「乞討」的意思，真正的意思是「尋求、嘗試得著或獲得」。在《創世記31:39》(索回被偷的東西)、《出埃及記4:19》(尋索別人的性命)和《尼希米記2:10》(尋找好的)都用了同樣的字眼，一般用來尋求神的旨意、神的話和神的面。

很多時候，神的兒女會受苦，這是活在這破碎世界無可避免的結果。事實上，就某層面來說，跟隨主的人就得受苦。然而，從最終結局的觀點來看，神的孩子絕不會淪落到要乞討為生。

這篇詩篇是與「公正」的課題有關。就算神的孩子被擊倒七次，他最後還是會站起來(箴言24:16)。其實，被擊倒七次是「被殺」的慣用詞。然而，義人仍然會興起，這就是我們所看到的最後結果。

若你成為基督徒一段日子了，必然聽過這節經文。我們一般會把重點放在所列的個人性情品德上，勉勵自己當個有愛心、充滿喜樂、和平和忍耐的人。那是好的，但可能會錯失一些重要內容。保羅故意選用希臘文用詞「karpon」(果子)，以暗示這是遠超過關於德行的字眼。

一棵結果子的葡萄樹，從來不靠自己的果子得滋養，果子往往是為著別人的益處。換句話說，保羅所列出的聖靈的果子，不是為了個人的好處，而是培養來讓其他人享受的。

這樣，這裡就出現一個重要的提示。我若稱自己有聖靈的果子，那是無憑無據的，除非其他人有經歷到我所結的果子。我們無法認定自己是有愛心的人，除非周圍的人證明這是事實；不要把忍耐放在你自己的屬靈履歷表上，除非熟識你的人證明這是事實。

你明白了嗎？要衡量屬靈品格，並不是以「果子」如何影響你來作準，而是看「果子」如何影響你周遭的人。

耶穌說了個比喻：有兩個兒子，一個說會照父親要求的去做，然而卻沒做到；另一個說不會聽從，但最後卻照父親所要求的去做了。哪個才是真兒子呢？

聖靈的果子亦然。那說他的生命沒有節制的信徒，別人卻從他的生命中看出節制的特質，他就好像那位對父親說「不」，後來卻去做的兒子。

在細看保羅所列的果子清單前，我們需要理解一個被譯文隱藏的重點，那就是——此處用的是現在詞態！

這個時態令人有些震撼、挑戰。這果子不是等有一天它要顯現出來的，而是讓人去想現在我生產、所結的果子是什麼？

這節經文不僅是讓我們許願未來要有哪些果子，也提醒我們更深入地檢視當下的生命。那些最親近我們的人，是否正享受我們生命中所彰顯的聖靈果子呢？

希伯來文darash主要是指「推理法」。猶太教有個用詞形容這類型的研究，稱為「米德拉西」(midrash，古猶太人教舊約的釋經書)，是有系統的解經手法，並讓神的話得以運用在當代生活中。

《摩西五經》的遵守是與信靠有關。我是否相信神真的知道祂要求我去做的事，即使我不明白？我是否相信祂的身分，即使我不常明白祂的方式？我是否對祂有充足的信靠，願意為了祂而活出不一樣的生活？

做一件事前，我們常常喜歡問為什麼。覺得對我們有益的、道理說服得了我們的，我們才去做，或只選擇對自己有益的事去做。然而以斯拉費心研究神的律法，並且遵行，是因為神是神，他立志要順從神的訓示和心意。這個想法有別於希臘人的想法，屬神的兒女必須學會信靠、順從。在答應神的請求前，我沒權利要求神先給我解釋一番；若神要解釋原因，那祂自會告訴我。

在此經節中，我們找到一個基本的奉獻原則，就是源自你對供應一切的那位神存有的態度。換句話說，神向我們索取祂已經賜給我們祝福中的一部分。假設神已經祝福了你，現在由你決定自願奉獻多少給祂，來尊崇祂的美善。

每個家庭中為首的男人，一年三次來到主的面前，帶著一份按他得到的祝福所要獻上的禮物，每個人都從神得到祝福，就沒有人可以空手前來。然而，所獻的數額，則憑個人評估而定——多得的，就多給。要給多少，在於個人樂意奉獻來決定，沒有定規。神喜愛的是樂意奉獻的人。

若我們將這節經文與同一章的第十節相比，就會看見奉獻的數額是自由的意願，由我們自己決定要付出多少，不受規則或條例管治。唯一的條件，就是你帶給神的，要能夠代表你對神的感激。

這不是十一奉獻的最後總結，卻有助於我們得到正確的觀點。當中被定規的十一奉獻只有幾處。神有興趣的是獻身的行為，而不是勞役的舉動。

作為宇宙的君王，神大可要求我們貢獻，幾乎每個地上的君王都這么做。但是神不是人，沒有屈服於人貪戀權勢的惡念。神是一切的主人，祂對一切都有權利。與其向我們要求真正該歸給祂的，不如容許我們以自我意志的決定方式，來表示我們對祂的感謝。神為你做了多少，你自己決定帶什麼適當的禮物給祂。

其實，我們前兩天所討論的奉獻原則極為危險，有兩個原因。一方面，它給律法主義者留了餘地。那些不是真正明白神大方祝福的人，就會利用這原則，讓神沒得到祂該得的。他們看奉獻是一種浪費，且降低自己的身價。雖然如此，神卻容許他們自己評估。

另一方面，這原則對義人來說也是同樣危險。它讓決定神祝福的價值的擔子，完全落在我們的肩膀上。若我們真的明白神為我們所做的，就曉得即使我們獻上100%，也無法回報祂。所以，我們就帶了一份遠比我們渴望的為少的禮物，來感謝祂的恩典，卻察覺到我們難以對奉獻有充分的認知。

奉獻是朝向謙卑的路，神允許由我自己來決定奉獻多少。十一奉獻最終可能是一些關於百分比的事，但學習奉獻的推動力卻從這裡開始。

留心一下，你的心思意念停留在什麼地方？保羅明白要建立屬靈生命，須花時間和精力去思想「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的事」是最好的管道。

他用了一個小小的希臘文「hosa」介紹這些性情的素質。這是一個有延展性的字眼，在我們現有的狀態下，將眼光和心念引領到另一個場景中。好比我站在河岸上，把魚線拋入遠處的水中，我的目光與思維(專注力)會隨著魚線落在一個地方。

也就是說，要建立屬靈生命，保羅所述的性情就是我要花費精力注意(甚至是刻意轉移注意力)及追求的焦點，就好像魚線拋向遠處那片「真理、誠實、公義、清潔、美麗和美好聲譽」的湖面，我的注意力要隨著魚線移動。一旦我將眼目拋竿進入這些性情的領域中，我就會被往前拉向那片湖面，小心地查看魚線的尾端所傳來的信號。

拋擲魚線的目的是為了集中/轉移注意力。我們的心思若隨意拋竿，然後坐視不理，是沒有好處可言的。我必須要有意識、主動地瞄準目標，做出行動，並觀察拋出的魚線是否有所斬獲。若我要瞄準這片美好的水域，就必須轉離那些令我分神的事，排除其他干擾，才能有所斬穫。

同樣的，如果我沒有集中在保羅所說的這些目標上，我的性情就會被磨損，甚至還會丟掉原有的。保羅告訴我們，要把那些讓性情減損的事放在一邊。他警告我們，一旦我們失去了性情，性情很少能在沒有痛苦的情況下得以復原，而守成比恢復重建還難；你要保守你的心勝過一切啊！好好管理我們思維的方向，來抵擋那些磨損人的想法。

我們需要留心鍛煉心智和目光，訓練自己的思想朝對的水域拋竿吧！

今天，繼續提醒自己留心思想的方向。希臘字「hosa」是個連接詞，將我的心思從這裡移到那裡。「凡是」我在那深水處看見的，足以成為引導我的目標。

實際上，凡是真善美的事物，都會引領我更加朝向真善美。但對保羅而言，最後拋擲湖域的線，乃是要切入神性情的中心。神的性情就是「真實的、可敬的、清潔的、可愛的、有美名的」，也就是可稱讚的終極典範。這有助我們記得關鍵在於「神是誰」、「祂的性情屬性是什么」，而不是神所做的事。這點很重要！我們有可能想不通生命的道理、不理解神的作為，因祂的決定感到困惑，但我們若專注在祂的性情、祂的所是，就會穩固，不會隨環境沉浮，一切混亂都不足為懼。

萬事會變遷，唯有神的性情和應許永不更改。你生命的魚線和目光的焦點是拋在那些會變動的人事物上，期望無定的收穫？還是選擇一件最有保障的事：往神的深處擲線，你就會被引向祂，收穫最寶貴的永恆價值——神自己。

希臘文「alethia」的意思是「真實」，但希臘人對真實的想法，卻不是保羅的想法。希臘人認為真實就是「正確的」。在希臘人的文化中，真實的意思是「有對的答案、沒有錯誤、思想正確」。

alethia完全是一個認知上的用詞，關係到的是在腦海中發生的事。保羅雖然用了這個希臘字眼，但他卻不是要我們「正確地思考」。保羅是希伯來人的思維，他對真理的看法，不是關乎「是否正確」，而是關乎「可靠與否」。

信實的希伯來文是「‘emeth」，意思是「值得信賴、可靠」。就這意義而言，神是真實的，我可以仰賴祂；祂從不撒謊、從不做不忠或不可靠的事；凡神說祂要做的，祂就一定會去做。保羅鼓勵我們要追求信實、可靠和忠貞，這些特質反映了神的性情。

神看真理為‘emeth(可靠)，而非alethia(正確)。當然神不同於我們，祂有正確的意念。然而意念不是行為，而神卻是發出行動的神。祂的真實，從祂的行動中展示出來。祂是全然可靠的，我不必懷疑神所說的話。

當然，神警告那些繼續抵擋祂的人將面臨神的憤怒，這話也會成就；神宣告有關刑罰的事是真實的，鐵定將要成就。或許‘emeth所要表達的，可能令人感覺不舒服，但是這不舒服感卻是重要的，如此我們才會敬畏神。

神說祂會限制我們生命中所面對的誘惑，在我們面對苦難時開一條出路，祂說到做到；當祂說永遠不會離棄我們，祂說的是實話；當祂說我們的罪已得赦免，罪已從我們身上除掉，我們可以信任祂所說的；當祂說愛我們，過於我們所能想像的深時，我們可以站立在那應許之上。

神的話語是真實的、是堅固的根基、是我們腳下的磐石。除了祂的啟示之外，沒有更好的立足之地了。所以，好好思想祂永遠靠得住的話吧！

你現在身在軍隊內！若我們委身跟隨彌賽亞，就是決志進入祂的軍隊。這個決定將牽涉到如何面對「纏身」的事。保羅誰在用了個有分量的字，幫助我們明白他要表達的畫面，就是「empleko」，這字根有「交纏」的含意。保羅是在說：「若你身在至高者的軍隊中，就不要被世俗事纏身，因為如今你是個穿上不同服裝的人。」

「empleko」的希臘文同義詞是「誘人進入圈套、使人受到捆綁、勾引人、蒙蔽人、陷人不義」。想想當你被世界咬噬時，不就是這樣的感覺嗎？

你本來活著享受神的福氣，突然遇到某事而焦頭爛額，於是你做了一個選擇，卻發現你被引誘了。當你發現而大喊：「陷阱！」，卻已太遲了，你已經被騙了。

某些東西想把你推回捆綁中，就是在神的仇敵掌權下的世界系統。牠暫時打理這地球，全力地哄騙你，讓你順從牠的意思而行；牠就是要你穿上牠的制服，那制服看似自由，卻在你每走一步時，變得越來越束縛。

這節經文是保羅對我們這些身在神的軍隊中當兵的人，一些友善的勸告。他勸我們不要被纏身，不要受到世俗世界的牽連，要記得你事奉的是誰，要把所有注意力集中在祂身上。當然，保羅不是要我們躲進衣櫃內，或是過一個逃避的生活。

在投身世界和被世界纏身之間，兩者是有差別的。我們本該身在世界，這是神的計畫，但我們卻不是按著世界的方式來過活。如果我們認為可以穿著這世界最好的布料所裁製的衣服，又仍然可以事奉永活的神，那就大錯特錯了。

要記得，我們的主，我們的戰士，祂在世上的生命，可是眾所皆知的缺乏產業和謙卑。

這經節中所使用的獨特希臘字眼，表現一個特別的時態，是在英語中找不到的。這字有「我們親自選擇捲入當中」的意思。也就是說，這些纏身的事並非被動地臨到你的生命中、或在你意想不到時無端端地出現，而是你特意選擇要與世界的方式聯繫起來。

所以，這裡的纏身並不是強調「惡者在耍計謀，讓事情偷偷地爬上你身，或從背後抓著你不放」，而是指「人蒙蔽了自己，認為世界的方式會帶給你幸福」。當你看到纏身的事來了，不只沒有選擇閃開，反而容許它發生在你身上。

罪是瘋狂的，它會不時故意地敗壞你。每次當你可能面對纏身的事時，必須記得這點——你可以選擇發瘋，或選擇神的次序；你可以讓自己被纏身、受牽連，或選擇穿上神軍隊的衣服。選擇不讓世界的事物纏上你，是當兵者的責任。

在希伯來文中，「‘oz.be.az.kha」是「力量」的用詞，這個詞將字根轉化為「因你的力量」。你可以看見這個字根不是指常人的力量、武器的力量，也不是智慧或財富的力量，而是 「神的力量」！

當然，這就意味著我是軟弱的。如果我做得很好，謝謝，那我就不需要神的力量了。當然，這是愚昧人的想法。唯一能夠拯救我們的，是神的力量。

《希伯來書2:14-15》提醒我們這個真理：「孩子們既然同有血肉之體，他自己也照樣成為血肉之體，為要藉著死，消滅那掌握死權的魔鬼，並且要釋放那些因為怕死而終身作奴僕的人。」我們一生都受制為奴僕，因為地上沒有權勢可以勝過死亡的恐怖和威脅。要從世界中得到解脫，需透過世界以外而來的權能，那就是「az.kha」(祢的力量)。

我們應當為這真理而快樂！當我們更深入地來看這則詩篇，就能看到一些有關快樂的事。

神的力量為著什麼目的呢？我們再次想到希伯來人的解經集。釋放！拯救！救恩！這就是神代我們付出的力量。這裡的希伯來文用詞是「yeshu’ah」。這令人驚訝，令人意外！因為神的力量的名字，就是我們彌賽亞的名字。難怪王會大大歡喜，我們亦然。

若你留意的話，會發現這個用詞不只是「救恩」的意思罷了，也有「釋放和拯救」的意思。這是很重要的！因著譯文的關係，我們幾乎不明白「力量」這個詞的能力。

這個詞是說「在戰役的劇痛中」，人需要武力的增援。當生命受到威脅時，這個詞就大有能力了，它關乎拯救。

拉比包伯‧格雷里克(Bob Gorelik)說，若你詢問一位猶太人是否得救了，他的反應是：「我有麻煩了嗎？」他對你的問題直覺的理解，是關乎得拯救的需要。

除非我先察覺到需要幫助，不然我們對釋放、救恩和拯救根本絲毫無感；當我意識到威脅時，才是強烈察覺到需要釋放的時候。那作為磐石和山寨的神，也是那位在我們被擊潰的戰役中現身的神。