這裡，大衛用了兩個不同卻關於「歡喜」的字，一個是「gyl」，一個是「samach」。為何是這兩個字呢？它們之間有什麼差別呢？
gyl和samach出現在同個句子中的情況，在聖經中可找出36次之多，當中有25次samach先出現。因此，學者們相信samach比gyl更廣泛地涵蓋「歡喜」的表達。
gyl無法在《摩西五經》中找到，它都出現在《先知書》或《詩篇》裡。另外，gyl雖有屬世的用途，但當用在神學上時，一般是關乎到神。它描述的是因神的拯救、慈愛(hesed)、審判和榮耀而快樂。
整本舊約都找得到samach，在《傳道書》出現的次數尤為頻密
大衛因著神的力量與救恩，有溢於言表的快樂與歡呼。我們練習在每一天的生活中，找時間細思神的力量、救恩，回想祂在今天哪個時刻與我們同在；願你的心越發敏銳地察覺到祂的工作，而湧出快樂與歡呼。
昨天，我們留意到「gyl」和「samach」之間的差異，以及詩人時常兩者兼用的原因。Samach是「因內在情緒而導致外在情緒結果」的用詞，關乎到拍手、跳舞、呼喊和歌唱的外在情緒，是大聲張揚的歡喜；gyl則看似表達更為內在的經歷，常常與默想神的性情有關。
希伯來人對「歡喜」的概念，同時包括了內在的經驗和外在的行動，而這些「歡喜」最終與認識神的性情連在一起。大衛是個常常思想神的人，他同時用samach和gyl說到王大大歡喜，說的是王發現了神的性情和神的恩惠是那麼美妙，以致他的靈魂興奮、身體移動、禁不住要拍手歌唱、跳舞、呼喊，因為發生在他裡面的，遠超過他所能夠容納的，而漲溢於外在。
你對神有這樣的感覺嗎？你常常留心、思想祂與祂的工作嗎？如果我們鮮少默想、尋求祂，我們的生命就會像儲存很多知識(資料)的思想巨人，但沒有動力，連小拇指都懶得抬。
願你默念愛你的神，願你被祂的美妙充滿而無法安靜，願你的歡喜因祂沒有限量。
萬民必會大為驚訝！這是摩西說到順服的以色列人所帶來的果效。「必定」是希伯來文的「raq」。當人們看見小小的以色列國和神的關係那麼親密，凡她所行的都蒙福時，就不禁發出美妙的驚呼聲。如今，你知道你存在、生活的意義並不平凡了嗎？神揀選了你，作祂的代表。
摩西勸誡以色列百姓當遵守神賜給他們生活之道的一切誡命，好讓神使用他們吸引地上萬民歸向祂。以此宗旨而活的生命，關乎的不是我將會如何蒙福，而是別人要如何因著我蒙福。
保羅說，我們這些相信彌賽亞的人，與以色列人一樣被加到神的聯合國度中。所以我們都是在神管治下的公民，需承擔相同的義務；我們活在神的憲法、神的律中，人們也會在你身上看見這個國度的特質，因你的友善及美好而欣賞你的國家。你發現了嗎？你不就是代表神國度的使者？是祂的外交官。讓我們常常以這樣的身分，來思想我們如何與人互動吧！
我們是時候該拋棄「順從神旨意過活，是為了得到祝福」這個想法了。真正跟隨基督的人，順從神旨意過活，是為了讓神透過這樣的生命，吸引、觸摸及祝福這個世界。我會蒙福嗎？當然。但那不過是聽命而自然產出的結果，不是我們的動機。
當然，神的祝福常以祂的方式臨到，並非經常以我們喜愛的形式臨到。像是門徒當下不明白為何耶穌需要掛在十字架上；為何一個孩童需要死去；為何一個人生來是盲眼。但我們知道神的祝福旨在通過你，吸引和滋潤其他人；我們在各自獨特的處境中活出跟隨祂、敬拜祂的生命樣式。
我們為什麼當遵守神的誡命與吩咐呢？首先，因為神要求我們。祂是這國度的君王，而祂的旨意是土地的法律。其次，神應許我們的聽命，會成為把靈魂帶到神面前的器皿。我們是為了失喪的人而遵行神誡命、順服祂的旨意，這是大使命的基礎：「當你出去的時候，就要栽培門徒。」當你按照神的訓示而行，祂會引領你去接觸那些預備要聆聽福音的人中間。
在希伯來文世界中，運用「一物抵一物」的原則多於「以牙還牙、以眼還眼」。舊約學者華爾基(Waltke)說：「若一個人聽不進神的訓誨，神也聽不進他的禱告。」這是運用在不順服神，與向神禱告上的「一物抵一物」。我們可以如此翻譯：「若一個人拒絕聽從《摩西五經》的訓誨，神就看那人的禱告為可厭惡的(to’evah)。」一方是轉身不聽訓誨(mishmoa torah)；另一方是視禱告為可厭惡的(tefillato to’evah)。
神並非看很多事為可憎的，《箴言》用這字21次，11次是與神所反感的事有關，這有助於我們更理解這嚴厲的經節背後的意涵。
從神的角度來看，可厭惡的包括「圖謀傷害、偷竊、邪惡作為、邪惡思想、撒謊、驕傲、偶像崇拜」等不光明正大的行為。這些行為的特點就是會導致有殺傷力、傷害性和敵對性的後果。每個行為都觸犯了神的道德性情。
轉身不聽神訓誨，不按訓誨而活的人，將會發現神也掩耳不聽他們的禱告。沒錯，悖逆神話語的人將自食其果，他們的禱告如同臭氣沖天。
我們常以為神會突然逆轉祂的原則。或許我們需要重新思考，不要以為神會回應所有的禱告。當然，神的恩典遠勝於祂的怒氣，祂甚至有可能會回應邪惡人的禱告，然而祂卻沒有義務如此做，而且祂也坦白地告訴我們，這樣的禱告和那些禱告的人一樣
以上的教導，運用在邪惡的人身上，我們都比較容易明白，畢竟這些人的生命徹底與神的恩典和美善抵觸。他們脫離了神對他們的主權，又不按神的吩咐而活，如何能期待神垂聽他們在患難中的禱告呢？
但容我們反思，身為神孩子的我們也常常一路偏行己意，自己作主，但在搞砸自己的生命後，卻怪罪神為何沒有祝福我們。我們必須除去這種將責任推諉給上帝的幼稚行為，並明白自己應聆聽訓誨、尊主為大的責任。
除了抵擋神的人，他們的禱告臭氣熏天，我們這些相信神，說要按神旨意過生活，卻不願跟隨祂的訓示、對祂話語不甚在意的人又如何呢？
不錯，神是滿有恩慈，有容忍力、能長久忍耐；但這節經文已清楚地說明，如果我們特地拒絕採納神意旨的生活方式，將會帶來一些潛在性的可怕後果。以色列人已經見識過了，難道我們認為自己可以破例嗎？
今天，讓我們好好思考這節經文的重要性，希望我們有顆謙卑柔軟的心，容聖靈來造訪，清理我們的思想意念，願神對我們的生命帶來最清晰的指引聲音，使我們今天就重新立定心志，並在今後的各個方面常求神光照，修正自己的腳步與心態，跟隨神的訓誨過生活。
耶穌深知我們的軟弱，心靈固然願意，卻掙扎於肉體的軟弱。我們是自己最大的敵人，一旦失去屬神的方向，就會讓欲望得寸進尺，直到被攻陷為止。
門徒對軟弱也是如此無能為力，所以耶穌吩咐他們當「警醒」禱告(英文翻成Watch)。在夜深人靜的黑暗中，他們能看見嗎？到底耶穌是在說什麼呢？
耶穌使用的是希伯來文動詞「shamar」。同樣的字也使用在亞當和夏娃要「看守」園子；拉班請求耶和華「監察」雅各；祭司們當「看守」聖器皿；摩西吩咐以色列人「警醒」並遵守《摩西五經》；以利「看見」哈拿禱告時抖動的嘴唇；還有神「鑑察」人心。
與這句子相近，處境也相同的，是《撒上26:15-16》：押尼珥在危難中沒有盡責保護王，大衛質問他：「你為什麼沒有保護王你的主呢？」
受命保護耶和華的受膏者是一項重大責任，執行者若無法履行其職責，就會讓神的受膏者冒險了。在危機時刻，身為守望的人應當提高警惕，才能在危機來臨時做出正確的反應。
耶穌知道自己是神的受膏者，也是未來全地的君王。祂並非一時興起才向那三個蒙揀選的門徒提出要他們「警醒禱告」的要求。祂的話指向歷史中另一位王，以及一宗他臣僕犯下的嚴重錯誤。也許彼得、雅各和約翰不記得先知撒母耳所說的這則，和他們情況相同的歷史事件用詞，但耶穌肯定記得。
主的受膏者面對最大的威脅時，籲求祂的同伴「警醒禱告」，並與祂並肩作戰。可惜，他們沒辦到。
讓押尼珥曾犯下的錯誤，還有彼得、雅各和約翰的故事，提醒我們當時候臨到時，我們會受召在黑暗時刻警醒禱告，千萬不要鬆懈，否則可能就會落入「落荒而逃」或「拔刀傷人」的景況，而無法採取正確、有智慧、合神心意的回應。
你必須在哪件事上、哪個人面前警醒呢？不要忘記讓你的心思連結於神。
許多時候，我們的生命總處於忙亂狀態，經常有追不上時間的無力感。其實，世界的其中一個運作系統就是
若我們要了解「僕人」(eved)這個詞，首先必須持有這個觀點。因為這個詞和我們認為的「奴隸」，或在世界歷史中那種踐踏人性的「僕人」觀念完全不一樣。
在這節經文中，「你的僕人」(avadeikha)說的是「在神面前謙卑的自我定位」。我們是神的僕人，俯伏在宇宙的君王面前。我們屬於祂，不但是祂所愛、所領養的孩子，也是祂的「奴隸」。
或許你對「僕人」或「奴隸」這樣的稱呼有抵觸感，接下來幾天，我們會繼續討論這個詞，求神更新過去文化在我們心中對這字詞所賦予的概念，讓我們明白身為偉大神的奴僕，是我們所能扮演的最幸福的角色！
在神面前當僕人(eved)是什麼意思呢？其中一個含義是，「當我是神的僕人時，祂的聲譽將與我繫在一起」，也就是說，當我將自己放在神的擁有權之下，祂就會為我負責；當我承認我是祂的僕人時，祂將是我的保護者和供應者；說我是祂的僕人，意味著祂的尊貴和我的福祉扯上了關係。所以，當我是神的僕人，我就有了呼求祂來支撐我的理由。神關心祂的奴僕，因為祂是滿有恩慈的主人。
那些不是神僕人的人，他們將無法期待得到祂的保護和供應，因為他們並不屬於祂(不在神的權下)。這樣我們也就明白耶穌所說的：「你為什麼稱我為主啊，主啊，並不行我所吩咐的呢？」這些人不屬於祂，有什麼權利要求祂的保護呢？神的聲譽並沒有與他們繫在一起。
然而，那些屬於基督的人，他們的生命是非比尋常的。這並不是說我們都會心想事成，而是我們的生命是在祂的吩咐之下，為著祂的宗旨而進行，神僕人的生命中所發生的事，絕對沒有一樣是意外的。
身為神的僕人(eved)，我們的生命不必陷入忙亂之中，老是感覺追不上時間的步伐，因為我們並不需要匆匆忙忙地做很多事，只需要順服于主人所吩咐的事。每天匆促的時間表不再是我們日程的一部分。神的僕人單單需要遵從祂的指引，而毋需汲汲營營地讓一切我想要的事實現。
讓我們開始學習，在行動前先聆聽神的聲音。記得，祂才是主人！當你意識到你有主人、自己不是主人後，才會在每一件事上去思想考量主人的心意，并在遇事不決時求問主人的意思。
主人並沒有期待僕人知道祂所有的計畫細節，而是期待僕人順服地執行祂的吩咐。我們不用挖空心思想看懂、知道每件事，而是安息於等候祂按部就班、階段性的啟示與吩咐。
所以，放輕鬆吧！關乎我們主人的事，身為僕人的我們，只需尋求祂的心意、執行祂所吩咐的就足夠了。還記得嗎？在伊甸園內，亞當在受造過後，第一件品嘗的美事，不是工作，而是休息。神是最恩慈的主人。這是我們想要擁有一個平安生命的祕訣。
以色列人占領應許之地是完全有條件的，但他們蒙揀選成為神的子民卻是徹底無條件的。神揀選和親自成就對以色列的選召，不過以色列人若要得到這地，他們就要聽命。保持這兩個約的獨立性，是理解律法和恩典的差別之關鍵。
摩西竭力地警告百姓，「聽命」對於獲得神的「祝福」，是絕對重要的。在他的警告中，提出一個悖逆的後果，我們聽起來相當奇怪
希伯來文動詞「avad」同時涵蓋「服事」和「敬拜」的意思，描述勞碌的工人喜樂地服事人和神。當他手所做的工與大君王要求的一致，並且有成就，這就是一個人運用神賦予他的獨一無二的設計來榮耀神時，那種美好的心滿意足。
然而，同樣的字也用來詳述人與神脫節之後，在為偶像工作和事奉時，隨之而來的沮喪與勞苦。摩西在此經文中說，那就是悖逆的結果
神容讓百姓踏上相反的路，體會到崇拜偶像是何等愚蠢。但對以色列人而言，他們花了一千年時間來學習這項功課，雖然這與神為他們所預備的永恆相比，時間不算太長，但盼望你和我在有生之年，就學會這功課，以此為鑑。
當時，以色列人所事奉的偶像，我們會說，我們一個都沒碰。
事情並不是表面看起來那麼簡單。悖逆是個人的，也是集體性的。肯定而明顯地，許多國家與社會已經不再事奉永生神，失去合神心意的價值觀，轉而敬拜金錢和產業，這些事物成為人們新興的偶像。
今天，世道不好、經濟低迷，我們向各種無形有形的事物索求；我們依賴它們帶來安全感、虛榮的滿足，我們用各樣心力博取更多目光的關注。我們投入更多時間、金錢與心力去追求這些事物，期待它們帶來昌盛、快樂。
也許神容許人去事奉這些空虛的、人手所造的事物，好讓我們最後能看清自己的愚昧，重新歸向祂。也許我們吃了過量的零食，吃得膩到快要作嘔時，才會察覺到那些都是虛假的神。
你認為大衛是否盲目地說這話？我不知道你怎樣想，但我確實看過神的百姓需要乞討。也許大衛是君王，不知民間疾苦？也許這只是詩歌體裁？或者，大衛在說一些我們不太明白的事呢？
答案可以在這首詩篇的背景中找到。這詩的內容其實是作惡與公義者的對照。詩歌指示我們不要妒嫉作惡之輩顯著的成就。那些違抗神命令的人，看起來活得昌盛，擁有屬世的成功，從世界的角度來看，他們是成功人士，有著迷人外貌、名聲、權力和財富……然而，最後他們卻要失去這一切。
這篇詩篇的觀點並非日常可見的事實，而是說到今生最終的結果。不要妒嫉作惡的人，因為他們的終局是與神斷絕。現在享有一切成功和享樂，卻在永生永世後悔莫及，又有什麼好處呢？我們要遠離邪惡的事、謹守神的道，雖然現在看來會受苦，但你的結局卻與惡人完全不同。
一旦我們明白自己所尋求的是最終的公正，那麼就清楚地明白那些公義的人絕不會淪落到乞討維生。他們將得飽足，因為神保證會搭救他們。這不是說我們活在世上常有飽足，而是神會將公正帶到世上來
符合聖經真理的觀點，常常與這世界誘人的要求不同。聖經看今生是永世的實習場地。
我們要常常牢記：我們能夠對今生的危險和受苦處之泰然，是因為我們擁有比整個世界更大的盼望。我們看見了自己將來要去的地方，那是一個帶領我們走向公義的主的方向。義人和他的後代將永遠不會乞討，他們會出席羔羊的喜宴，得以滿足且有神的榮光。
不管是失喪，或被尋回者，沒有人可以聲稱自己比別人有更深入的了解或知識，而更為優越。耶穌為我們示範了通往敬虔唯一的正道。祂降卑自己，取了奴僕的形象；祂為那些不明就理的門徒洗腳；祂放棄永恆的君尊，來扶持那些不曉得真理的人；祂從來不責備窮苦或沮喪之人的無知；祂未曾據理力爭來獲取地位。
如果至高神的兒子，能以愛和謙卑橫跨與脆弱無知者之間的鴻溝，我們這些屬祂的人，難道不是受造去做同樣的事嗎？
保羅勸勉我們：是的，神恩寵你，給了你悟性。這絕非出自你的智能或成就。認識主的道是一份恩賜，你當使用溫和的管道來豐富別人。這不是給你的，是為了裝備你，好背負那些尋求祂的人的擔子。
是時候我們該擱下爭論跟評判，真道就在我們對彼此的愛中找到。那是一份責任和特權；是一份行動的呼召。
你知道嗎？在曠野感到害怕是沒有問題的，因為那是個感到危險的地方，對於沒有被保護的人來說，那是死亡之地！我們像該隱，不喜歡曠野，而喜歡城市虛假的保障。神把該隱發送到曠野，為他立印記要保護他；神要該隱面對自己，看清誰才是他真正的守護者，但該隱卻選擇建一座城。
我們大多數人也是這樣。神得前來拆掉我們的城市，把我們驅逐回曠野，去面對絕望的處境，然後才會奔向祂。這行動需要的不是勇氣，而是一份堅定清晰的意念，認識到：除非神保護我，否則我會迷路。
神拆下我們生命的高臺和被掩護的地方，赤裸裸地露出我們的痛苦和無助。記得，我不需要勇氣來面對，我需要的是
只有6首詩篇有這個希伯來用詞「miktam」。沒有人確定它的含義，只知道6首詩篇全是哀歌；6首皆與大衛有關，其中4首指出大衛因敵人而感到掙扎。有一個可能性，就是這用詞介紹該詩篇的主題；這麼說，主題就是：保護或遮蓋。另個可能性是，該字眼與在石頭上鏤刻的字體有關。在幾千年後的今天，我們只能猜測而已。讓我們翻查聖經，看看翻譯者如何處理吧！
這用詞自身艱澀難解，詩篇的原文也容易不到哪裡去，有好幾處經文，翻譯都是靠猜測的。明白這些真的重要嗎？就技術性而言，是的。我們想要知道大衛在創作這些詩歌時，內心真正的感想。句子的開端用「miktam」，是希伯來正文的一部分。儘管多數翻譯版本用較小的字體來標明，讓我們以為這字並非原文一部分，但事實上它並非附加的解釋句子。所以，我們盼望有一天能明白大衛的意思；也許我們需要等他親自向我們解釋。
雖然，我們不再明白「miktam」的含義，但不表示我們無法觀察神的心意。首先，要留意這篇是「個人」向神求助的呼喊。單這點就不尋常了，因為很多時候希伯來人的觀點是與「團體」聯繫一起的。許多詩歌描述了神與祂百姓(團體)之間的接觸，個人的請求並不常見。神向以色列人所做的事，和祂透過以色列人所做的，多數與全會眾(qahal)有關。
然而，在這篇卻不一樣。我們看見神不只是一國之君，也是我們個人至高的神；祂全然委身於我們個人的好處，這是多麼重要的事啊！對於習慣以希臘背景來看經文的人，這不是什麼不尋常的事，反正我們已習慣這種強調「個人」的觀點；但對猶太人而言，這是一件非常重要的事
當我們的人生受到打擊，感覺神好像沒理會時，我們或許會自圓其說：「神的道如今向我們隱藏起來了……」我們曉得神是美善的，只是有時無法在面對的困境中明白祂的美善，就自我安慰說：「為了別人的好處，神要透過我做一些事情。可能不是我想要的，但我這樣做卻能祝福其他人。」
一首金詩(miktam)卻幫助我們察覺到，即使神沒有使用我們成為一個完成祂旨意的器皿，祂仍然是我們個人的保護者和搭救者，祂仍然是我的神。親愛的弟兄姐妹，我們一定要牢記，無論發生什麼事，當風雨欲來，放眼望去盡是黑暗時，神會救護我！大衛寫了這首金詩來頌揚神在他生命中親自的參與。你和我可以從他的經歷中得安慰，並且我們也可以寫屬於自己的金詩，因為神愛我們每個人，與我們有獨特的互動。
也許，這就是這奇怪小字的重要之處，那是屬於某個人與神之間的故事。它在說：「耶和華是我的神，而祂顧念我。」
在舊約中，「shamar」這個動詞出現超過三百次之多，意思是「保守、聽從、遵守、保全、捍衛、謹慎和看守」，用於屬靈和實物的層面。shamar是神對人計畫的一部分
shamar多數指我們做的事。然而，大衛的哀歌改變了這主客關係，懇求神shamar他。為何大衛提出這請求呢？因為他在獨一真神的蔭下。
每個人都需要一個保護者、可以保護生命的忠誠良伴。其實，神似乎在人類生存的過程中，已把這條件加進去了。多數時候，父母保護我們，直到我們預備好與人立下婚約。跟著，《創世記2:24》就取代了我們孩童時期的需要；從孩童轉型到夫妻間的委身，也隱喻我們與神立約時，關係發生了變遷，神擔當了'ezer的角色
希伯來想法並不支持希臘「個人」自給自足的理念，而認為所有人都身處關係鏈中
現代基督徒發展的「小組系統」(Accountability Groups)，是因為神設計給我們的群體模式的功能已失調，所以我們須要採用其他制度來維繫。正因為現代社會轉而追求「自供自給」，我們沒有活在神所設計的團體關係模式中，就發現空氣間沒有了「保護傘」，不得已就創造另一個，來效法神一開始就為人類所設計的系統。
人與人之間，若沒有了這種關係的聯繫，就很難為人。如果shamar那麼重要，以至神自己願意拿起這個角色，更何況是你我這些有限而墮落的生命體呢？
若你沒有為別人提供shamar，而別人也沒有為你提供shamar，若你與他人沒有身處於shamar的關係中，那就有些不對勁了。
我們必須留意，大衛呼求的不是光在屬靈方面的保護和防護罩。沒錯，這是神會做的事。大衛也留意到他所需要的這類shamar，不但存在於屬靈領域，更是今時此地實實在在存於我們四周的需要。
大衛需要從敵人的手中被救出來。他需要神施加援手，不只是未來有一道可以通向天堂的大門罷了。那也是希伯來人觀點的一部分。他們認為屬靈和有形的空間並無分別，是雙向互動的，是一個影響著另一個的，兩者都交織在我們的生命中。希伯來人的觀點
你有為別人提供「保護罩」嗎？有人為你警醒守望嗎？這些人的名字應該可以馬上浮現在你的腦海中。若你的答案猶豫不決，也許你需要神幫助你發展群體關係了。連鎖的群體才是正確的模式，你和誰扣上連繫了呢？
你是否真的想要神的庇護呢？這節經文讓我們了解，大衛不是聲嘶力竭地吶喊要神保守他之後，就坐在那兒等神出現，他乃是
「投靠你」這字是「chasah」。我們讀《士師記9:15》就能明白這是怎麼一回事了。在以色列悶熱的夏日，能夠躲在一棵樹下遮蔭是很享受的事。但若在日光曝曬下，你卻求神移掉遮蔭的樹，就永遠無法乘涼了。
大衛如何藏身在神的蔭下呢？我們因為心急要神來拯救我們，總是略過chasah這動詞，看不到要得到神的保全，我們也有要盡的主動責任。大衛採取了行動，神才會保全他。是什麼行動呢？大衛做了任何希伯來人都會做的事，就是調整自己的生命來符合神的教導和訓示，然後神就保護他。
大衛雖是一國之君，但他也是神國度裡的一個子民。以色列的憲法是由神所命定和啟示的，不是由國會以投票來制定的。在西乃山上，神賜給祂百姓律法，同時祂願意負責供應、保護和保全祂的子民。以色列人的義務就是遵守神的誡命，是一份彼此都有當盡義務的契約，任何想要得到保全和保護的公民，都需要向至高的神表達他的堅貞和效忠。
外邦人的敬拜(參見申32:37)，也使用「chasah」這個動詞來引述人當盡的義務。那些沒有尋求祂遮護的人，並不屬於祂的國，神不是他們的至高者君王。神沒聽他們的哭求，因為彼此之間沒有相互應盡的義務。一個人向神哭求，卻沒有投靠祂、尋求祂的心，那是無用而愚昧的，並沒有視神為君王，只不過把神當成服務消費者的代理罷了！
我們常常強調神拯救我們的行動，與我們個人的努力無關。的確，以色列還沒有成為神國子民以前，就已經從埃及的捆綁中被解救出來了；我們還沒有調整自己的行為符合神的誡命時，祂就已搭救我們了。
然而，一旦我們同意成為神國的子民，就有義務改變我們的行為和選擇，按至高者期待祂子民行事為人的方式來過活。這不是律法主義，約翰告訴我們：「我們愛神，因為神先愛我們。」渴望遵行祂的命令是愛而流露的結果。
我們如此行是因為：人生的最大滿足和幸福，就是向著祂。我要儘量靠近神，也就是在神的蔭下尋求祂的保護。令人驚訝的是，神多麼樂意讓我多多親近祂，祂要保守我。
神話中的那些「神明」，會因人的狀態、軟弱和各項行為被冒犯。而這位創造萬物的神，祂喜悅你，也渴慕你的陪伴。你感到有些吃驚吧！難怪當大衛想到在偌大的宇宙中，我們是多麼地微不足道，而神仍然看待我們為祂的孩子時，就不禁發出讚美。
「說」(amar)這個希伯來動詞相當普遍，一般在「引用語」前面使用。既然希伯來文沒有標點符號，它就成了很有用的小動詞，說明是誰在說那句話。
amar還有個用處，暗示說話的人是伴隨著行動：你說的，就是你做的。若一個人宣稱自己有信心，就要以行動在生命中展示這個宣稱。對希伯來人而言，那些說了卻沒有做的人，就是騙子。
因此，Adonai atah(你是我的主)這句話不光是個信仰宣言，而是個需要採取行動的義務。當我說「耶和華是我的神」，我就有義務去隨祂的心意行，不按自己的規則過活。要耶和華成為我的主，我就必須是祂的僕人，隨時等候祂的指示，一心跟隨祂的命令，完全按照祂的決定而活，這就是希伯來人的想法。
承認Adonai atah(你是我的主)，帶來重要的意義：信徒受召不是為了自由，而是要成為奴僕。除非我們肯認識、教導、活出為奴之道，否則只能得到如假先知口頭喊的空泛平安，難以體會到真正的安適、保障和滿足。很可惜，今天的我們只求自由、赦免和財富，而不是Adonai atah。
大衛求神保守他，因為他深知耶和華是他的主人。主人有義務照顧祂的奴隸。然而，主人是否發揮祂的角色，視乎奴隸是否順服和忠貞於祂的權柄之下。很多時候「基督徒」呼叫「主啊主啊」卻不按主的話去行，這些人並不是主的奴隸，其言行不是amar，因言語與行為不相稱。按希伯來人的觀點，這就是撒謊的人。我們須常常檢視自己對神的態度，以免落入自我感覺良好的自欺中。
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