这里，大卫用了两个不同却关于「欢喜」的字，一个是「gyl」，一个是「samach」。为何是这两个字呢？它们之间有什么差别呢？
gyl和samach出现在同个句子中的情况，在圣经中可找出36次之多，当中有25次samach先出现。因此，学者们相信samach比gyl更广泛地涵盖「欢喜」的表达。
gyl无法在《摩西五经》中找到，它都出现在《先知书》或《诗篇》里。另外，gyl虽有属世的用途，但当用在神学上时，一般是关乎到神。它描述的是因神的拯救、慈爱(hesed)、审判和荣耀而快乐。
整本旧约都找得到samach，在《传道书》出现的次数尤为频密
大卫因着神的力量与救恩，有溢于言表的快乐与欢呼。我们练习在每一天的生活中，找时间细思神的力量、救恩，回想祂在今天哪个时刻与我们同在；愿你的心越发敏锐地察觉到祂的工作，而涌出快乐与欢呼。
昨天，我们留意到「gyl」和「samach」之间的差异，以及诗人时常两者兼用的原因。Samach是「因内在情绪而导致外在情绪结果」的用词，关乎到拍手、跳舞、呼喊和歌唱的外在情绪，是大声张扬的欢喜；gyl则看似表达更为内在的经历，常常与默想神的性情有关。
希伯来人对「欢喜」的概念，同时包括了内在的经验和外在的行动，而这些「欢喜」最终与认识神的性情连在一起。大卫是个常常思想神的人，他同时用samach和gyl说到王大大欢喜，说的是王发现了神的性情和神的恩惠是那么美妙，以致他的灵魂兴奋、身体移动、禁不住要拍手歌唱、跳舞、呼喊，因为发生在他里面的，远超过他所能够容纳的，而涨溢于外在。
你对神有这样的感觉吗？你常常留心、思想祂与祂的工作吗？如果我们鲜少默想、寻求祂，我们的生命就会像储存很多知识(资料)的思想巨人，但没有动力，连小拇指都懒得抬。
愿你默念爱你的神，愿你被祂的美妙充满而无法安静，愿你的欢喜因祂没有限量。
万民必会大为惊讶！这是摩西说到顺服的以色列人所带来的果效。「必定」是希伯来文的「raq」。当人们看见小小的以色列国和神的关系那么亲密，凡她所行的都蒙福时，就不禁发出美妙的惊呼声。如今，你知道你存在、生活的意义并不平凡了吗？神拣选了你，作祂的代表。
摩西劝诫以色列百姓当遵守神赐给他们生活之道的一切诫命，好让神使用他们吸引地上万民归向祂。以此宗旨而活的生命，关乎的不是我将会如何蒙福，而是别人要如何因着我蒙福。
保罗说，我们这些相信弥赛亚的人，与以色列人一样被加到神的联合国度中。所以我们都是在神管治下的公民，需承担相同的义务；我们活在神的宪法、神的律中，人们也会在你身上看见这个国度的特质，因你的友善及美好而欣赏你的国家。你发现了吗？你不就是代表神国度的使者？是祂的外交官。让我们常常以这样的身分，来思想我们如何与人互动吧！
我们是时候该抛弃「顺从神旨意过活，是为了得到祝福」这个想法了。真正跟随基督的人，顺从神旨意过活，是为了让神透过这样的生命，吸引、触摸及祝福这个世界。我会蒙福吗？当然。但那不过是听命而自然产出的结果，不是我们的动机。
当然，神的祝福常以祂的方式临到，并非经常以我们喜爱的形式临到。象是门徒当下不明白为何耶稣需要挂在十字架上；为何一个孩童需要死去；为何一个人生来是盲眼。但我们知道神的祝福旨在通过你，吸引和滋润其他人；我们在各自独特的处境中活出跟随祂、敬拜祂的生命样式。
我们为什么当遵守神的诫命与吩咐呢？首先，因为神要求我们。祂是这国度的君王，而祂的旨意是土地的法律。其次，神应许我们的听命，会成为把灵魂带到神面前的器皿。我们是为了失丧的人而遵行神诫命、顺服祂的旨意，这是大使命的基础：「当你出去的时候，就要栽培门徒。」当你按照神的训示而行，祂会引领你去接触那些预备要聆听福音的人中间。
在希伯来文世界中，运用「一物抵一物」的原则多于「以牙还牙、以眼还眼」。旧约学者华尔基(Waltke)说：「若一个人听不进神的训诲，神也听不进他的祷告。」这是运用在不顺服神，与向神祷告上的「一物抵一物」。我们可以如此翻译：「若一个人拒绝听从《摩西五经》的训诲，神就看那人的祷告为可厌恶的(to’evah)。」一方是转身不听训诲(mishmoa torah)；另一方是视祷告为可厌恶的(tefillato to’evah)。
神并非看很多事为可憎的，《箴言》用这字21次，11次是与神所反感的事有关，这有助于我们更理解这严厉的经节背后的意涵。
从神的角度来看，可厌恶的包括「图谋伤害、偷窃、邪恶作为、邪恶思想、撒谎、骄傲、偶像崇拜」等不光明正大的行为。这些行为的特点就是会导致有杀伤力、伤害性和敌对性的后果。每个行为都触犯了神的道德性情。
转身不听神训诲，不按训诲而活的人，将会发现神也掩耳不听他们的祷告。没错，悖逆神话语的人将自食其果，他们的祷告如同臭气冲天。
我们常以为神会突然逆转祂的原则。或许我们需要重新思考，不要以为神会回应所有的祷告。当然，神的恩典远胜于祂的怒气，祂甚至有可能会回应邪恶人的祷告，然而祂却没有义务如此做，而且祂也坦白地告诉我们，这样的祷告和那些祷告的人一样臭气熏天。
以上的教导，运用在邪恶的人身上，我们都比较容易明白，毕竟这些人的生命彻底与神的恩典和美善抵触。他们脱离了神对他们的主权，又不按神的吩咐而活，如何能期待神垂听他们在患难中的祷告呢？
但容我们反思，身为神孩子的我们也常常一路偏行己意，自己作主，但在搞砸自己的生命后，却怪罪神为何没有祝福我们。我们必须除去这种将责任推诿给上帝的幼稚行为，并明白自己应聆听训诲、尊主为大的责任。
除了抵挡神的人，他们的祷告臭气熏天，我们这些相信神，说要按神旨意过生活，却不愿跟随祂的训示、对祂话语不甚在意的人又如何呢？
不错，神是满有恩慈，有容忍力、能长久忍耐；但这节经文已清楚地说明，如果我们特地拒绝采纳神意旨的生活方式，将会带来一些潜在性的可怕后果。以色列人已经见识过了，难道我们认为自己可以破例吗？
今天，让我们好好思考这节经文的重要性，希望我们有颗谦卑柔软的心，容圣灵来造访，清理我们的思想意念，愿神对我们的生命带来最清晰的指引声音，使我们今天就重新立定心志，并在今后的各个方面常求神光照，修正自己的脚步与心态，跟随神的训诲过生活。
耶稣深知我们的软弱，心灵固然愿意，却挣扎于肉体的软弱。我们是自己最大的敌人，一旦失去属神的方向，就会让欲望得寸进尺，直到被攻陷为止。
门徒对软弱也是如此无能为力，所以耶稣吩咐他们当「警醒」祷告(英文翻成Watch)。在夜深人静的黑暗中，他们能看见吗？到底耶稣是在说什么呢？
耶稣使用的是希伯来文动词「shamar」。同样的字也使用在亚当和夏娃要「看守」园子；拉班请求耶和华「监察」雅各；祭司们当「看守」圣器皿；摩西吩咐以色列人「警醒」并遵守《摩西五经》；以利「看见」哈拿祷告时抖动的嘴唇；还有神「鉴察」人心。
与这句子相近，处境也相同的，是《撒上26:15-16》：押尼珥在危难中没有尽责保护王，大卫质问他：「你为什么没有保护王你的主呢？」
受命保护耶和华的受膏者是一项重大责任，执行者若无法履行其职责，就会让神的受膏者冒险了。在危机时刻，身为守望的人应当提高警惕，才能在危机来临时做出正确的反应。
耶稣知道自己是神的受膏者，也是未来全地的君王。祂并非一时兴起才向那三个蒙拣选的门徒提出要他们「警醒祷告」的要求。祂的话指向历史中另一位王，以及一宗他臣仆犯下的严重错误。也许彼得、雅各和约翰不记得先知撒母耳所说的这则，和他们情况相同的历史事件用词，但耶稣肯定记得。
主的受膏者面对最大的威胁时，吁求祂的同伴「警醒祷告」，并与祂并肩作战。可惜，他们没办到。
让押尼珥曾犯下的错误，还有彼得、雅各和约翰的故事，提醒我们当时候临到时，我们会受召在黑暗时刻警醒祷告，千万不要松懈，否则可能就会落入「落荒而逃」或「拔刀伤人」的景况，而无法采取正确、有智慧、合神心意的回应。
你必须在哪件事上、哪个人面前警醒呢？不要忘记让你的心思连结于神。
许多时候，我们的生命总处于忙乱状态，经常有追不上时间的无力感。其实，世界的其中一个运作系统就是
若我们要了解「仆人」(eved)这个词，首先必须持有这个观点。因为这个词和我们认为的「奴隶」，或在世界历史中那种践踏人性的「仆人」观念完全不一样。
在这节经文中，「你的仆人」(avadeikha)说的是「在神面前谦卑的自我定位」。我们是神的仆人，俯伏在宇宙的君王面前。我们属于祂，不但是祂所爱、所领养的孩子，也是祂的「奴隶」。
或许你对「仆人」或「奴隶」这样的称呼有抵触感，接下来几天，我们会继续讨论这个词，求神更新过去文化在我们心中对这字词所赋予的概念，让我们明白身为伟大神的奴仆，是我们所能扮演的最幸福的角色！
在神面前当仆人(eved)是什么意思呢？其中一个含义是，「当我是神的仆人时，祂的声誉将与我系在一起」，也就是说，当我将自己放在神的拥有权之下，祂就会为我负责；当我承认我是祂的仆人时，祂将是我的保护者和供应者；说我是祂的仆人，意味着祂的尊贵和我的福祉扯上了关系。所以，当我是神的仆人，我就有了呼求祂来支撑我的理由。神关心祂的奴仆，因为祂是满有恩慈的主人。
那些不是神仆人的人，他们将无法期待得到祂的保护和供应，因为他们并不属于祂(不在神的权下)。这样我们也就明白耶稣所说的：「你为什么称我为主啊，主啊，并不行我所吩咐的呢？」这些人不属于祂，有什么权利要求祂的保护呢？神的声誉并没有与他们系在一起。
然而，那些属于基督的人，他们的生命是非比寻常的。这并不是说我们都会心想事成，而是我们的生命是在祂的吩咐之下，为着祂的宗旨而进行，神仆人的生命中所发生的事，绝对没有一样是意外的。
身为神的仆人(eved)，我们的生命不必陷入忙乱之中，老是感觉追不上时间的步伐，因为我们并不需要匆匆忙忙地做很多事，只需要顺服于主人所吩咐的事。每天匆促的时间表不再是我们日程的一部分。神的仆人单单需要遵从祂的指引，而毋需汲汲营营地让一切我想要的事实现。
让我们开始学习，在行动前先聆听神的声音。记得，祂才是主人！当你意识到你有主人、自己不是主人后，才会在每一件事上去思想考量主人的心意，并在遇事不决时求问主人的意思。
主人并没有期待仆人知道祂所有的计划细节，而是期待仆人顺服地执行祂的吩咐。我们不用挖空心思想看懂、知道每件事，而是安息于等候祂按部就班、阶段性的启示与吩咐。
所以，放轻松吧！关乎我们主人的事，身为仆人的我们，只需寻求祂的心意、执行祂所吩咐的就足够了。还记得吗？在伊甸园内，亚当在受造过后，第一件品尝的美事，不是工作，而是休息。神是最恩慈的主人。这是我们想要拥有一个平安生命的祕诀。
以色列人占领应许之地是完全有条件的，但他们蒙拣选成为神的子民却是彻底无条件的。神拣选和亲自成就对以色列的选召，不过以色列人若要得到这地，他们就要听命。保持这两个约的独立性，是理解律法和恩典的差别之关键。
摩西竭力地警告百姓，「听命」对于获得神的「祝福」，是绝对重要的。在他的警告中，提出一个悖逆的后果，我们听起来相当奇怪
希伯来文动词「avad」同时涵盖「服事」和「敬拜」的意思，描述劳碌的工人喜乐地服事人和神。当他手所做的工与大君王要求的一致，并且有成就，这就是一个人运用神赋予他的独一无二的设计来荣耀神时，那种美好的心满意足。
然而，同样的字也用来详述人与神脱节之后，在为偶像工作和事奉时，随之而来的沮丧与劳苦。摩西在此经文中说，那就是悖逆的结果
神容让百姓踏上相反的路，体会到崇拜偶像是何等愚蠢。但对以色列人而言，他们花了一千年时间来学习这项功课，虽然这与神为他们所预备的永恒相比，时间不算太长，但盼望你和我在有生之年，就学会这功课，以此为鉴。
当时，以色列人所事奉的偶像，我们会说，我们一个都没碰。
事情并不是表面看起来那么简单。悖逆是个人的，也是集体性的。肯定而明显地，许多国家与社会已经不再事奉永生神，失去合神心意的价值观，转而敬拜金钱和产业，这些事物成为人们新兴的偶像。
今天，世道不好、经济低迷，我们向各种无形有形的事物索求；我们依赖它们带来安全感、虚荣的满足，我们用各样心力博取更多目光的关注。我们投入更多时间、金钱与心力去追求这些事物，期待它们带来昌盛、快乐。
也许神容许人去事奉这些空虚的、人手所造的事物，好让我们最后能看清自己的愚昧，重新归向祂。也许我们吃了过量的零食，吃得腻到快要作呕时，才会察觉到那些都是虚假的神。
你认为大卫是否盲目地说这话？我不知道你怎样想，但我确实看过神的百姓需要乞讨。也许大卫是君王，不知民间疾苦？也许这只是诗歌体裁？或者，大卫在说一些我们不太明白的事呢？
答案可以在这首诗篇的背景中找到。这诗的内容其实是作恶与公义者的对照。诗歌指示我们不要妒嫉作恶之辈显著的成就。那些违抗神命令的人，看起来活得昌盛，拥有属世的成功，从世界的角度来看，他们是成功人士，有着迷人外貌、名声、权力和财富……然而，最后他们却要失去这一切。
这篇诗篇的观点并非日常可见的事实，而是说到今生最终的结果。不要妒嫉作恶的人，因为他们的终局是与神断绝。现在享有一切成功和享乐，却在永生永世后悔莫及，又有什么好处呢？我们要远离邪恶的事、谨守神的道，虽然现在看来会受苦，但你的结局却与恶人完全不同。
一旦我们明白自己所寻求的是最终的公正，那么就清楚地明白那些公义的人绝不会沦落到乞讨维生。他们将得饱足，因为神保证会搭救他们。这不是说我们活在世上常有饱足，而是神会将公正带到世上来作恶的人会灭亡；公义的人会得救。凡跟随主道的人，会进入神同在的全然富足中。
符合圣经真理的观点，常常与这世界诱人的要求不同。圣经看今生是永世的实习场地。
我们要常常牢记：我们能够对今生的危险和受苦处之泰然，是因为我们拥有比整个世界更大的盼望。我们看见了自己将来要去的地方，那是一个带领我们走向公义的主的方向。义人和他的后代将永远不会乞讨，他们会出席羔羊的喜宴，得以满足且有神的荣光。
不管是失丧，或被寻回者，没有人可以声称自己比别人有更深入的了解或知识，而更为优越。耶稣为我们示范了通往敬虔唯一的正道。祂降卑自己，取了奴仆的形象；祂为那些不明就理的门徒洗脚；祂放弃永恒的君尊，来扶持那些不晓得真理的人；祂从来不责备穷苦或沮丧之人的无知；祂未曾据理力争来获取地位。
如果至高神的儿子，能以爱和谦卑横跨与脆弱无知者之间的鸿沟，我们这些属祂的人，难道不是受造去做同样的事吗？
保罗劝勉我们：是的，神恩宠你，给了你悟性。这绝非出自你的智能或成就。认识主的道是一份恩赐，你当使用温和的管道来丰富别人。这不是给你的，是为了装备你，好背负那些寻求祂的人的担子。
是时候我们该搁下争论跟评判，真道就在我们对彼此的爱中找到。那是一份责任和特权；是一份行动的呼召。
你知道吗？在旷野感到害怕是没有问题的，因为那是个感到危险的地方，对于没有被保护的人来说，那是死亡之地！我们像该隐，不喜欢旷野，而喜欢城市虚假的保障。神把该隐发送到旷野，为他立印记要保护他；神要该隐面对自己，看清谁才是他真正的守护者，但该隐却选择建一座城。
我们大多数人也是这样。神得前来拆掉我们的城市，把我们驱逐回旷野，去面对绝望的处境，然后才会奔向祂。这行动需要的不是勇气，而是一份坚定清晰的意念，认识到：除非神保护我，否则我会迷路。
神拆下我们生命的高台和被掩护的地方，赤裸裸地露出我们的痛苦和无助。记得，我不需要勇气来面对，我需要的是
只有6首诗篇有这个希伯来用词「miktam」。没有人确定它的含义，只知道6首诗篇全是哀歌；6首皆与大卫有关，其中4首指出大卫因敌人而感到挣扎。有一个可能性，就是这用词介绍该诗篇的主题；这么说，主题就是：保护或遮盖。另个可能性是，该字眼与在石头上镂刻的字体有关。在几千年后的今天，我们只能猜测而已。让我们翻查圣经，看看翻译者如何处理吧！
这用词自身艰涩难解，诗篇的原文也容易不到哪里去，有好几处经文，翻译都是靠猜测的。明白这些真的重要吗？就技术性而言，是的。我们想要知道大卫在创作这些诗歌时，内心真正的感想。句子的开端用「miktam」，是希伯来正文的一部分。尽管多数翻译版本用较小的字体来标明，让我们以为这字并非原文一部分，但事实上它并非附加的解释句子。所以，我们盼望有一天能明白大卫的意思；也许我们需要等他亲自向我们解释。
虽然，我们不再明白「miktam」的含义，但不表示我们无法观察神的心意。首先，要留意这篇是「个人」向神求助的呼喊。单这点就不寻常了，因为很多时候希伯来人的观点是与「团体」联系一起的。许多诗歌描述了神与祂百姓(团体)之间的接触，个人的请求并不常见。神向以色列人所做的事，和祂透过以色列人所做的，多数与全会众(qahal)有关。
然而，在这篇却不一样。我们看见神不只是一国之君，也是我们个人至高的神；祂全然委身于我们个人的好处，这是多么重要的事啊！对于习惯以希腊背景来看经文的人，这不是什么不寻常的事，反正我们已习惯这种强调「个人」的观点；但对犹太人而言，这是一件非常重要的事
当我们的人生受到打击，感觉神好像没理会时，我们或许会自圆其说：「神的道如今向我们隐藏起来了……」我们晓得神是美善的，只是有时无法在面对的困境中明白祂的美善，就自我安慰说：「为了别人的好处，神要透过我做一些事情。可能不是我想要的，但我这样做却能祝福其他人。」
一首金诗(miktam)却帮助我们察觉到，即使神没有使用我们成为一个完成祂旨意的器皿，祂仍然是我们个人的保护者和搭救者，祂仍然是我的神。亲爱的弟兄姐妹，我们一定要牢记，无论发生什么事，当风雨欲来，放眼望去尽是黑暗时，神会救护我！大卫写了这首金诗来颂扬神在他生命中亲自的参与。你和我可以从他的经历中得安慰，并且我们也可以写属于自己的金诗，因为神爱我们每个人，与我们有独特的互动。
也许，这就是这奇怪小字的重要之处，那是属于某个人与神之间的故事。它在说：「耶和华是我的神，而祂顾念我。」
在旧约中，「shamar」这个动词出现超过三百次之多，意思是「保守、听从、遵守、保全、捍卫、谨慎和看守」，用于属灵和实物的层面。shamar是神对人计划的一部分
shamar多数指我们做的事。然而，大卫的哀歌改变了这主客关系，恳求神shamar他。为何大卫提出这请求呢？因为他在独一真神的荫下。
每个人都需要一个保护者、可以保护生命的忠诚良伴。其实，神似乎在人类生存的过程中，已把这条件加进去了。多数时候，父母保护我们，直到我们预备好与人立下婚约。跟着，《创世记2:24》就取代了我们孩童时期的需要；从孩童转型到夫妻间的委身，也隐喻我们与神立约时，关系发生了变迁，神担当了'ezer的角色
希伯来想法并不支持希腊「个人」自给自足的理念，而认为所有人都身处关系链中
现代基督徒发展的「小组系统」(Accountability Groups)，是因为神设计给我们的群体模式的功能已失调，所以我们须要采用其他制度来维系。正因为现代社会转而追求「自供自给」，我们没有活在神所设计的团体关系模式中，就发现空气间没有了「保护伞」，不得已就创造另一个，来效法神一开始就为人类所设计的系统。
人与人之间，若没有了这种关系的联系，就很难为人。如果shamar那么重要，以至神自己愿意拿起这个角色，更何况是你我这些有限而堕落的生命体呢？
若你没有为别人提供shamar，而别人也没有为你提供shamar，若你与他人没有身处于shamar的关系中，那就有些不对劲了。
我们必须留意，大卫呼求的不是光在属灵方面的保护和防护罩。没错，这是神会做的事。大卫也留意到他所需要的这类shamar，不但存在于属灵领域，更是今时此地实实在在存于我们四周的需要。
大卫需要从敌人的手中被救出来。他需要神施加援手，不只是未来有一道可以通向天堂的大门罢了。那也是希伯来人观点的一部分。他们认为属灵和有形的空间并无分别，是双向互动的，是一个影响着另一个的，两者都交织在我们的生命中。希伯来人的观点
你有为别人提供「保护罩」吗？有人为你警醒守望吗？这些人的名字应该可以马上浮现在你的脑海中。若你的答案犹豫不决，也许你需要神帮助你发展群体关系了。连锁的群体才是正确的模式，你和谁扣上连系了呢？
你是否真的想要神的庇护呢？这节经文让我们了解，大卫不是声嘶力竭地吶喊要神保守他之后，就坐在那儿等神出现，他乃是
「投靠你」这字是「chasah」。我们读《士师记9:15》就能明白这是怎么一回事了。在以色列闷热的夏日，能够躲在一棵树下遮荫是很享受的事。但若在日光曝晒下，你却求神移掉遮荫的树，就永远无法乘凉了。
大卫如何藏身在神的荫下呢？我们因为心急要神来拯救我们，总是略过chasah这动词，看不到要得到神的保全，我们也有要尽的主动责任。大卫采取了行动，神才会保全他。是什么行动呢？大卫做了任何希伯来人都会做的事，就是调整自己的生命来符合神的教导和训示，然后神就保护他。
大卫虽是一国之君，但他也是神国度里的一个子民。以色列的宪法是由神所命定和启示的，不是由国会以投票来制定的。在西乃山上，神赐给祂百姓律法，同时祂愿意负责供应、保护和保全祂的子民。以色列人的义务就是遵守神的诫命，是一份彼此都有当尽义务的契约，任何想要得到保全和保护的公民，都需要向至高的神表达他的坚贞和效忠。
外邦人的敬拜(参见申32:37)，也使用「chasah」这个动词来引述人当尽的义务。那些没有寻求祂遮护的人，并不属于祂的国，神不是他们的至高者君王。神没听他们的哭求，因为彼此之间没有相互应尽的义务。一个人向神哭求，却没有投靠祂、寻求祂的心，那是无用而愚昧的，并没有视神为君王，只不过把神当成服务消费者的代理罢了！
我们常常强调神拯救我们的行动，与我们个人的努力无关。的确，以色列还没有成为神国子民以前，就已经从埃及的捆绑中被解救出来了；我们还没有调整自己的行为符合神的诫命时，祂就已搭救我们了。
然而，一旦我们同意成为神国的子民，就有义务改变我们的行为和选择，按至高者期待祂子民行事为人的方式来过活。这不是律法主义，约翰告诉我们：「我们爱神，因为神先爱我们。」渴望遵行祂的命令是爱而流露的结果。
我们如此行是因为：人生的最大满足和幸福，就是向着祂。我要尽量靠近神，也就是在神的荫下寻求祂的保护。令人惊讶的是，神多么乐意让我多多亲近祂，祂要保守我。
神话中的那些「神明」，会因人的状态、软弱和各项行为被冒犯。而这位创造万物的神，祂喜悦你，也渴慕你的陪伴。你感到有些吃惊吧！难怪当大卫想到在偌大的宇宙中，我们是多么地微不足道，而神仍然看待我们为祂的孩子时，就不禁发出赞美。
「说」(amar)这个希伯来动词相当普遍，一般在「引用语」前面使用。既然希伯来文没有标点符号，它就成了很有用的小动词，说明是谁在说那句话。
amar还有个用处，暗示说话的人是伴随着行动：你说的，就是你做的。若一个人宣称自己有信心，就要以行动在生命中展示这个宣称。对希伯来人而言，那些说了却没有做的人，就是骗子。
因此，Adonai atah(你是我的主)这句话不光是个信仰宣言，而是个需要采取行动的义务。当我说「耶和华是我的神」，我就有义务去随祂的心意行，不按自己的规则过活。要耶和华成为我的主，我就必须是祂的仆人，随时等候祂的指示，一心跟随祂的命令，完全按照祂的决定而活，这就是希伯来人的想法。
承认Adonai atah(你是我的主)，带来重要的意义：信徒受召不是为了自由，而是要成为奴仆。除非我们肯认识、教导、活出为奴之道，否则只能得到如假先知口头喊的空泛平安，难以体会到真正的安适、保障和满足。很可惜，今天的我们只求自由、赦免和财富，而不是Adonai atah。
大卫求神保守他，因为他深知耶和华是他的主人。主人有义务照顾祂的奴隶。然而，主人是否发挥祂的角色，视乎奴隶是否顺服和忠贞于祂的权柄之下。很多时候「基督徒」呼叫「主啊主啊」却不按主的话去行，这些人并不是主的奴隶，其言行不是amar，因言语与行为不相称。按希伯来人的观点，这就是撒谎的人。我们须常常检视自己对神的态度，以免落入自我感觉良好的自欺中。
美国