「隐瞒」的原文是kakhad。kakhad不单单是隐瞒某事，还包括把某事涂抹掉。

当你赞同这世界「放纵」的生活方式、不理睬弱势者的呼喊声、忽视困苦者的需要、否认自己对社区的责任等等，就等于是涂抹掉神的慈爱，否认神至高无上的权柄。

神在你我的生命中画下的记号永不磨灭。在这纷乱的世界中，把它表现出来吧！

「该去哪裡找tsaddiyqim(义人)？诗篇作者清楚地告诉我们，就在被压制的、寄居的、饥饿的、被囚的、瞎眼的人群间。

义人不是开着宾士汽车的企业大老闆。这就是福音的逻辑，神的恩典总是临到那些深知自己的贫乏与需要之人身上。那麽神为什麽不马上让他们脱离困境呢？因为恩典的功效是让人依靠神，捨弃依靠自己。

我们必须重新思考圣经，圣经的内容不是一群跟随神的成功人士。圣经是为心灵破碎之人写的，是流血流泪之人的指南。圣经，让我们看见人类堕落的悲剧，以及耶稣基督为了拯救人类，而付上无法想像的代价。圣经，是一封署名给不配得之人的情书。

你能否容许圣灵提醒，张开眼睛看看那隐藏在内心深处的骄傲？你是否有勇气去拥抱倒在路边的痲疯病人，并且爱他？

大卫使用一个相当具象的字眼——she’agah，意思是「狮子的吼叫声」，中文将其翻译为「低沉深勐的咆哮」更为贴切。

这是大卫痛苦的祷告，「当我闭口不认罪时，内心的狮子就被放了出来，我的身体整天因痛苦而怒吼」。

你也许认为祷告是安静地讚美、小心翼翼地祈求，再加上偶尔大声地感恩。但在这裡，你看到的是另一种祷告，它是感性的，排山倒海而来，充满力量且不可预测。

圣经清楚说明这点，罪无法隐藏。当你要遮掩它时，你的心就会像关在笼子裡怒吼的狮子，吼叫着要得自由。唯一的解方是祷告：「主啊！怜悯我这个罪人！」

今天，就让那头狮子自由吧！当你该认罪时，就以吼叫来祷告吧！

Amen源自希伯来字根‘mn，‘mn也是‘emet(永久、稳固)、‘emin(持久、不变的)及‘emeth(稳定性、信实)的字根。

Amen，就像是个人对神的行动做出背书：「我接受神所说的话，并且会顺从。」Amen是祷告的一部分，不是某种神奇的公式，它是在宣告：我委身在祷告裡所提及的神旨意。你不能说完「阿们」后，就一走了之。Amen是在神圣的约定上，签上你的属灵名字。

Amen通常是在宣告神的旨意之后才出现，可是主耶稣却在祂的教导之前，先说了Amen(约1:51，5:19，6:26)。谁能在神的旨意启示之前，就先做出背书呢？当然只有神本身才行。当耶稣以「阿们！阿们！」开始祂的教导时，祂就在宣告祂的神性。(可惜中文翻译为「我实在告诉你们」，失去了耶稣在使用Amen时的真正力道)

明白Amen的意义后，现在你能正确地使用Amen，并在虚线上签名。

你敢请神来鉴察你的心吗？虽然我们早就知道神知晓一切，可是大多时候我们否认祂的无所不知，我们假装地以为自己把祕密藏得很严实。

大卫是一位傲慢自大、懒惰、姦淫、欺骗、谋杀、隐瞒罪的人，居然求神鉴察他的心。「鉴察」的希伯来原文是haqar，常被用作「在军事上去侦查敌人的领土」，也用来描述「寻找某事背后的真相」。

把黑暗的祕密揭开，多伤自我形象！但大卫说：「主啊！我愿接受手术，你清楚晓得我是个怎样的人。」

没有疼痛的认罪，不过是随口说说而已。神就是那位完美的外科医生，这是我们唯一的希望！绝不要幻想还有另一种选择。若我们不被深深地切入，就是死亡。

「试炼我」的希伯来原文是bekhaneni。让我们来看看这节经文所蕴含的意义吧！

神的试炼并不是要压碎我们，祂给我们最恰当的试炼，为的是让我们学习如何依靠祂。

请记得，没有痛苦就没有成长。苦难，可以转化为成长所需的养分。当你求神让你进入十字架的道路时，为什麽还着急地寻找出口呢？除非钉子都钉紧了，否则你无法达到完美的地步。

主耶稣晓得顺服之路，乃是血泪斑驳的。

当你准备好时(也许你觉得没准备好)，可以向神说：「bekhaneni，试炼我！」求神开始这项工作，告诉神，你要完全成为祂要你成为的样式。凡是全然摆上，让神炼去渣滓，在祂眼中都是神圣的。

Rom mu是「高举、抬高」之意，整句可翻译为「看到神高高在上，而且被高举着」。

旧约圣经认为，讚美诗歌与高举神的祷告，两者之间并无区别，因为在主裡喜乐和高举祂的圣名，都是快乐且优美的表达方式。

当大卫说rom mu时，他是在强调神的崇高伟大，他高声喊出：「耶和华啊！诸神之中没有像你的。」大卫双手高举着，喊着，跳着，以最大的音量唱着，神的荣耀让他脱去所有的束缚。

你曾像大卫这样如此祷告吗？放下顾忌，尽情讚美神吧！向神发出喜乐的欢呼声，你也许还会听到祂与你一起欢笑跳舞呢！

Shawa被翻译成动词「呼求」，然而在希伯来原文中，它是个特殊形式：首先，它是迫切、个人的表达，是个持续不断地动作。其次，这字的字根形式，经常被看作名词。

根据希伯来文法，这意味着：呼求不是伴随着祷告，它本身就是祷告！祷告，就是我迫切地、个人地、持续不断地呼求神的帮助。

在诗篇裡，叹息、呻吟、怒吼、伤心、倾心吐意、感谢、讚美、高举、歌颂、大声喊叫、欢喜快乐……这些词绝大多数都使用类似shawa的字眼，显示出它们不该被压抑。大声呼求吧！告诉全世界，我们是依靠神的儿女。

你也许像大卫一样，一天三次在神面前大声哭泣。「哀声悲歎」(hamah)，表示最强烈的情绪爆发。当生活使我们招架不住时，我们剩下的力量，只能发出hamah的祷告。

别担心，神是最杰出的翻译员，祂了解每个人所发出的呼喊。「Hamah」的祷告，让我们谦卑地跪下来，学习有关倚靠与信靠的功课。

大卫的「hamah」祷告，告诉我们三件事：一、我需要放开一些拘束，别压抑情感。二、一天一次祷告是不够的，生活的重担，让我们需要在一天之内多次来到神面前。三、即使像大卫这样的君王，也有软弱的时候。如果连他都需要在每天固定的时间见主面，我们难道不需要吗？

人的情绪、理智、灵性是会互相影响的，我们需要神的帮助，像大卫一样。

对那些读过路加福音第四章的读者来说，诗篇146:7-9应该会跃然纸上。你以为只有以赛亚在宣告，神在人间的使命包含了社会意义吗？在以赛亚出生前几百年，大卫已经告诉我们，神为世界带来公义、医治、鼓励与保护。当耶稣引用以赛亚的预言时，祂只是把祂的使命与神的计画串起来而已。

如果主耶稣宣告祂在第一世纪的使命，与主前十世纪的使命是一样的，那麽两千年之后，你认为主的使命还会有所改变吗？

主耶稣呼召我们要效法祂，指的是我们该负起同样的使命——给饥饿的人饭吃、打开瞎子的眼睛、扶起伤心的人，以及保护寄居者、孤儿与寡妇。

「满足」的希伯来原文是rawah，我们可以两种不同角度来看这一字。

首先，rawah在圣经中出现14次，用来描述血流成河的土地、眼泪、水、湿气等等。而在此处，大卫是在表达：从神的殿中喝到饱。

接着，「神提供他们水喝」是个持续不断地动作——让人丰富得饱足的神，不仅使人止渴，还能让人持续源源不绝地喝到饱。

大卫的诗词图像，描绘出神以如此庞大的规模来供应大卫，远超过他的所需所求。这是我们需要看到的，神不是一滴一滴地赐下生命活水，而是用一条源源不绝的生命之河来喂养我们。

「默念」的希伯来原文是siyach。在伯7:11中，约伯也是使用这一词。当约伯的世界崩塌时，他拒绝保持消极的沉默，他向神抱怨(siyach)：「为什麽？」

siyach被纳入祷告的词彙。祷告，难道不该是尊重神、荣耀神、信靠神，以及接受神已决定的事吗？「沉思、谈话、发出声、抱怨、默想、说话等」都是siyach的意思，显示了祷告的诸多面向——有时候是气愤地祷告，有时候是无奈哀叹地祷告，有时候则是抱怨地祷告。siyach是在说：虽然我气愤填膺，但我仍以自己的本相站在神面前。

然后，我发现神是爱我的。祂宁愿让我抱怨，好过不来到祂面前，神喜欢我和祂互动。当我以siyach祷告时，就表露出我的真我本相。神能应付，因祂是顾客投诉中心的专家。

Hagah是一个希伯来动词，意思是 「思想」。Hagah是当人们无法用言语表达时，从心灵所发出的声音。

当哈拿悲伤到无法用言语来表达时，她默祷。当大卫看着他与拔示巴通姦后所生出的婴儿时，他默祷。默祷，是祷告的另一层面。

当我们走到尽头时，就准备好进入hagah的深处。在那裡，神会用祂自己的爱来向我们说话。

和华所定的日子是哪一天？让我们先来看看上下文吧！在22节，大卫提到：「匠人所弃的石头」。这块被弃绝的石头，成为建立神恩典的基石，那就是神所定的日子——圣诞夜，这全是神的作为。

虽然圣诞夜并不见得是主耶稣实际诞生的夜晚，但它是纪念基督的日子，是大卫渴望经历的夜晚。

希伯来原文是yom，虽然被翻译为「日子、一日」，实际上它可用作「一天、一年、一生、一段时间」。yom可指过去，也可指未来。

大卫预言性地看到：即将来临的万王之王，祂在胜利之前将经历被拒绝与受苦。当我们庆祝圣诞节时，绝不能忘记博士所带的其中一样礼物是膏抹尸体的没药；那是因为他们知道一项更深的真理，这位婴孩是为了受死而出生。

神做事的方式是人无法想像的，祂竟让耶稣以谦卑、耻辱、受死的姿态出现在世人眼前。我们在思想道成肉身的主时，别忘了神的道路不是令人羡慕的社经地位，而是谦卑地服事穷乏人。

「拣选」的希伯来原文为bahar，常用来描述意义重大的选择，意思为「把一些东西拿出来，很小心地观察、注意，把它们聚在一起，为的是达到拣选者心中所要的目的」。

创造宇宙万物的神，居然要我们参与在祂的计画中，所以祂主动把我们招聚在一起。神把自己完全倾注在这拣选裡，以确保祂的拣选会得出祂要的结果。有谁不想成为神所拣选的恩宠之人呢？

Bahar是主耶稣受死与复活的神学基础，神完全委身在祂的拣选之中。神愿意付上一切，要使祂的拣选与目的实现，神绝不放弃。

许多时候，我常觉得自己离神的拣选很远，有时候觉得神抛弃了我，我只能靠自己。但bahar把我拉回正路，即使在最黑暗的时刻，神绝不放弃我，祂绝对会实现祂在我生命中的计画。

朋友们，这就是信心的确据。

根据前文，诗篇作者告诉我们，不要因恶人亨通而心怀不平。「心怀不平」(haron)，常与‘ap连用，描绘一个人的鼻孔因怒气而喷张的样子。

为什麽心怀不平会导致作恶呢？因为你会陷入对恶人的嫉妒试探之中，而发问：「如果他们可以做，为什麽我不可以做？」别让愤怒使你否认神的公平。

另一方面，当我对恶人的荣华富贵心生不满时，其实就是在怀疑神的慈爱。我在对神说：「你应该把我照顾得更好一点，因为我跟随祢，就该得到更多东西。他们凭什麽得到那麽多好处？」

下次，当你对恶人心怀不平时，好好地省察自己的内心吧！

「诗篇」的希伯来文是sefer tehillim，大卫使用这字的单数形式作为诗篇145篇的篇名——tehillah le-david，直译为「大卫的一首讚美诗」。

懊悔的、喜乐的、认罪的、抱怨的、挣扎的、得胜的、颂讚的、质疑的……无论诗篇的内容为何，在大卫的眼中都是对神的颂讚。

在希伯来思想中，生活里的每一部分皆是对造物主发出的讚美。换言之，若你的生命不是个讚美，那就该好好思考一下了！

Kasah的意思是「穿衣、盖住、藏起来」。主前十世纪，大卫使用kasah表明他的心意：「耶和华啊！我没把你的公义藏在我背心下面，我坦诚地表明我的顺服。」不论是受苦的日子，或是顺利的日子，大卫都穿上「神是良善的」外衣，顺服在神的良善之下。

在当今社会，宗教被认为是个人内心之事，人们期望敬畏神的人必须把他们热心的委身隐藏起来，才不至于冒犯其他宗教的人。但大卫并没有把有关神的事藏在心裡，他公开表达自己的信仰。

今天，就请你与大卫并肩站立，向上主表明：「我未曾把你的公义隐藏在心裡」。这是你能与世俗黑暗世界分享的无价之宝。

穷人是一群没地位、没财产、贫困交加、苟延残喘，甚至可能需要靠乞讨过日子的人。他们没有辩护人、没有资源、没有能力照顾自己，是社会中最低层的人。

「戏笑」的希伯来原文是la’ag，是个带有强烈鄙视、无礼的动词。箴言告诉我们，轻视穷人等于辱没造他的主，这句话对我们无疑是沉重一击。

你认为神所赐给你的一切，是让你忽视、避开或轻看穷人吗？有什麽比拿了神的礼物，却拒绝代表神去使用它们，更辱没造物主呢？神丰富地赐下礼物，没有后悔，不求回报，可是我们大多数人只知道接受！

我们蒙召成为世上的光和盐，应效法耶稣基督。如果神为了我们，愿意付出至流血的地步，那我们呢？

我们好似站在富裕的傲慢上，鄙视那些达不到富裕标准之人。希伯来原文haraph的意思是「责骂、藐视、咒诅、不尊重」。箴言告诉我们，对穷人抱持傲慢的态度，就如同拿刺棍戳刺神。Haraph为我们提供一个更广阔的看见：说不尊敬神的话、使神的圣名受羞辱、贬低祂的性格、贬低祂的价值和重要性，这些全是在辱没神。

向世界宣告我们有权做出自己的选择，厌恶神的管教；带着无精打采的态度来到教会敬拜、查经或属灵挑战，是否也是在辱没神？我们只需要为欺骗、偷窃或贪婪认罪吗？现在，该把我们内心发霉的土壤——haraph挖出来了！

所罗门告诫读者，若渴望通过结交有权势之人而得利，就必须拿把刀架在脖子上，以免给自己留下任何馀地。

每个人都有自己特别无法遏止的欲望。一位正在戒酒的人连一杯酒也不能喝；一位正在戒毒的人连一口毒品也不能吸；一位正在戒掉强迫性购物症的人，连一张信用卡也不能有——这就是「把刀架在脖子上」的意思。

「贪食的」，希伯来原文是ba’al nephesh。ba’al是巴力神的名字，它原本的字义为「主人、拥有者、主宰」。如果你有个难以控制的胃口——对享乐、权力、性爱等等，那麽当这胃口像蛇一样抬起头来时，你要准备好拿把刀架在脖子上。

我的儿子也许不会成为百万富翁或知名社会人士，可是他拥有一颗怜悯的心，不容易生气，善待别人，不嫌贫爱富。他知道是非对错，言语柔和，眼神温柔，喜爱生活。虽然身高六尺六，在同侪中却是个温和的巨人。

感谢主，不知为什麽，我这儿子逃过了他父亲多年来溷乱叛逆的劣根性。我想，送给儿子父亲最好的礼物，是让他发现他的孩子成为一位合乎神心意的人。

「智慧的儿子」，希伯来原文是hokam。智慧的儿子是认识天父的人，且努力讨祂喜悦，这会让地上的父亲以孩子为荣。

「不要欢喜」的希伯来原文是al tis-mach。当我们看到仇敌遭难时，心中不免会浮起快乐的报复心理，毕竟他罪有应得。但这节箴言告诉我们，神并不喜悦。

对敌人的失败幸灾乐祸，其实误解了神的心意。神虽然赏罚分明，可是祂永远带着忧伤的眼泪惩罚恶人。神的每一次惩罚，都是要引导恶人到祂面前，再次与祂建立关係。

神是一位怜悯的神，祂断不会以敌人的失败来製造更多不公义。人的罪性，使我们倾向误会神的心意。

主耶稣劝勉我们要爱仇敌，天父的心因他们的悖逆而破碎，你呢？

「只可吃够而已」的希伯来原文直译为「吃你的那份」(khol da.ye.ka)。倘若你偶然见到一罐蜂蜜，你会如何处理呢？箴言告诫我们，吃够就好。

如果你相信神是全知全能的，那麽基本上根本没所谓的巧合之事，这罐蜂蜜与神有关。祂安排你在某一天见到一罐蜂蜜，这是神的供应。我们必须认知到自己有管家职分，我们的人生不仅是关乎我们自己而已。

拿你需要的蜂蜜就好，其馀的都留下。假使你全吃掉，你会生病的。一如以色列人在旷野所学到的，不能把吗哪留做下雨天用。在你的人生路上，神会按时供应你意想不到的奇妙礼物，这是你练习作为好管家的机会，大可留下你不需要的部分，将这恩典分给其他有需要的人。

主耶稣劝勉我们要爱仇敌，天父的心因他们的悖逆而破碎，你呢？

数字7的希伯来原文是shevah，它的字根是sabbath。在希伯来文化中，7是个完全数字，也是个安息的数字(神创造完世界，第七天休息)。当所罗门说，义人跌倒7次，在世界上死透了之后，将等到复活！反而是恶人才会跌倒，且永远不能再站起来。

如果你按照圣经的观点生活，就会本着「永恆结局」的观点来决定你的行动。在希伯来原文中，shevah这字被放在句首，带有强调的意味——义人可能被杀，但他会再站起来。

亲爱的弟兄姊妹，欢欣吧！苦难与艰难，标志着你与世界格格不入。倘若你仍在寻找舒适的生活，你其实不曾看见走在荆棘、铁钉、矛枪与唾沫路上的耶稣。

所罗门使用一个所有希伯来人都会立即认出的字：quts，意思是「想与令人厌恶的东西离远点」。所罗门为什麽要使用这个带着强烈感情的字眼呢？

人的本性使我们很容易想要远离神的管教，我们尽量不予理会、辩解、找託辞，或是想妥协。然而，神永远是慈爱的，当祂让我们看见自己的不足或亏欠之处时，神更会彰显祂的不朽怜悯。神原本可敲下法官的槌子，发出公义的判决，可是祂没这麽做。神有耐心地催促、计画，让我们面对自己的悖逆，而这一切都是为了把我们带回祂面前。

你愿意张开双手迎接指正你的神吗？

希伯来原文shama，意思是「顺服、注意、宣告、瞭解」。当智慧的神说话时，我们除了被动地接受真理之外，还需努力地按照真理而行。在圣经中，若有人不照着智慧宣告的话去做，其实等于是没听到神说的话。那我们该如何聆听神的话呢？

圣经给了我们如何聆听的清楚指示——以「停」为起点。如果你想聆听智慧的神所说的话，必须先停止聆听你自己，意味着你要关掉你自己的评估、期待与计画。

如果你想服从智慧的神所说的话，你必须先练习安静。说实话，你原本不配来到神面前。今天，你之所以能来到施恩宝座前，是因为你已经蒙了莫大的恩典。当你倒空自己来到神面前时，神就会向你启示祂自己，智慧会说话。

听！神正在轻声对你说话。

希伯来原文Nagiyd，意思是「合乎统治者、王子、首领、与君王的事」。这句经文透露出，智慧的神不是以庸俗之事来吸引你，祂邀请你来听有关宇宙的奥祕，而这项邀请只公开给特殊阶级与特权之人。神呼召你来到祂面前，为的是让祂指示你有关生命的事。

想像一下，若有一天爱因斯坦、甘地或是总统邀请你坐下来聊聊天，你会拒绝吗？当然不会！现在，神来到你这裡，祂本身就是智慧，是一切事务的创始者，祂邀请你坐下，听祂向你启示关于世界的奥祕。

你会拒绝神吗？每个早晨，神都向你发出邀请，且等你回答。

圣经描述了三种不信耶和华神的人——愚昧人(patayim)、亵慢人(leshim)和愚顽人(kasilim)。今天，让我们一起来探讨这三种人的差别吧！

愚昧人——无知而活在神旨意之外的人。然而，在神的律法下，无知不是借口，因为没有人是真无知的(参：罗1:18-20)。

亵慢人——晓得真理，却不行出来的人。亵慢人爱自己的房子、工作、孩子、配偶远胜于爱上帝。他们宁愿丢弃主的话语，也不肯按照神的心意重新调整生活。

愚顽人——晓得真理，却拒绝跟从神的人，他甚至还鼓励别人一同偏离神。

该是做检查的时候了，也该有更多的代祷。你的身边有愚昧人、亵慢人或愚顽人吗？或者你自己就是！

大卫告诉我们，所有受造物被造的目的就是要讚美神。若要用一句话总结基督徒的人生，你会想到什麽呢？不是成就、名声或精神遗产，而是haleluya(讚美)。

我们总是沉溺于自我实现，认为自己才是神，以致不顺服上帝，这是多麽地傲慢啊！

想一想，你上一次对神表达讚美是什麽时候？