「偏邪」的希伯来原文是thovevatach，与「转离」是同一字。

「你的智慧聪明使你偏邪」，字面直译是：「你的智慧和你的知识，它们带领你。」哪一种智慧和知识会带领人偏离耶和华？当然不是从神来的，是从自己造的假神而来。

这种从假神而来的智慧，拙劣地模仿真智慧。乍看之下似乎充满洞见，实质上是欺骗和毁坏，将人导向死亡。

怎样的假智慧会领人转离真神？就是那古蛇所诉求的：「自己决定善恶」，我来决定什么才是对自己好的。

只有神能够决定何为善！我的善恶标准若与神不一致，就无法按祂的良善而活。或许，我们只需问自己一个问题：谁决定善恶？

「你们选定」的希伯来原文是bahar，是一个动词，用来描述人民选择要服从与跟随耶和华神。

「你们为自己选定」，包含神期望你做出对自己有益的选择。同时，它奠基于理性，是经过审慎考虑之后才做出的行动。

信仰，不只是关于我如何感觉，还包括我如何思想。信仰，是从你的心意更新变化开始，经过一段时间的权衡轻重，然后再做选择。当你选择顺服神时，你就做了一生的委身站在天堂的法庭上，宣告你永远会忠诚。

因此，你需要确定自己的心，是否清楚晓得自己在做什么。没什么比bahar这动词所蕴涵的意义，更强烈地推动人去好好查考神的话语。理性的选择，要求人去审查；神期望我们这么做，也要我们为此负责。你对你所做的选择满意吗？

一群看似正派的人远道而来，与以色列人做交易。以色列人看着眼前的利益，便签下了合约。他们忘了一件重要的事自己看不清事物真相，需要求问神。

希伯来文sha’al，用来描写「求问神的人」，显然也可用来描写不求问神的情况。许多时候，我们与此处的以色列人一样，忘了在做决定之前先求问神，而是让生活经验、个人意愿主导我们的行为。

唯有神的智慧才是真智慧，不是吗？那为什么我们不在每件事上都求问祂呢？ 答案，把人心深处的罪揭露出来每个人都想要自己当神，自己做选择。我们想要神的意见，但不要祂的命令；我们相信，按自己的方式就不会出问题；只要不与神的话语有所冲突，那就等于是神的旨意。「我们要照自己的方式行事。」这是人类生命中的悖逆本性。

今天，你求问神了吗？

「尽」的原文是Kol-levavka。神语气强烈地要求我们，要毫无保留地爱祂。

专心一致地爱神实在是太难了，似乎生活中的每件事都在干扰着我们。

然而，神不会要求我们去做无法达成之事，如果祂要求的是全部，一定是知道我们能够给予全部。让我们先来搞清楚kol的意思吧！

kol意即「每一个、整体的、全部的」，其字母图形是一幅「张开的权柄」或「允许掌控」的图画。换句话说，「全部的」是指倒空心中所有计划和目标，让神来盛满这个空容器。

在希伯来思想中，「心」是人的意志、情感和行动的中心。神要我们把决定、感受、言行和想法都交给祂。著名的赫舍尔拉比说，这叫「与神分享生命」。

在这个科技发达的时代，网络的实时搜寻功能非常方便，我们不再需要靠头脑记住那么多的事情，包括背诵神的话。

hayah的意思是「是、成为、显出来」，中文翻译成「要」。当耶和华的话临到何西阿时，就是使用了hayah一字，意即「神的信息在何西阿的心里显明出来」。同样的，在此处，摩西说：神所颁布的诫命要显明在百姓心里。背诵经文不是功课，而是当你重复把经文刻在心里，神的指示就会进入你生活中每个层面。

若想让神的指示转化为我们的思想和行为，那么必须使其成为我们人格的一部分。

是时候放下你对网络的依赖了！学习按经上所指示的去操练，把神的话刻在心里吧！

神按照祂的美意把东西赐给不同的人，不管是妻子、房屋、田产、雇工、车子……我都无权据为己有。

「贪图」的希伯来原文是hamad。前九条诫命，大部分是禁止人做出一些行动；犯罪的行动若被查出，可引致诉及其他法律程序。第十诫则禁止人的一些欲望，或贪婪的心理。

一个人想对他的邻居发怒，他就等于犯下杀人罪；一个人想与别人的妻子发生性关系，他就是犯下奸淫罪。

主耶稣把全部律法总结为两条：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要爱人如己。」

我们触犯第十诫多少次呢？但感谢主，祂是满有怜悯的神！

若想知道约书亚如何服事神，那这节经文是最好的表达。

「爱」的希伯来文是ahav，表示「热切渴望」。不论是内心或外表，都与另一个人完全合一，以致它会产生情绪与行为上的热切渴望。因为ahav是如此独特，当翻译员把旧约圣经译成希腊文时，选择用agape来表现ahav的完整意义。

ahav要求我们用全部的力量，它是个只用在人际关系上的动词。它的方向永远是对外，不只是感觉，还包括用行动表达出来。

当约书亚劝勉他的听众要爱耶和华时，他不是鼓励他们只停留在个人内在的感情，他知道ahav意味着行动对神，以及对神的子民。这对你和我具有什么意义呢？

ahav指出，如果我们不行出恩惠、怜悯、仁慈、饶恕……与人和好的举动，就必须停止宣告我们爱神。因此，我们需要重新审查自己生活中的假冒为善。

让我们应用ahav吧！这是神所喜悦的。

「殷勤教训」shanan，是一个希伯来动词，意即「深刻地教导」。在这里，神要表达的是，我们必须把神的话深深刻在儿女的心版上，使他们在意志、感情、认知和行动上都牢牢记住。

shanan本来的字面意思是「用石头磨的尖锐箭头，一般是预备打仗用的」。字母拼写SH-N-N所提供的图画是「双重生命牙齿」，也就是说「磨掉或毁灭两次」。

当你教导儿女有关耶和华的话时，要很殷勤地多次磨练儿女的生命，过程中可能会磨出血、磨掉稜角，好让箭头更锋利。再者，生活中的每个层面都不能逃避磨练无论坐下、走路、躺卧、起来，儿女一整天的所有行动都在父母的教训之中。

父母要先以身作则，才能教导儿女学习按神的话而活。因此，我们必须先磨掉自己生命中的某些东西，才好磨练儿女的生命。

「试探」的希伯来文动词是nasah，它不一定是个负面字眼。当神试验亚伯拉罕时，也是使用同一个字。

要理解何谓「不试探神」，就要先明白玛撒事件。当时，百姓向摩西发怨言：「神为什么不供应他们水喝，与其渴死，不如回埃及去吧！」他们甚至要求摩西，立即证明神是眷顾他们的。

尽管神曾向百姓彰显种种大能作为，他们仍旧质疑神的能力、挑战神的仁慈。换句话说，百姓觉得神应该照着他们的意愿行动，否则等于是没有眷顾他们。难道，神需要让人来告诉祂「何为善」吗？

玛撒事件是个悖逆的记号，显示人拒绝顺服神。圣经记载了大量神良善的证据；然而，在这些证据面前，人仍然选择悖逆，这就是试探神。

我们务要提醒自己：神儿女的责任是服事神，而不是指挥神。

你注意到了吗？服事是「爱神清单」上的最后一项。在约书亚的眼中，服事不是最优先的，它是在爱、行道、遵守及专靠之后。是的！如果我们不先与神之间产生一段独特的关系，我们是绝对无法服事的。

「事奉」的希伯来原文是avadh，它也可指工作、崇拜。或许，我们需要对avadh有个新认知在教会服事、在公司上班、周日的主日崇拜，是属同一件事！这就是希伯来观念，生活的每一个层面，都包含在与以色列圣者所立的婚约中。

根据研究报告显示，美国几乎有百分之七十的在职人员讨厌自己的工作，每天都等不及想快点下班，离开办公室。他们大概还不了解，工作是服事，也是崇拜。

生活的每时每刻，你有感受到神与你同在吗？你明白约书亚所说：「至于我，和我家，我们必定事奉耶和华」是什么意思吗？

「断不停止为你们祷告」的希伯来原文是me’khadol le hit’palel。

以色列人想要立一个王，因为他们认为：如果有一位君王，就能获得权力、国威与保护。可是，撒母耳知道事实并非如此。他指出：耶和华神一直都是他们的王，可惜百姓没听进去。神让他们如愿以偿，却遭致可怕的后果成为人的臣民他们活在有缺陷之人的统治之下，且权力会腐化人。

撒母耳责备完百姓后，他立志要为他们祷告百姓虽然不顺服神，可是他不会停止祷告，因为停止祷告就是得罪神。有些时候，明明晓得别人所作的选择会导致他们经历可怕的后果；但我若停止为他们祷告，我自己就犯了罪。祷告不是要完成愿望，而是尊重父神渴望与我们沟通的美意。

神要求我们祷告，若把祷告本身看作是你对神的奉献，你就不会因为不遵守祂的命令，而得罪祂。

「计划」的原文machashavah，是从希伯来字根chashav而来。Chashav的意思是「做计划、归算、认定」； machashavah则有「思想、计划或发明」之意，这两个字都比较常用在新的事物上。

我们总以为神为我们定下一个专属于个人的完美人生计划，若一不小心走错，我们就会破坏了神美好的安排。

事实上，神不受我们的想象所限制，祂对我们有个终极目标在生活中，塑造我们越来越像基督。这项终极目标不会改变，但神的计划每天都是新的意念。神常常让我们惊奇，祂永远都在创新。

一起寻找吧！寻找神当下的行动，认出祂独特的作为，让神在我们的生活中自由发挥，引导我们翻转这个世界。

以利亚的服事从一鸣惊人开始，他高声宣告：如果他不祷告，天不下雨，土地龟裂。王派出士兵到处找他，他成为头号通缉犯。于是，神把他送去撒勒法，以色列境外一个偏僻小村，在寡妇家中一待就是三年。

「许久」的希伯来原文是 Yamim rabim，值得把它记下来，它还可翻译成「漫长的日子」、「越来越长的日子」。「神啊！你为什么把我放在这里，在这鸟不生蛋的地方？神啊！我已准备好，只要祢指出方向，我就向前冲。」然而，一天天过去，神一言不发长期的等待，是我们与以利亚共有的经验。

以利亚经历到神使人成熟的过程，在冷板凳上坐三年；摩西在旷野待了四十年；就连主耶稣在出来服事之前，也等候了几十年若操之过急，好事就会变成坏事。

你所服事的是掌管时间与空间的神，耐心等候吧！神晓得祂在做什么。

「你若不谨守遵行」的原文为imlo tishmor，这句话直译是：「不监视、遵守、保护、照顾」。古老的旧约律法，对今日的我们还有什么意义呢？

许多基督徒认为，保罗所说的「活在恩典之下」，等于是与旧约的律法切断。他们忘了耶稣曾说：「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。」

如果律法不再适用，你准备先废掉十诫中的哪一诫？不是的！主耶稣死了，不等于律法死了。保罗的意思是，神接受了主耶稣替代我们所做的牺牲，在律法之下我们所该受的刑罚已被除去。

没人能赚取救恩，遵行律法绝不能让人赚到神的恩宠。现在，因着神的恩典，我们与神恢复团契之后，律法就成为我们的生活指南。

神从未改变心意，祂在旧约里所说的话，从前是完美的，如今也是完美的。

「暗中」的希伯来原文是satsar。神是轻慢不得的！在古老的以色列，摩西严厉地警告百姓，不可在暗中有别的神明，此事所带来的咒诅，不只落在那位欺骗者身上，还包括整个社群。换言之，若有人效忠耶和华神之外的神明，那将会使整个以色列民陷入危机。

多少标榜信基督之人，实际上在暗处跪拜偶像呢？从商的教会会友，从不奉献金钱用在神国的扩展上，却积极服事个人利益上；法官为了让人视他为有道德之人，每周上教会，但他并不在乎神话语的纯正。人心是一座偶像工厂，成就、金钱、真爱、稳妥的人生计划……都可以成为人心服事的对象。

若容许那些标榜信基督之人在暗中去拜别神，那将会危害到整个社群。或许在适当的时机，我们需要表明立场。

在希伯来文化中，让一个人损失社会名誉是极其严重的事，这比死亡还可怕。

「凶恶的见证人」的原文是edei chamas。诗人受到凶恶的见证人的言语攻击，名誉遭受毁坏，这与携带背包炸弹出去害人的杀伤力差不多。

言语的伤害不只损害一个人的诚信，还会剥夺他的尊严，使他被众人讨厌和排斥。难怪圣经常提醒我们，要小心舌头。

请注意，这些凶恶的见证人并不是语气恶劣地控告他人，而是要他回答一些无法回答的问题。对他们来说，受害者如何回答并不重要，他们只是想借恶意的盘问，蓄意中伤他人。

你是「凶恶的见证人」吗？请停止你的行为，若有人对不起你，让我们一起学习饶恕的功课吧！

如果我们听了，并决定要以行动回应神，那么就应该知道：神要我们做什么。这可是我们人生最重要的课题。

「我们的神是独一的主」的原文是Shema yisrael, YHWH Eloheinu. YHWH echad。这句话，告诉我们听了就必顺从的理由：有一位神，祂的名是耶和华，祂是独一的神。

听了就必顺从的理由，如此简单。当我们读了神的话，却不下定决心照着祂的话去行，那就等于是：祂的话对我们毫无益处，同时也是亵渎、悖逆和犯罪。

神要求我们听，但别只停留在那里。不要打开信封，却不阅读信件上的文字。仔细阅读之后，就是跟从行动的时候了。

「记号」的希伯来原文是tefillin，与「神迹」是同一字。你大概会好奇，「神迹」和摩西吩咐系在手上和戴在额上的「记号」，两者有什么关联？

经匣是圣经中唯一提到的有形象征性符号。当时，犹太人会将经文放入小皮匣中，戴在额头上也系在左臂上，目的是要提醒人：时刻记住神伟大的作为、神迹，不要忘记神曾经的拯救。

犹太人没有用太多艺术品来描绘神，他们只用经匣来记念神的拯救。今天，我们也应该更多地思考经文，承袭犹太人这一传统，以免用其他有形的东西代替永生神。

在我们的文化中，如果你要求某人爱你时，得到的回应会是：「你可以要求我尊敬你，但不能要求我爱你，因为爱是不能强迫的。」

然而，在希伯来文化中，有一句话是veahavta et YHWH eloheikha，意即「神要求我们爱祂」。

爱不仅仅关乎感觉，还关乎到回应和行动。当我们说爱神，意味着要按神的指示去行动。感觉如何不是第一决定要素，知道了就去实际行动才是重点，这与我们的文化正好相反。 神知道我们的感觉浮躁又易变，所以祂要我们先行动，然后等候情绪、感觉追上来。

按照圣经的方向，爱不是情不自禁地坠入爱河，乃是根据爱的要求来行动；爱不是被动接受情绪的冲击，而是主动去做正确之事。当我们说爱神，那么就要遵守神的吩咐，并用同样的方式去爱其他人爱神与爱配偶、朋友和敌人是没有分别的。

哥林多前书里，关于爱的特质：要忍耐、要仁慈、不嫉妒、不自夸、不张狂、不做不合宜的事、不求自己的利益。全部都是行动，你是否有将以上这些行动用在你的人际关系之中？

神要求我们用「全部」(kol)来爱祂，所以祂给了我们三个方向尽心、尽性、尽力。

用心、性、力等三个字来描述，不是说这三个部分可以分开，而是要我们特别注意：能用这三种方式来表现对神的爱。

第一种方式全心，原文是lev，意即「包括所有一切」。换句话说，就是让神的观点和属性，成为我们对待世界的方式，使神成为我们每个选择、情绪、想法和行动的指南。

第二种方式全性。在希伯来观点中，「人」是一个动词，作为人就是要透过言行，与造物主和其他人交通。我们是否爱神，可以从与神、与人的相处上看出来。

最后一种方式「全力」，原文是me’od，翻译成「大大的、很、超级的」更为贴切。这个字是在表达，神交给我们管理所有资源，全部都要用来服事神。

神所要求的爱之行动，就是在一切事上效法祂，按祂的标准行事为人，使神的思想成为我们的思想；神的作为成为我们的作为；神的关注成为我们的关注。

Kerusso的意思是「传道、报好消息、宣告」。提及传道，我们很直觉性地联想到在街上发福音单张、办布道会领人归主等画面，不过kerusso未必只是如此。

这是保罗写给提摩太的信。提摩太正在牧养犹太人及外邦人信徒，所以不可能是向这些人传福音(他们已经接受了)。

让我们先一起看看《使徒行传》中，雅各所说的话吧！

「从古以来，摩西的书在各城有人传讲(kerusso)，每逢安息日，在会堂里诵读。」雅各所说的kerusso， 不是出去传福音，而是教导经上关于神的道。

回到这句经文。尽管这群人中有非常熟悉妥拉的犹太人，但保罗仍旧提醒提摩太，无论得时不得时，都要热切地传道，帮助信徒更深入了解圣经教导，以便能更稳健地走成圣之路。

传道，不仅仅只是传福音，还包括教导神的道。神的道，是要花一辈子去追求的。

不论处在古代或现在，许多人心中所挂虑的无非是财富。

以利法建议约伯把金子丢到尘土中，把银子丢入河流的石头间，那么他就会看到生命真正的财宝El Shaddai(全能的神)。

如果我们能够向世界表明，全能主有能力供应我们一切所需，我们就不必依附金钱的势力花大把时间努力积攒财富。

耶稣多次教导我们关于金钱的问题，祂深知金子和银子会对我们的生命造成很大的影响。

「心怀不平」的希伯来文是charah，字面直译为「发怒燃烧」；「嫉妒」qana’，则是「热衷」之意。

被恶人激怒而引起嫉妒的心，是我们最自然的反应。然而，圣经要我们从怒火中退出，因为我们的神是erech apayim(不轻易发怒的)。

如果神能够暂时忍受不义之人昌盛，我们为什么要发怒呢？祂是全人类的公义审判官，时间到了，神自会行使祂的主权。

说穿了，是我们对神的工作方式不满意，觉得神应该要立即行动。试想，我们难道比神更公义吗？

希伯来动词bachar是一个仔细挑选的动作不是一时冲动的行为，而是一辈子的慎重决定。我们需要知道神和以色列立约之后，永远都不会更改。

「拣选」，意味着立约的关系不是随便什么人都有的，只有与神之间有一份独特关系之人，才是被拣选的。在这立约的关系中，耶和华好像丈夫，被拣选之人应该要对祂忠贞。

这项独特的盟约带来一定的结果。首先，双方的角色是无可取代的，以色列的不忠会受到惩罚，但神永远不会离弃以色列，这一点众先知说得非常清楚。

其次，这份盟约会带来义务，包括以色列人需按照婚姻生活的规范，只能忠贞地敬拜这一位神，禁止拜别神、偶像。

「除了我以外，你不可有别的神。」我们对神忠贞，纯粹是因为祂亲自拣选了我们。

神是以色列的「丈夫」，所有愿意履行以色列圣约义务之人，都在这约中有分，你明白吗？

「恶行」的希伯来原文是ra’a’。人怎能依靠自己的恶行呢？经文告诉了我们答案：因为倚靠ra’a’的人，假定无人看见。简单来说，他并非不知道这是恶行，而是以为没人知道他做了这事。

这样的假设，否定了神主权的掌管。神永远看见一切！以为做恶事不会有后果的人，不仅在行为上触犯了道德律，还把自己放在神的地位。

或许我们不会如此愚蠢，但恐怕我们也不是每个行为都经得起光照；我们也会在犯错时，设法不引起别人的注意。然而，无论多么小的过犯，都等于是没把神放在眼里。

以赛亚提出一个老问题：你倚靠谁？倚靠自己的小聪明？这样的心态背后，是自诩为神。别忘了，我们的神能看见我们一切的作为！

希伯来人认为，最严厉的惩罚，莫过于让一个人公开受辱，失去亲朋好友的尊敬。当一个人失去他的名誉，他的人生就彻底完了。

西方社会崇尚追求个人主义，可能无法体会这种惩罚的严重性。对于西方人来说，最大的惩罚便是失去自由，象是把罪犯关押，剥夺他的行动自由。然而，圣经的世界观正好相反，每个人的生活都关乎所属群体，将人从群体中移除，等于是治死他。

这是一篇喊冤之诗，大卫受到不公平对待，于是呼求神主持公义，报复他的敌人，使他的敌人「蒙羞」。请注意，大卫并不是求神除灭他们，而是求神公开羞辱恶人，使众人看见他们的恶行。

对付道德失败的人，集体舆论的力量远比关进监狱还可怕，意味着人要承受孤单、被排拒。或许，大卫在此的呼求，提醒我们：人是多么需要群体，彼此依赖和支持！

「遵守」的希伯来原文是shamar，这一字是从「注意看」衍生而来，shamar也可翻译为「保存、护卫、小心照顾、重视」。

你认为与神有关系只是指遵守规则吗？你认为神喜欢不时检查你的行为吗？绝对不是！神赐下诫命，为的是让我们发现祂的观点有关人生的真理让我们更认识祂，祂在这些要求中显明祂自己。

当我们与神同行时，祂就让我们与祂团契。shamar像职能治疗，是门徒训练的过程。

在人生路途的每个转弯处，让我们一起学习遵行神的道吧！

以色列人进入迦南时，当地正盛行推崇性行为的偶像崇拜，各种性行为都属于宗教的范畴，不只是合理，还被大力鼓吹。难怪耶和华明确地指示以色列人不可参与；但别以为这只是一段历史，与我们无关。

希伯来字Zanu，中文翻译为「发生性关系、行淫」。其实中文的翻译太儒雅了，应译成「去嫖妓」更为直白贴切。

在《出埃及记》中，神所警告的「行淫」范围极广；不只是肉体上的情欲，还包括破坏与神之间的立约「性忠贞」和「单单委身于神」是有关连的。Zanu不仅是庙妓文化，更是关于偶像崇拜和对神不忠。换句话说，拜偶像不单是「拜」假神，更有力的描述是「和一个我自己造出来的神有亲密关系」。

当我们从耶和华以外寻找满足，那它就变成支配我们生命目标的神了。你若发现自己迷恋某人或某物，到非要拥有不可的地步，你就是在与偶像「行淫」。

「紧紧地」，希伯来原文是davaq，这一字曾出现在创2:24与配偶「连合」。在此处，约书亚使用davaq来描述我们与神之间必要的连合力。

神始终是忠心不二的，祂渴望与祂所创造的人产生如胶似漆的关 系无论顺境或逆境、健康或病痛、富裕或贫穷，至死都不分离。神从不动摇，祂完全委身于这段关系中；尽管我们有许多挣扎，祂依然是忠实的伴侣，像一条强力胶。

如果你想让强力胶对你产生功效，我建议你先看看使用手册扎根在神的道上。

在福音书中，「门徒」一般会用mathetes一字，但希腊人惯常使用的是manthano，两个字都是「学生」，有什么区别呢？

Mathetes强调的是学习师傅的生活方式，包括效法师傅的言行举止；manthano则是注重于传递知识。

尽管福音书有许多关于教导的描述，却很少用manthano，几乎都用mathetes。当耶稣邀请门徒来跟随祂时，祂是要他们学习祂的样式。只在课堂学习知识的，不是门徒。

这对我们来说，有两项提醒：一、若想成为耶稣的门徒，就要在行动上跟随祂的生活方式，包括思想和人生态度，目标是越来越像祂。二、今天，多数「门徒课程」恐怕只在培训manthano，而不是mathetes。门徒培训的重点， 必须放在教导如何学习耶稣的生活方式，包括在行为、态度和思想上，积极顺从主。

单单熟读圣经不能算是门徒培训，因为在希伯来观点中，并没有纯粹知识上的学习。

簇拥在基督身边听道理的人很多，但真正的门徒，会在生活中效法基督，落实在言行。

希腊动词epiginosko，意思是「对一件事物的明白了解」，强调对事物的理解，不单看表面。保罗要表达的是，到了那天，他要面对神，亲眼看见神的属性，明白神一切爱的行动。

保罗将要完全知道什么呢？是宇宙的奥祕？还是解开神学谜团？都不是！他将要知道的是，神是如何看他。

这是多么奇妙的事！有一天，我们能够从神的眼中了解和明白自己的一切，内疚、后悔、自卑或羞愧全都会消失！因为神看我们，不同于我们看自己祂看我们是耶稣基督所救赎的人，是祂一看见就爱上的人，是祂全然接纳的人。

不过，神明明彻底认识我，知道我所有的失败、挣扎、伪善、失信……我不希望让别人知道的一切。我这么多缺点，怎么可能还盼望神的光照向我呢？ 经文的前后段让我们知道，重点不在于我们的罪过，而是「即使我们如此不堪，神仍用祂的爱包围我们」。

是的，在这地上，我的缺点和过犯仍存在，但我明白神是何等地爱我，以及我对祂何等地重要。然后，到了主再来的那一天，我终将会与祂面对面，清楚地认识神眼中的自己，这是多么令人翘首期盼啊！