司提反的演講中，有個不容忽視的提示。他提到，西奈山上神頒給摩西的信息，是特別賜給以色列兒女的「活的聖言」（希臘文是「logia zonta」）。這短句雖然被基督徒普遍使用，但其實很不尋常。類似的表述可以在耶利米書23:36和希伯來書4:12找到。

它是指神賜給摩西的話語，是神所激發、神聖的經文，並且神當日告訴摩西的話至今仍然活潑、有功效，並未過期或作廢。對司提反而言，他在公會發言的當下，天使賜給摩西的話語仍然是活的、永恆的。

神的話語是永恆有功效的，你是否意識到這點？你有否渴慕認識他的話語，讓他的話語來觸摸你？

qol（聲音）是神用我們理解的方式與我們交流，無論是聽見還是感知，都在對我們每個人說話。在我與神交流的觀察和體驗中，我經常「聽見」神的聲音，通常以無聲的言語形式出現。尤其當我安靜思想神的話語時，會發現自己在腦海中與自己「對話」，彷彿神通過我的聲音回應了我。

事實上，在物質世界中直接聽到神的聲音是極為罕見的。多數時候，我是在內心無聲的對話中感知和體驗神的聲音。

神願意與我們對話，他會讓我們理解、體驗並接收他的聲音，從而與他建立直接且親密的聯繫。

每個人都以獨特的方式來聆聽和回應神的聲音。問題在於，我們是否過分依賴他人的解讀，被他人的理解所束縛？也許是時候，我們該親自留心聆聽，期待那獨特而神聖的經歷。

thelema（旨意）意指「所希望的」，即希望自己或他人的行動能成就大事。「遵行神的旨意」意味着達成神所希望完成的事。

如果我能掌握所有知識和事實，並完全按照神的旨意行事，那必然是最合理的選擇，因為神的旨意必定與宇宙的完美相契合，而他的終極目的一定與我被創造的本質相符。

然而，現實是我的知識有限，常常缺乏做出最佳選擇的完整信息，因此只能依據自己部分的理解來做決定。儘管如此，雖然我們所知有限，全知全能的神已經在聖經中啟示了我們所需的真理。我們相信神，遵行他的旨意，相信慈愛的神所希望成就的事必定是美好的。

寬容，希臘文是「anecho」，其含義遠超我們所認為的「忍受」。它的真正含義是「撐起，不讓……倒下」。寬容意味着，當你需要支援時，我扶你一把，成為你靠着不致跌倒的牆，並且我也不會縱容你傾向邪惡。

寬容需要我們時而如水泥般堅固，時而願意扶你前行。它要求我們不離不棄，誠實可靠。

在七十士譯本的阿摩司書4:7中，這個詞與「不讓雨降下」有關。因此，寬容有時也意味着成為他人的屬靈雨傘，保護他們不被淋濕。

然而，寬容並非縱容假冒、邪惡或傷害。無論我們是牆或雨傘，在真理上都應堅定不移。真正的寬容，反映出神的性情，因為他首先以這樣的方式對待了我們。

希伯來文化極為敬畏神的聖潔。當一個人感受到神的聖潔時，最直觀的反應就是意識到自己的罪惡和不配，因此採取謙卑的態度，正如彼得所說：「主啊，求你離開我，因為我是個罪人。」

那一天，彼得認識到神以非凡的方式與耶穌同在。他明白自己的罪玷汙了神的同在，而他無法自行除去這些罪，因此必須請這位與聖潔的神極其親近的人離開他。

聖潔是神的特質，他是無瑕疵且完美的。彼得擁有足夠的屬靈悟性，看到自己是個罪人，生命中充滿了汙穢和不完美，這些與神的聖潔不相容。既然聖潔的耶穌與他這位罪人無法共存，他只能請求耶穌離開，因為他認為自己不配與耶穌同在。

彼得認識自己的罪，也深深敬畏神的聖潔，他的反應是正確的。今天，我們來到神面前，是否擁有彼得那樣的屬靈悟性？

彼得知道自己的罪玷汙了神的聖潔，因為他無法自行除去這些罪，只能請求主離開他。反觀我們，卻認為正因為我們是罪人，更需要主的同在。

我們專注於罪得赦免；彼得則專注於神的聖潔。我們的焦點是以自我為中心；彼得的焦點則是以神為中心。彼得所說的話，是維護神的榮耀和尊嚴，即使這意味着自己要付出代價。而我們卻常常認為神應該樂意犧牲自己的尊榮和榮耀，幫助我們應對那些不光彩和冒犯的行為。我們過度專注於自身，這種心態可能會阻礙我們認識在神面前，我們是不配的。

今天，有多少人來到神面前，僅僅將神視為「服務者」，認為他的存在是為了滿足我們的需求，甚至在清除罪汙時也是如此。

讓我們將目光從自己身上轉向神。只有當我們意識到自己的罪惡，並對神的聖潔充滿敬畏時，我們才能與神建立正確的關係。

希臘文動詞exerchomai（離開），其構成是ex（從原處出來）和erchomai（來）。其中，前綴ex指示動作的方向。exerchomai同時用於耶穌呼召門徒，和彼得的自我認識。

當耶穌呼召門徒時，他說「來跟從我」，強調門徒應該走向耶穌，與他同行，跟隨他的指引。而彼得意識到自己的罪惡和不配時，卻說「離開我」，希望耶穌遠離他。兩個短語雖然都使用同一個動詞，但表達的意義卻截然相反。ex只是指明了我們的起點，接下來的目標取決於我們的選擇和決定：我們可以選擇向主靠近，也可以選擇遠離主。

當我們意識到自己是罪人時，往往會被美好和聖潔所吸引；反之，當我們以自我為中心時，會對自我的罪無動於衷。只有當我們深刻體會到自己的生活如何玷汙了神的名聲，才能像彼得一樣俯伏在耶穌膝前，呼喊：「主啊！離開我，我是個罪人！」

彼得的旅程始於深刻認識自己的罪惡，接着朝正確的方向前進。exerchomai同樣也應該成為我們認罪和悔改的起點。

一般而言，倉促做出選擇的人容易犯錯誤，聖經通常教導我們要有耐心。然而，這段經文的上文，以賽亞將公義的統治者與當時的處境做了對比，指出如果領袖是公義的，就可以相信他們會按神的旨意行事，所做的決定也會是正確的，可以迅速執行。

然而，無論是在以賽亞的時代，還是現今世代，都充斥着不公義。在不義的領袖統治下，我們必須慎思明辨，謹慎地做出決定。現在不是迅速行動的時候，因為mehera（急躁）的行動往往會導致錯誤。

神是不輕易發怒的，那麼我們為何要急於下判斷呢？我們應該學習騰出時間來等候、思考、分辨，然後才採取行動。有一天，當千禧年君王以正義統治時，我們將心領神會，立即知道該做什麼；但在那之前，我們需要安靜等候，讓神工作。

今天，許多分裂正是因為過於急躁的決定而產生的！以賽亞的教訓值得我們深思。

我們不應急於用「七十七倍」或「永遠」等宗教化的說法來回答這個問題，這對於那些被得罪的人，無疑是在傷口上撒鹽。

當有人不斷偷你的東西，你會饒恕他多少次？你會饒恕一個一直欺騙你的人多少次？如果你的丈夫犯了姦淫，一次又一次懇求你的原諒，你會饒恕他多少次？某人毀謗了你的名譽，你可以饒恕他多少次？如果教會裡有人在背後散布謠言，傷害你的孩子，你又必須饒恕他們多少次？彼得提出我們所有人心中的問題：我要忍受多少次？受辱和受傷是有忍耐限度的。

耶穌的答案並不是關於次數，而是關於心態。真正的答案在於如何帶來合一。無論我饒恕多少次，如果無法為重建或修復群體的合一作出貢獻，那麼次數並不重要。

耶穌以債主的比喻來回答這個問題，表明「恩慈」是神的屬性，他願意不計較地饒恕，而我們都是領受他恩典的人，他期待「恩慈」也能成為我們的品格特徵。當我們願意轉換心態，就可以朝着成為一個不計較、願意傳遞恩典的人邁進，最終帶來重建、修復與合一的關係。

在希伯來思想中，hatta’t（罪）涵蓋了「罪惡」、「贖罪」和「贖罪祭」等多重意義。然而古近東文化中，罪常被詮釋為「宗教上的不合格」或「違反社會約定俗成的行為」，這意味着罪是由社會標準所定義。隨着時間的推移和文化的變遷，這一定義也會相應改變。實際上，在沒有絕對標準的文化中，所謂的道德觀本質上是破產的，因為「罪」的含義會根據民眾的需求而重新定義。

作為天國的子民，「罪」的定義應由天國的王來決定。我們必須以聖經的詮釋作為我們的規範和約束。至於其他人如何定義罪，與我們無關，因為他們生活在另一個國度。

如果神的話是神國的律法，那麼重新定義罪是不可能的。我們要做的就是理解聖經所定義的罪的真正含義。根據聖經，將來神的國會降臨，他的統治將在地上如同行在天上，這意味着今天社會所定義的「罪」將會消失，將由永恆的君王所確立。

因此，若我們允許神國以外的文化來定義「罪」，那麼我們就是未能理解或遵循君王的標準。

hatta’h（罪）含有「違反群體共同義務的行為」之意，不僅影響個人，還影響整個群體。這觀點暗示一個雙方都需遵守的共同義務，這就是為何神總是罪的受害者，因為人這一方沒有履行義務。

聖經思想中，罪會帶來不可避免的災難，以及神公義的審判。當然神會因他的憐憫屬性，透過獻祭，提供贖罪機會。

hatta’h具有傳染性，會帶來不可避免的惡果，並傳遞給接近的，或有血統關係的人。罪從來不是個人的事，它會感染其他人；罪不僅是「未能達到神的標準」，也是致命的疾病，會摧毀各方面的關係，把其他人捲入漩渦，造成不可避免的災難。

另外，hatta’h的反義詞不是「正義」，而是hesed（恩慈）。對神、對人，我們都有要履行的義務，就是尋求神的心意做正確的事。

保羅在拉比傳統中成長，是嚴格遵守律法的人，他深知hatta't和'awon這兩個代表罪的希伯來字。希伯來思想中，罪涉及多方面，包括履行契約、群體歸屬感、社會規範、愧疚、懲罰、行為不端等等。但保羅試圖簡化這些複雜概念，教每個人知道罪的概念，他強調每一個人都犯了罪，所有人都有意無意違背了神的律法。

那麼，如何解決這個普遍的問題呢？答案是dikaiosyne（稱義）。保羅將視角轉移到普遍的法律上。字根dike是法律的意思，與希伯來字tsadaqa'（公義）意思相同。換言之，罪人在神眼前蒙悅納被稱為義，是一個具有法律效力的宣告。

保羅巧妙地將讀者引導到希伯來神的律法中，而非羅馬的多神教體系。我們得以稱義是因為這位獨一的真神，不是其他的神祗。他白白賜給我們所缺乏的無價之寶——神的公義。

如今，罪的問題得到解決，那就是通過與那位施恩典的獨一真神建立關係。我們都意識到自己有問題，唯有祂提供答案，其他的「神」無能為力，靜默無語。

如果神的心意是要生出一個完全順服祂旨意的人，那麼我們都還在等待「出生」。

試着想像我們都還在母體內吧！我們知道自己正處在成長過程中，會掙扎、伸展、移動，並犯下許多看似毫無意義的錯誤。

這幫助我們理解成聖為何如此困難，我們自以為已經完整了，因此嘗試做恢復和復原工作，而不是出生的準備工作。我們試圖管理自己的出世，這是行不通的。

如果我們把自己想像成在神腹中，就會感到安心，知道是祂在安排出生，不是我們。若我們停止嘗試自己引產，讓神全程照顧，讓祂按照自己的旨意行，事情就會容易多了。

這也許就是耶穌這句話的暗示。我們不是在通往死亡的路上，而是走在生命的道路上。最終，我們將會「出生」，並把那個死亡身軀置之身後。一只母象孕育胎兒22個月才生產，何況神呢？他一直孕育着我們。

希臘文proskartereo（專心）有「堅持」、「堅定不移」、「持續不懈」，還有 「隨時準備好」的意思。

領袖們需要隨時隨地，預備好自己禱告，一個聚會或事工若沒有聖靈的指引，就會毫無方向；無論工人、聚會或事工，都是聖靈的手和腳，所以我們最重要是弄清楚聖靈的心意，才有正確的行動。

領袖也必須時刻準備毫無保留地事奉獨一真神，其中很重要的，是與神建立深厚的信任關係。專心祈禱是與神建立有效溝通的關鍵。

神的旨意時常和人的選擇相反。若領袖沒有尋問神而擅自做決定，往往就會出錯，因為人處於荒野中毫無方向，唯有神才知道道路。

每當我們想「我必須做點什麼」時，就要格外專心祈禱，因為我們必須做神要我們做的事，而不是我們想做的事。

祈禱是人與神溝通。既然是溝通，便意味着是一種雙向的對話：有述說，也有聆聽。然而，許多時候我們的禱告喋喋不休，忽略了聆聽。

領袖若沒有聆聽神的指示便冒然採取行動，是愚蠢的行為。proskartereo（專心）有「持續不懈」的意思，因此不間斷的禱告也包括讓自己一直聆聽神的聲音。

初代教會明確指出，領袖需要做兩件事情：祈禱和傳道。首先，領袖需要明白神的啟示內容，就像在旅程中閱讀和查看路標或地圖，以保證不會走錯路。神啟示的書面文字，清楚告訴領袖們尋找什麼、注意什麼，也向領袖解釋為人的意義，開拓領袖的視野，使他們明白神的啟示。

接着，領袖還需要proskartereo（持續）聆聽聖靈的聲音，以便準確地向眾人傳講。領袖的服事需要心腦合一。

今天，你的「行動」步驟是什麼？你先聆聽神的心意嗎？

amemptos（無可指摘）是「無瑕疵」的意思，表示在我們身上找不到任何過錯。然而，不是現在，而是最終主耶穌基督降臨的時候。現在，我們仍然有很多殘缺，神正在為我們動手術，進行全面改造，過程是非常疼痛的。

留意保羅不是說我們的「靈魂」得蒙保守，他用了靈、魂、體3個希臘詞彙，等同於希伯來字nephesh（全人）。神不只是淨化我們的靈魂，而是改造我們整個人，成為一個無可指責、無瑕疵的人。

這節經文不是講將來的事，神現在就開始修剪我們，他精準地知道我們的生命什麼部分需要修剪，這個過程必然疼痛。神會確保我們的老我死去，以便我們得着新生命。如果你正被神塑造成祂兒子的形象，你會感覺很疼痛，甚至希望痛苦停止。

神是賜平安的神，一切修剪是為了帶來平安。eirene（和平、平安）指的是「安康、幸福」，神的修剪是為讓我們享受與天父美好的關係。

希臘字amomos（無瑕疵），與希伯來詞彙中所有祭物必須無瑕疵的意思相同。換句話說，成為神的兒女，就有義務活出無瑕疵、完美虔誠和無可指責的生活。但這怎麼做得到呢？

這節經文的上文提到「做任何事都不要抱怨和爭論」，強調服事他人的重要。順着經文脈絡，保羅表達當我們因所得的救恩，願意帶着敬畏和感恩的心，竭盡所能服事他人，我們就是走向amomos的方向了。當我們擁有無私的行為、謙卑的態度和僕人心態時，這標準是可以達成的。

保羅說我們要「意念相同、愛心相同、有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足」，正如基督展示的榜樣。讓神的愛體現在我們對他人的行為中，像主耶穌那樣為人捨己，以便人們茁壯成長。

保羅使用en christo（在基督裡），強調信徒在群體中跟隨基督的樣式。「在基督裡」說的是眾信徒是基督身體的不同肢體，也就是教會。

希臘字paraklesis(鼓勵)，是「請人幫忙、召喚幫手」的意思，這字的希伯來相同詞彙是naham，形容「慰藉、安慰」。教會裡之所以有paraklesis，是因為信徒群體互相關心、彼此激勵。

神在其他肢體身上做的工作，可以成為我們信靠神的理由。雖然我們看不到自己的變化，但我們看到他人身上的改變和結出的果子，就鼓舞我們的生命也要成長。或許我們很沮喪，彷彿看不到神，但看到其他人生命中有神工作的痕跡，就知道神是存在的。神提醒我們，他不會撇下我們。

信仰群體裡的paraklesis會互相感染，你的得勝能激勵別人追求成熟生命，你的失意能陪伴同樣遭遇的人，你的軟弱和剛強可以彰顯神的祝福。無論站在巔峰或處於低谷，我們都在群體中paraklesis，一起走過去。

主耶穌跟隨天父所指引的道路，一直走到底，因為祂將自己的意願交給了天父。

不管耶穌面對多麼強烈的誘惑、敵人的手法多麼縝密，祂都一一拒絕。想想在客西馬尼園那晚，彼得一不謹慎中了撒但的詭計，然而，耶穌將自己的意願和主權交給了天父，因此祂不會受到迷惑而上當。

我們呢？我們是否始終沒有真正將自己的意願交給天父，一旦到了需要徹底放棄自我之時，總想為自己保留一些，希望不必都交給神？

我們還沒有放棄自己的願望、選擇和夢想。我們活在自己建造的「伊甸園」內，沒有看清一個事實：真正的伊甸園是神所造的，不是我的，神早已供應我一切所需，當我全然降服，就回到祂全能的看顧下，唯有主能成就一切祂造我這個人的目的。

koinonia(團契)的意思是「共同的」，意味着基督身體中所有人都是平等的，都是天國的一分子，基督是團契唯一的首領。在團契中不看經濟能力、社會地位，也沒有所謂的權威等級制度，每個人都為其他人的好處，捨棄自己的利益，願意將恩賜、資產和精力都投入服事他人中。

我有得吃是因為你的給予，你得到幫助是因為我的付出。我們把神賜予的東西與別人分享，讓人們經由我們，分享到需用的一切。團契中，每個人都要如此實行，而不是部分所謂「有能力」的人才有這責任。

當團契真正關心他人的福祉時，就會願意將自己擁有的與人分享，也願意犧牲以提供別人幫助或支持。koinonia的「共同」觀念，徹底改變了「擁有權」的想法；對社群的看法也要改變，自我保護的自然本能便會消除。

我們是基督身體的共同體，擁有共同福分和責任，讓我們好好留意身邊人的需要，與他分享我們所擁有的吧！

oiktirmoi（慈悲）不僅表達一種自然的情感，它也是非常有力的詞語，包含了「同情、心、感情」的意思，表達出最深層次的整體人格。古希臘文中，這個詞表達「十分激動的情感，以至於你感到生病」。

所以，千萬不要以為oiktirmoi是那種看到別人落入困境而產生同情心的自然反應，或者隨手傳一張可愛的手機貼圖，也絕不是拍拍某人後背、用力握一握他的手，鼓勵他說「你要加油」之類的「同情心」。oiktirmoi是賦予另一個人深刻、持久的個人情感承諾。這是基督團契的「彼此相愛」，和世界價值觀做一點好事的慈悲善行完全不一樣。

保羅還用另一個字spanchnon（憐憫），這也是一個描述深刻情感的字眼，包含了「內臟、心」的意思。這兩個表達深刻情感的字眼，呈現出基督團契的基本特徵。

oiktirmoi（慈悲）和spanchnon（憐憫）表達了最深層次的整體人格，保羅用它們來描述基督團契的基本特徵。

現在我們需要反思以下問題：

1. 情感上，你跟信徒群體的困境、問題和喜樂是否保持距離？你是否有所保留？還是會與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂？

2. 你曾經在別人的需要上，被聖靈強烈感動嗎？你會退縮，還是投入參與？

3. 你能否自然表達自己的情感？還是你會過度控制或壓抑情感？

4. 情感拉近我們與神關係，憤怒、喜悅、絕望、歡欣、悲傷和希望都能引領我們走向神。你的情感是否把你引向神，或是選擇封閉自己？

splanchnizomai（慈悲憐憫）是基督團契的文化，是我們信仰的標誌。跟隨神是一種實實在在的情感體驗，我們需要真實感受神的存在。基督團契裡，理性、情感和意志是並用的，所以不要剝奪自己哭泣、大笑、咆哮或鼓掌的機會，也不要阻止別人這樣做。

oiktirmoi（憐憫）有「同情」的意思，對應的希伯來字是raham，有時也通用於hanan（恩典、恩慈），在新約其他地方用於表達神的憐憫、同情和安慰。

我們看到所有真正的憐憫都來自神。他是koinonia(團契)的起始者、主宰者和審判者，我們在此基礎上展現憐憫。因此，我們展示憐憫的方式和品質，都必須與天父一樣，因為我們代表他。

憐憫是「行動」，即對某情況做一些事情，就像神做的那樣。用神的眼睛看待對方，活出神公義的生命品質。

更具體來說，代表神行事就是「告誡、勸勉、教導、成全、斥責」。想一想神如何oiktirmoi以色列人，照着去做吧！

tsedaqa'（公義）本質上是指「符合標準」，包括政治、訴訟案件、道德的合宜。神和人的義行都用這字。這首詩的作者大衛當然明白這一點，畢竟他是一國之君，他在詩145:17寫「耶和華在他一切所行的，無不公義」。

「符合標準」是所有人的期望，但神有他的公義標準，比我們的標準更具體，不只停留在一個好的理念或公平的制度而已。正如大多數希伯來概念，tsedaqa'在行動中表現最為清楚；公義的人會履行神對人的命令，維護社會的和平與繁榮。

addîq（義人）是一個事奉神的人（瑪3:18），他像約伯一樣救助窮人和孤兒、沿途幫助盲人、扶持弱者，是窮人的父親（供養者）（伯29:12-15）。申命記24:13也說：「日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋着睡覺，他就為你祝福；這在耶和華－你神面前就是你的義了。」摩西五經（妥拉）還有很多這方面的內容，或許我們需要重溫神的律法，明白神的公義標準。

履行tsedaqa'（公義）除了遵行神的律法，還要有符合神本性的生命，就是對有需要者存憐憫之心。公義包括了憐憫貧困、無助、無法保護自己的人。事實上，任何沒有憐憫和慈悲的公義，都不符合希伯來概念，也不合乎聖經。

神的公義包括了不計代價地寬恕得罪祂的人。神沒有根據我們對祂的冒犯和傷害懲罰我們，祂乃是一位等待着浪子回頭的父親，是一位無條件免除債務的債主。神的本性是憐憫，祂希望用愛和恩典呼召失喪的人回家。神以巨大的代價寬恕人類的罪，因為祂是公義的。我們以為公義帶來刑罰，沒想到公義卻和拯救息息相關。

我們多麼需要拯救！罪五孔不入地潛進我們的生活，有些是我們故意犯的，有些是我們隱藏的，生命中有太多罪需要被清洗，我們需要經歷神的憐憫，從中獲得潔淨的新心。

我們無法自救，只有公義之神才能拯救我們。但被拯救之後，我們就要行公義，否則就是否定了神的公義。

shawa（吩咐要救我）可以理解為「你已經下令拯救我」。正如君王大衛，他下達的命令臣民必然遵從；神是宇宙大君王，祂所命令的事更是必定成就。神已經下令要救大衛，就一定會做這件事。

然而，我們的罪常使自己十分沮喪，也無法修補造成的損害，感覺再也不會有任何出路，這時我們總會忍不住懷疑：「神會救我這樣的人嗎？」

請聽好，神已經命令要救我們了！ 神命令全宇宙與祂合作，為要實現祂在我們生命中預定的目的。我們生活中的一切，包括那些彎路，都是為了把我們帶回主的懷抱裡。人生所有的失誤和滑倒，都可以成為神使用的工具，完成神聖的使命。神已經下令，這一切都將實現。

大衛是個充滿激情的人，神愛他這樣全然信靠的孩子；愛是即使被打倒了，也努力堅持。事實上，我們的神充滿熱情，祂發出的命令，正熱切地表達祂樂意拯救我們。

神已經下令拯救你，這個認知有否減輕你目前在困境中的負擔呢？

palat（救）這動詞在詩篇出現的頻率最高，表達「拯救、解救」。拯救必須是實際體驗，我們都希望在敵人圍攻時立即獲得palat。

上一節經文用了另一個「拯救」的動詞yasha'，表達神已經下令拯救，既然他已經命定了拯救，就會改變目前的狀況。今天，惡人和不法之徒的手近在咫尺，無情的人隱藏在我身後，今天就是神要palat的日子！

palat常與'azar這詞並列，它是'ezer的動詞形式，意思是「幫助者、解救者、拯救者」。創世記2:18說，女人的角色是「幫助他的配偶」（'ezer kenegdo），是神為男人預備最靠近的幫助者。

神是完美的'ezer，我們今天需要從敵人手中被拯救出來，祂就安排一個'ezer在附近，以便我們得到及時的幫助。

當大衛懇求神的救援時，他不排除人為的介入。畢竟神是宇宙的主宰，祂可以差派先知帶着警告的話語前來，也可以讓牧人帶着安慰的話語前來。如果你正在困境中，留意神在你身邊安排的'ezer。

壓迫大衛的敵人是什麼？首先，是惡人的手。這裡的「手」是權力、權威和統治的象徵。是的，這可能是一個真實的人，但我們與邪惡鬥爭時，似乎常常被自己的邪惡傾向統治，我們一直在恩典與自己的私欲中相爭。

大衛選用動詞kap（握住、掌握），那是手掌翻轉向上呈杯狀的畫面，表示接受某些東西。換句話說，這個詞強調了手掌不是在抓取東西，而是敞開，準備接受。這種姿勢顯示了一種開放和接納的態度。

大衛認識到真正的問題在於，我張開手接受什麼？我張開手是敞開向神，接受祂的義，還是向邪惡和享樂敞開，以滿足自己的欲望？

最後一個敵人是「殘暴」之人。這個詞是'ul（Ayin-Vav-Lamed）。我們可能認為無情是沒有同情心，缺乏基本的人性素質。但這不是'ul的意思，'ul是「偏離標準」。我們可以充滿熱情、展現分享的生命、成為好人，但仍然偏離標準。怎樣偏離呢？像是改變torah（律法），順應我們的喜好，就是偏離標準。

Shalak（丟棄）和azab（離棄）都有「丟、趕出、拋棄、放開」的意思。這節經文實際上是說：「當我的力量耗盡時，不要丟棄我、不要離棄我。」大衛強調的不是丟棄或離棄，而是表達有一天當他筋疲力竭，不再驍勇善戰的時候，不要像替換士兵般丟棄他。

我們都知道，終有一天，無能為力的狀況會臨到我們。那一天我們再也無法戰鬥；那一天我們的力量耗盡。所有人都會面對年老、失能、無法動彈、什麼也做不了，到時我們就像大衛一樣懇求：「主啊，雖然我一無所有，但請不要離棄我。」

我們一直被教導神永遠不會離棄我們，這在神學上是正確的，但不是大衛所關心的，他關心的是自己力氣衰弱、筋疲力盡之時的真實感受。

也許我們習慣了神不丟棄我們的想法，以至不正視自己疲憊和耗盡的感覺。我們需要覺察這份感受，來到上帝面前發出呼求，便能經歷神的信實。

我們的理性或所知的真理告訴我們，神永遠不會azab（離棄）我們。但我們不只活在理性的世界，我們還有真實的感受。大衛是合神心意的人，但他也有心力交瘁、感覺自己對神沒有任何用處的時候。

我們都曾疲憊、力氣耗盡，感覺沒什麼可以奉獻給神了。那時我們可能會認為神就像異教的偶像，如果我們不能表現一番，就沒有用了，是個可拋棄的東西。

每個人都有其極限，再有信心的人也不能倖免於筋疲力竭，但不是每個人都願意面對，因此沒察覺這種無力感，正是我們與神最親密的時刻！當我們充滿活力、一切盡在掌握中時，往往將神置之腦後，或視他為幫助者，而不是拯救者。然而，如果拿走我們所有力量、資源和希望，我們才會意識到自己只是一個空洞、破碎的陶器，神才能成為我們的造物主，我們信心的創始成終者。

所以，不要害怕面對破碎，要正視每一次的軟弱，因為曠野是遇見神最好的地方。

學習一種語言，必須浸泡在該語言的文化中，每天練習說話才行，最好的方式是搬到當地去居住。同樣地，如果你想理解神的語言，就必須轉向他的世界觀，沉浸在聖經的文化和思想中，習慣用神的語言來表達思想。這需要刻意的訓練。

將外語變成母語，需要改變思維和反應；像希伯來人一樣禱告，也需改變我們的思維和反應。學習禱告，就是學習從神的角度看待世界，而不是把聖經文化翻譯成你的母語。

「禱告」這個詞在舊約聖經中出現不到20次，卻有超過500篇禱文，大多數是日常情感的表達，例如哭泣、懇求、痛苦、憤怒、歌唱、拍掌、跳舞等等。你的禱告只是靠近希伯來人一小部分的思想嗎？