希伯來原文中，「話語」不僅指口頭言辭，也包括事物、事件。虛空(hevel)意為一口氣、霧氣，指短暫、不實際之物，在新約聖經中常用來描述世俗智慧的徒勞，以及無真理與目的的事物。

你是否曾感慨：人說得多，未必有智慧；討論再深，世界未必因此改變？據列王紀上4:32-33記載，所羅門說過箴言三千句，對萬物皆有論述。然而，這位知識淵博的君王晚年卻發出這段感嘆。當他試圖用言語理解和談論生命時，反而發覺人的有限，生命若失卻了與神的連結，再多的雄辯和討論，也令人惆悵空虛。

得救(sozo)意為「救助、保全」，不僅是脫離困境或進天堂，而是與神建立真正的關係。探索信仰的人通常有3種方向：追求自我滿足、自我否定，或尋求與神的關係。然而，基督信仰不是單純索取祝福，也非自我貶抑，而是與神互動同行。

我們透過對神的敬畏建立這份關係。當仰望星空、欣賞花草、聆聽雷聲，便能感受神奇妙的創造，這種敬畏幫助我們超越個人欲望，轉向神的旨意。

救恩不是可獲取的「商品」，而是與神同行的過程。我們逐步體會他的心意，被改變、更新，逐漸發現生命真正意義。這是一種充滿活力、不斷成長的生命歷程。當我們真正與神建立關係，便能得著力量與智慧，面對生命的挑戰。

保羅的話語極具震撼力：「即便我擁有所有知識，若沒有愛，我便一無是處。」希臘原文eido pantan gnosin不僅指一般認識，更是深入洞察事物本質的智慧。

我們習慣用理性分析、推理，追求知識所帶來的力量，認為它能解決所有問題，掌控情感、抵擋誘惑。甚至自信地認為，有了知識，再加上神的一些幫助，就能自救。但保羅直言：知識若不為愛所用，最終仍是虛空。

保羅告訴我們，除非我們擁有愛，否則即便擁有一切偉大知識，能解開所有奧祕、預言未來，都毫無意義。而這愛不是我們能自己獲得的，乃是需要先被神的愛觸及和改變。

知識能幫助我們認識神所創造的世界、分析問題、解決困難。保羅並非反對知識，而是提醒我們，知識必須與愛結合，才能發揮真正的功效。

保羅選用「agape」(愛)這字，表達與神連結的愛。這是神所賜予的愛，而非人自發的愛。這種愛不求回報，超越血緣、情感與個人利益，使人得造就。知識和能力增長的同時，我們竭力追求愛心成長，願所學的知識成為祝福人的管道；也願在發奮前進的路上，像好撒馬利亞人，甘為有需要的人停下腳步，抑或陪他慢行。

希伯來文的「生命」(chay) 不僅指生物學上的存活，更包含「活著、有生命、復甦」的靈性層面。神將生氣吹入人的鼻孔，使人不僅成為有生命的活物，更成為與神相交的靈性存在。

大衛呼求神「指示生命的道路」，因為真正的生命、喜樂與福樂，唯有在神的同在中才能得著。我們唯有回到神所命定的位置，才能找到靈魂的滿足與永恆的意義。

生活中，我們常用許多方式尋求快樂、滿足與肯定。今天，我們特意學習大衛所說的「我將耶和華常擺在我面前」；在工作、行走、等待的時候，刻意讓心停下片刻，仰望神的慈容。「願我因你心歡喜、靈快樂，肉身也安然居住。」

罪常被形容為「瘋狂」，讓人明知故犯，這看似荒謬，卻反映了人性的軟弱。我們並非不知道應當行善，而是常因各種理由推遲、忽視，或自認為得到神的恩典遮蓋，而放鬆了對罪的警覺。

罪的陷阱在於，它的影響往往不是立即可見的。許多時候，犯罪後我們並未立刻嘗到後果，便產生錯誤的安全感，讓小小的讓步逐漸成為習慣。直到我們意識到問題，可能已經陷入內疚、混亂，甚至難以挽回。

罪就像漲潮，雖未能一瞬間決堤，卻從細微的縫隙滲裂長堤。有效的防範不是事後懊悔，而是在最初的選擇上謹慎分辨，及時調整方向。今天，讓我們求神賜下敏銳的心，使我們在小事上忠心，面對微小的試探選擇順服神，遠離罪的網羅。

我們通常不是突然陷入罪中，而是因忽略了警訊，逐漸被引向錯誤的方向。若能及時留意這些信號，並作出調整，就能避免犯罪。

省察自己犯罪前的行為模式，有助我們了解罪的根源。舉例來說，當發現自己在某些朋友面前容易誇大其詞時，減少與之相處是常見的解決方法。但進一步觀察，我們可能會發現這與朋友無關，而是受自身情緒影響——例如這種行為往往發生在與配偶爭吵之後。若往前追溯，可能還會發現爭吵起因是缺乏禱告生活，以致內心沒有平安。這個探索過程就像剝洋蔥，當我們追溯到最初的癥結，就能從根源做出改變。

這並非一次性的調整，而是需要持續操練。每當回顧生命路徑，察覺自己的犯罪模式時，就刻意調整，以免小錯誤積累成不可逆轉的後果。

我們若要在對付罪上有進展，必須來到神面前省察自己，求聖靈光照我們對罪麻木不敏感的地方，並且主動打破犯罪的慣性。

我們需要省察罪如何吸引我們，分析並找出阻止它的策略。換言之，我們透過觀察和理解罪的套路，幫助我們識別並遠離那些引導我們犯罪的處境和行為，避免重蹈覆轍。

舉例來說，當你發現某些處境或情緒容易使你軟弱犯罪時，就要深入了解這些模式和原因。你可以提前採取預防措施，向神支取力量、避開這些處境、做好心理建設。假如試探還是來臨，我們的警醒預備，能幫助我們不掉以輕心。如此，透過對自我的了解，和對罪的認識，來抵抗罪對我們的影響。一次次與神合作爭戰，我們的軟弱之處會越來越剛強。

聖經中的「喜樂」(simchah)並非短暫的快樂，而是一種深刻的屬靈體驗，源於與神親密的關係。它不是外在環境塑造的情緒，而是內心對神旨意的認識與順服。當我們明白自己在神計畫中的獨特角色，並活出他的旨意，真正的喜樂便會湧現。

舊約的「喜樂」常用來形容人與神的美好關係，例如大衛滿心喜樂地迎接約櫃入城(撒下6:12-15)。這種喜樂來自於知道自己的生命有永恆的價值，是神所賜的珍貴禮物。我們是被神揀選的子民，在這世上代表他、順服他，成就他的旨意。

我們常透過某些行為來逃避內心的壓力與恐懼，例如過度飲食、沉迷娛樂、拖延或說謊掩飾。這些方式雖能帶來短暫的舒適，卻無法真正解決問題，反而會讓我們陷入罪的捆綁，帶來更深的困擾與罪惡感。

要對付罪，不能只是試圖克制錯誤的行為，甚至要調整環境和人際關係，以及主動培養健康的生活方式，以此替代舊有的習慣。例如，若總以酗酒來排解壓力，可改變紓壓的方法，透過運動、禱告、讀經、參加團契或培養興趣，來重建內在的穩定與力量。

改變需要時間，求主幫助我們依靠他，願意從生活細節開始調整，親近有益的事物，逐步脫離罪的束縛，活出更自由、合他心意的生命。

當我們談到偶像，或許會想到古人向雕像獻祭。然而，今天的偶像不一定是有形的，它可能是任何取代神在我們生命中位置的事物，例如網路上癮。

網路本身不是偶像，它提供即時滿足、無限資訊與社交連結，和許多事物一樣，是一把可能會成為祝福或傷害人的兩面刃，關鍵在於我們如何使用它，以及我們的心是否被它捆綁。

當我們過度依賴它來填補內心的空虛、尋求肯定、重塑身分，或沉迷於虛擬世界，而忽略與神的關係和現實責任，它就可能成為我們俯伏的對象，主宰我們的時間、情緒與價值觀，影響我們對自己的認同。

偶像崇拜的本質是試圖按照自己的意願塑造世界。求神幫助我們警醒，不讓身邊的工具成為我們生命的中心。，並從神得到真正的滿足。

我們的生活充滿各種吸引人的事物，為生活帶來方便與娛樂，也讓我們容易迷失其中，不知不覺把它放在生命的核心。或許我們無意遠離神，但當某些事物占據了我們的時間與心思，我們是否能察覺到，並警醒地守住自己的心？

聖經提醒我們要「自守」(phylacate heauta)，這個詞的意思是「自我保護、防守或遵守」，是一個主動的命令。約翰用這詞來強調，這是我們的責任，沒有人能代替我們做這件事，甚至上帝也不會強迫我們遠離偶像。如果我們不防範，沒有人會為我們設防。

我們需要學習適當接觸某些事物，而不是被它牽著走。例如，當我們發現自己無法停止滑手機、社群動態影響情緒，或過度依賴某個娛樂來填補內心空缺，就是該調整接觸頻率和心態的時候了。

求神幫助我們操練「自守」，成為看守心門的好管家，並時時讓他的話語成為我們的護盾。在充滿誘惑的時代，專注於神，從他那裡找到滿足與自由。

這節經文提醒我們，神不僅是以色列的神，更是宇宙之王(melek ha'olam)。我們可能以為只有遵守律法的選民才能敬拜神，但瑪拉基書顛覆了這種想像——敬拜神的不只是猶太人，更包括所有願意誠心尋求神的人。神的名在萬國中被尊崇。

我們是否認為外邦人應受懲罰，卻忘了檢視自己的生命。瑪拉基書揭示，以色列的宗教領袖輕忽職責，不但接受有瑕疵的祭物，還壓迫百姓、假冒為善。他們身為祭司，卻未真正遵行神的律法。神的審判首先臨到他們，正因他們未能活出應有的敬畏與公義。

作為神的子民，我們是否忽略了內心的光景，真誠地尊崇神？我們有否活出他的公義與憐憫？願我們的一生成為獻給神的潔淨器皿，使他的名被尊為大。

神的審判首先臨到已經領受律法的以色列，因為他們擁有神的話語，卻選擇忽視和違背。作為神的子民，他們本應順服並活出神的心意，但輕忽了這份恩典。

至於列國如何被對待，瑪拉基書並未詳細討論，因為公義的神自會掌權。然而，經文清楚表明，神的名將在萬國中被尊崇，外邦人也會誠心敬拜他。這提醒我們，敬拜不是關乎身分或背景，而是關乎我們如何回應神已啟示的真理。

知道越多，責任越大。瑪拉基書提醒當時的以色列人，不可輕忽神的話，更不可濫用他的恩典。同樣地，今天我們擁有整本聖經，更清楚認識神的心意，我們的責任也更大。我們不僅要熟讀神的話語，更要在生活中實踐，活出與神的啟示相稱的生命，這才是我們向神獻上的真正供物，是合他心意的敬拜。

耶穌在井邊與撒馬利亞婦人對話時，所用的詞並非希臘文「proskyneo」(敬拜)，而是希伯來或亞蘭語的「‘avad」(事奉)。這一語言上的差異，揭示了真正敬拜的本質。

希臘文proskyneo指的是「崇拜」，通常表現於外在的敬禮，如跪拜、敬仰，甚至可用於尊崇人類統治者或天使。然而，「‘avad」有更深的含義，它不只是外在的敬拜，而是內在的行動──事奉神、順服他的命令。出埃及記和申命記的「敬拜」，往往與「事奉」緊密相連，真正的敬拜不只是儀式，更是日常生活對神的順服。

因此，當耶穌說：「用心靈和誠實敬拜父。」他不僅指唱讚美詩、聚會或宗教儀式，更重要是活出神的旨意，行出他的命令。真正的敬拜不在於外在的形式，而在於我們是否在生命中實踐神的教導。

今天，我們的敬拜是否只停留在儀式，還是日常生活的一部分？敬拜不只是歌唱、祈禱，而是以順服的生命回應神的呼召，做神要求的事。

希伯來觀念的「敬拜」(‘avad)，不只是儀式或宗教活動，而是將信仰落實生活，按照神的旨意行事。彌迦書清楚告訴我們，神喜悅的敬拜是「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」(彌6:8)。

我們在工作上忠心履行職責，不只是為了薪水或升遷，更是因為這是神的要求，在職場活出神的公義和誠信，這樣的態度便是「敬拜」。

當我們看到有困難的人，不袖手旁觀，選擇主動幫助，展現神憐憫與愛的心腸，這種愛的行動就是「敬拜」。

無論成就多大，我們仍感恩並歸榮耀給神；遭遇困難時，依靠他，而非倚賴自己的能力。這種謙卑的心，承認神的主權與智慧，是真正的敬拜。

敬拜不只是唱詩、禱告，而是活出神的旨意。當我們將神的公義、憐憫與謙卑融入生活，才是耶穌所教導的「用心靈和誠實敬拜他」。

要理解「用心靈和誠實敬拜神」，我們需要從希伯來文化的角度來看「心靈」和「誠實」的真正含義。

希伯來觀念的ruach(靈)，不只是人的精神或思想，而是生命的氣息，是內在生命力的象徵，涵蓋人的思想、情感和意志。因此「用心靈敬拜」意味著必須全心全意，從內在深處發出真誠的敬拜，而不僅是外在儀式的表現。這樣的敬拜必須有聖靈的參與，才能真正進入與神的深層交流。

「誠實」(emet)的希伯來語意指「真理、忠實、誠實」，代表內在的真實和一致。意味著敬拜神必須忠於真理，活出神的話語。真正的敬拜者，一定是個生活實踐神誡命，誠實無偽，心口如一的人。

希伯來文化十分強調敬拜必須是內外一致，全人全心的投入。「用心靈和誠實敬拜」不是情感激動，也不是知識的理解，而是發自內心、忠於真理，生活裡持續順服神。這樣的敬拜，才能真正蒙神悅納。

罪性、讚美與敬畏神在信仰生活中緊密相連。罪性如同一匹桀驁不馴的野馬，無法完全消滅，但可以透過引導，使它服從正確的方向。

讚美神，就是引導罪性歸向神的美善。當我們選擇讚美神，而非專注於內心的私欲，就能將目光從罪轉向神的榮耀。而敬畏神，則是讚美的基礎。當我們真正意識神的偉大與我們的渺小，自然就流露敬拜與順服的心。

讚美不只口頭表達，更是一種生活方式，帶來內在轉變，我們可以透過以下步驟來實踐：

1. 每天清晨，承認自己有罪，求神幫助不被罪掌控。
2. 存敬畏的心，默想神的偉大與自己的責任。
3. 透過讚美回應，認識並感恩神的美善。
4. 面對挑戰時，選擇信靠神，提醒自己讚美他。
5. 夜晚反思，數算神的恩典，再次獻上讚美。

每天堅持如此的生命操練，就能在讚美與敬畏中漸漸馴服罪性，活出神喜悅的生命。這是一個持續的過程，讓我們越來越成為神期望的樣子。

彼得在這節經文中提到兩個關鍵詞：「悔改」與「歸正」，它們看似相似，卻各有深意。

悔改(metanoeo)是「改變方向」。想像你正走在錯誤的道路上，突然意識到不對，於是轉身朝正確的方向前進。屬靈上，悔改就是認識自己的錯誤，決心不再犯，是順服神的第一步。

歸正(epistrepho)則更進一步，意思是「回轉」或「歸向」。這不只是停止做錯的事，而是積極回到神的懷抱，就像迷失的孩子終於找到回家的路。

兩個詞合起來，描繪一幅完整的生命轉變圖畫：我們不僅要遠離罪，更要轉向神，重新與他建立關係。

當我們悔改歸正，會發生兩件美好的事：一、神完全赦免我們，使我們潔淨無瑕；二、經歷一種深層的平安與喜樂，只有神能賜給我們。

無論你現在處於何種光景，神都在耐心等待，願意賜給你一個嶄新的開始。你願意悔改歸正，回到他的懷抱嗎？

忙碌與壓力充斥的世界，我們都渴望擁有安舒的日子。「安舒」(anapsuxis)指「鬆口氣、鬆弛、閒適」，形容從壓迫與重擔解脫的時刻。

我們如何找到這樣的安舒呢？許多人以為只要達成人生目標、擁有成功，就能鬆一口氣。然而，當一個夢想實現，下一個壓力隨之而來，成功也無法保證幸福，更無法確保生命的長久。我們以為能掌控一切，卻發現生命的無常。

聖經給出意想不到的答案：真正的安舒，來自悔改與歸正。聽起來與我們的直覺相反，但事實是，當我們放下自己的計畫、選擇順服神的旨意，反而能找到真正的釋放與自由。

我們常希望按自己的方式生活，卻又渴望神的祝福，但這是不可能的。神是宇宙的創造者，他知道什麼對我們最好。當我們選擇神的道路，悔改歸正，才能真正進入安舒的日子。彼得呼籲眾人悔改歸正時，他指向的是美好人生的終極目標。

悔改和歸正是信仰生活兩個關鍵概念。悔改意味著改變方向，而歸正則是回到神面前，兩個行動密不可分，構成我們靈命成長的基礎。

實踐悔改與歸正的步驟：

1. 認識自己的處境：每天花時間反思自己的生活，是否偏離神道路？是否被自己的欲望主導？
2. 下定決心改變：一旦意識到偏離，立即下定決心改變。
3. 具體行動悔改：向神認罪，向受傷害的人道歉。
4. 積極歸向神：每天花時間讀經禱告，過團契生活，重建與神的關係。
5. 保持警醒：時刻提醒自己生命的方向和目標，不被世界誘惑。

當我們真誠悔改並歸向神時，就會經歷從神而來的平安和喜樂。這是神給我們的應許。神始終等待我們回轉，無論我們走得多遠，只要願意悔改歸正，就能重新回到他的懷抱。

約拿書揭示了一個深刻的真理──悔改與祈禱，能觸動神的心。尼尼微王下令全城禁食、披麻蒙灰，懇求神收回烈怒，他們的悔改得到了神的憐憫，神沒有按先前的宣告降災。約拿之所以抗拒神的呼召，正是因為他深知神滿有慈愛，或許不會按他所期待的方式懲罰尼尼微。

尼尼微的故事顯示，神的審判並非無可挽回，當人誠心悔改，神便樂意施行恩典。也反映一個重要真理：神與人之間，存在真實的互動關係。

神的本質永恆不變，但他的作為並非僵化的。「神或許會轉意」並不否定他的全知與全能，反而彰顯他的憐憫與恩典，並強調悔改與祈禱的重要。這提醒我們，神渴望與人建立動態的關係，這不僅是信仰的安慰，也是我們持續禱告與悔改的動力，因為我們確信神必垂聽，並回應真誠的呼求。

有些人認為禱告只是調整自我心態，不會影響神的決定，這種想法，導致禱告逐漸被視為一種心靈寄託或自我調適，而非與神互動。但聖經多處提供給我們不同的視角。

聖經中充滿神與人互動的記載。顯示神並非遙不可及，而是一位會回應人呼求的活神。例如，尼尼微王的悔改使神收回審判；摩西為以色列人代求，使神改變了毀滅他們的決定(出32:9-14)；希西家王的祈禱，延長了自己的壽命(王下20:1-6)。這些事蹟說明，神並非鐵板一塊，毫無回應，而是樂意傾聽、憐憫施恩的神。

禱告是雙向的屬靈溝通，不僅改變我們的心，也能影響神的行動。神樂意回應那些誠心尋求祂的人。這意味著禱告不是形式化的儀式，而是生命與神親密互動的管道。這理解有改變你的禱告態度嗎？

「誠實」(’emet，意為真理)與「恩慈」(hesed)在希伯來文中經常一起出現，形成「恩慈與誠實」(hesed v’emet)，不只是一種態度，更是具體的行動和生活方式。

希伯來思想的「誠實」，不只說實話或擁有正確答案，更深層的含義是可靠、堅定和值得信賴。當我們以「誠實」敬拜神，表示我們願意活出他忠實的品格。

「恩慈」則是一種實際付出與服事的積極行動。這種恩慈可以傳遞、建立關係，對世界產生積極的影響。當我們實踐恩慈，就是在世界以神的方式行事。

因此，「誠實的敬拜」不僅是口中的讚美，而是全人的展現——忠實遵行神的話語，以可靠和一致的方式生活，向他人展現神的恩慈，讓我們的日常生活反映神的品格。

這樣的敬拜要求我們信仰與行為保持一致，不只週日的聚會，更要融入每一天的生活，影響所有的關係與處境，在世界上活出他的真理與恩慈。

希伯來文常把「誠實」('emet)和「恩慈」(hesed)放在一起。然而，耶穌在此並未使用這組詞，而是選擇了「心靈和誠實」(ruach v’emet)，為敬拜的意義帶來更深層的教導。

「心靈」(ruach)是一個意涵極其豐富的詞彙。除了「氣息、靈、風」，它還包含「權柄、價值、心理活動、良心、生命本質」等意義。因此「用心靈敬拜」指整個人從內在到外在的完全投入──包括思想、情感、意志，甚至是我們的生命本質。

耶穌教導的敬拜，不只是口頭的讚美或宗教儀式，甚至不僅僅是hesed(恩慈)的善行，而是來自內心深處、全心全意回應神的真理，讓敬拜成為我們生命的核心，活出對神的忠誠。

這與耶穌所說的「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神」(太22:37)有深刻的聯繫。真正的敬拜，不是外在行動，而是全人的奉獻。敬拜不只是「做對的事」，更是要「用對的心」。

你今天的敬拜，是否只是儀式，還是發自內心的回應？

約翰在這節經文中，反覆強調「無」與「不」(ou)，這在希臘文表示「完全不存在」，是強烈的否定。換句話說，他的意思是：「沒有人能說自己從未犯罪。若這樣說，就是欺騙自己。」

這經文提醒我們，每個人都是罪人，這不只是神學的概念，而是關乎我們日常生活的現實。如果我們的罪是真實的，那麼解決罪的方法也必須是真實的。如果赦罪只是理論的可能，而不是確實可行的恩典，那還有什麼意義呢？

認罪不只是感到懊悔或隨口說：「主啊，求你赦免我。」真正的認罪，是出於誠心的悔改，是發自內心對罪的厭惡，並且堅決向神宣告：「父神，我不要再犯！我不要再犯！」這不只是嘴上的認可，而是選擇用神的眼光看待罪，並以神的憤怒來憎惡罪惡。

希臘字ei(若)是表達「假設說」，但約翰沒有使用ei，他用的是ean，是必須用經驗來決定的「若」，比如「你若去台北，就一定能看到101大樓。」

這是很重要的觀念。約翰不是說「假如你認罪，神可能會赦免你」，而是說：「當你真正認罪，神赦免你的這件事就一定會發生」。

因此，「認罪」不是敷衍了事的說：「主啊，對不起。」而是帶著敬畏，來到那位審判萬民的主面前，毫不隱瞞地承認自己的過犯。我們需要坦誠地向神說：「主啊，我做錯了，我傷害了人，我說了不該說的話，我做了不該做的事。」這是一種毫無藉口的承認，而非推卸責任的搪塞。

如果我們沒有嚴肅地認罪，就無法真正經歷神的赦免，因為這不是一個假設的可能，而是與我們的真誠態度息息相關的應許。當我們誠心悔改，神就會信實地赦免我們，並且洗淨我們內心的一切不義，使我們重新得力，走在他的光中。

「計算」的原文意義是「不把它算為惡」，這是一種不將過錯記錄在案的愛。值得注意的是，這個動詞是被動式，表示這種愛的行動與對方的態度無關。換句話說，即便對方還未認錯、尚未悔改，這種愛已經選擇赦免，而不是等到對方請求寬恕，才決定要不要放下。

「我們愛，因為神先愛我們。」(約壹4:19)神的愛不是因為我們先悔改才臨到，而是他先愛我們，主動將我們從罪惡中拯救出來。當我們學習神如此的愛，選擇不計較別人的過錯時，我們就是將神的愛活現在世界中。

然而，我們卻常反其道而行。我們會指責別人：「你做了這事！」「這是你的錯！」「是你害我這麼做！」我們習慣計較、翻舊賬，讓彼此的關係卡在傷害與指責的循環裡。但神的愛不是這樣的，他不會一一記下我們的過犯，等著哪天拿來對我們秋後算帳。神的愛是刻意原諒人。我們在十字架上看到的，就是這種愛，是神的愛，也是你的愛嗎？

這段出名的「愛的真諦」經文，agape的愛不只是溫暖的情感，而是一種行動，一種選擇。這種愛與憐憫和恩典緊密相連，反映了神的性格，以及他對待人的方式。

憐憫是看到對方的軟弱，願意刪除或忽略他該受的懲罰，就像赦免一筆債務，使欠債的人得以釋放。因此，憐憫是一種特赦，一種不計較對方罪行的宣告。

然而，憐憫之前，還有一個更深的行動，就是原諒——出於恩典。恩典是神主動賜予人不配得的恩惠給本該滅亡的人。恩典不是基於人的行為，而是單單出於神的愛。

這正是耶穌在十字架上的愛，即使我們罪有應得，不配得原諒，他仍然選擇愛我們，赦免我們。他沒有等我們悔改才決定愛我們，而是在我們仍然是罪人的時候，就已經付上贖價(羅5:8)。

愛的真諦，就是先原諒，然後特赦，並且不期待回報。

我們一直認為罪是個人的，最多是社會問題，只影響個人和社區。我們把罪降低成只是道德議題，是不是有罪由法律或習俗決定，和神沒有任何關係。

經文的「因此」是一個關鍵詞，顯示人的罪行與大自然的運作息息相關。當人選擇悖逆神，不順服他的律法，不只是心靈層面的墮落，更會直接影響大自然運行的秩序。

罪的影響遠超我們的想像，它不只是個人的道德問題，而是整個世界的破壞力量。我們的不順服、不道德，已經玷汙了大地。

神看罪是極為嚴重的，它毀壞了神所創造的世界。人的罪惡導致洪水、旱災、地震、瘟疫，這不是隨機的自然現象，而是受造界對人類悖逆神的回應。

我們的罪不是悄悄藏在某個角落，不會影響別人。它不只影響人，也影響整個世界。我們需要轉向神，他不僅要赦免我們，更要恢復這個被罪破壞的世界。

「真理」(alētheia)由「a」(否定)與「lētho」(遺忘)組成，意思是不遺忘。「一個總是說實話的人，就不需要有很好的記憶。」這句話道出了真理的本質。

真理不怕被揭露，謊言卻總擔心曝光。活在真理中，就不需要掩飾；虛假則總是害怕哪天被拆穿。約翰強調，真理不只是正確的教義，更是生活的實踐。若說自己認識神，卻活得需要掩飾、否認，那就是自欺。

不行真理的人，根本不認識神。不行真理是什麼樣子？

耶穌說，要饒恕，如同神赦免我們。「不！他傷害了我，我絕不原諒！」

他說，主內沒有種族、性別、階級之分。「你看見他們了嗎？他們怎麼來這裡？」

他說，驕傲的人會被降卑。「今天我們榮幸邀請這位成功人士！」

他說，敬拜的本質是信靠。「神啊！為何讓這事發生？」

真理不是知識，而是選擇活出來。若不行真理，怎能說自己認識神？