從家譜來看，亞伯拉罕到約瑟這一代的傳承，受揀選的並不是一整個家庭，而是神從中選出一個個合他心意的人。最終，約瑟因娶了馬利亞，成為彌賽亞降生計劃的一部分。

每一位被揀選的人，都有責任珍惜自己的身分，行出神喜悅的事，以延續神救贖計劃的祝福。

因此，即便身為大衛家的一員，若不專心聽從和回應神，也無法體會和參與神寶貴的計劃，最終僅僅是名列其中罷了。

你我這被揀選的人，也當這樣看重自己的身分啊！

過去我們或許誤會了那些希律請教過的文士，以為他們也知道博士來訪的事，看來希律可能刻意隱瞞這消息，讓文士們以為希律只是詢問他們關於經典的事。他們驕傲地向希律展示自己的研究成果，卻不知天上星象的異兆。

然而，既然他們了解舊約經典的預言，知道彌賽亞將在伯利恆誕生，那麼更早的時候，當基督降生在伯利恆的那一夜，牧羊人經歷天使報信的騷動，他們卻未曾注意呢？

願我們不像文士，僅僅成為學者研究經典，而是要成為真正尋求並跟隨神的人。

魔鬼引誘耶穌，只要俯伏拜牠，就能「得到一切」。但如果這「一切」必須以屈服於魔鬼為代價，那麼這種「一切」還有什麼價值呢？

崇拜魔鬼或許可以換取世上短暫的榮華，卻也意味着將生命交給牠掌控，失去真正的自由。相反地，選擇敬拜上主，祂賜予我們永恆的生命與真正的自由。如果能看清兩者的結局，就會明白魔鬼所說的「得到一切」，不過是披着誘惑外衣的美麗枷鎖。

眼前的得失，永遠不會比我們的生命重要。現在，你知道該如何選擇了嗎？

耶穌以神奇的醫治大能吸引了四面八方的群眾聚集。然而，在眾人期盼他施行更多神蹟時，耶穌卻選擇在山上教導「退讓、謙和、持守、和平和正義」的福氣，透過登山寶訓，呼召跟隨祂的人在世上活出「光和鹽」的生命。

或許，這些跟隨耶穌的群眾和門徒心裡會嘀咕：「他什麼時候才會開始醫治大會呢？」甚至暗自猜測，耶穌先講這些道理，是不是為了儲備足夠的醫治力量呢？

然而，耶穌要的是真心渴慕祂生命之道的人，而不是只因祂的能力而來的人。想想跟隨耶穌的你我，又為着什麼而來呢？

耶穌講述律法、主禱文和信心的教導中，特別夾着這段「不要論斷人」的提醒，似乎指出真正的關鍵在於——檢視自己。

當我們以耶穌的教導來省察自己，就會發現自己在神的義面前有多麼不足，並深感需要主的恩典。也許我們還沒檢查完畢，就已經迫切盼望神以更完全的憐憫來對待我們，因為我們往往對自己寬容，距離耶穌所教導的完全之道相去甚遠。

今天的經文提醒我們，與其論斷他人，不如先謙卑審視自己，以活出更貼近主心意的生命。

當時人們似乎熱衷於大聲呼喊主名或過刻苦的生活，認為這是通往天國的修煉法。然而，耶穌引用「進窄門」和「看果子」的比喻提醒眾人，真正通向天國的，不是表面的宗教行為，而是內心深處的順服與實踐。

這並不是否定「因信稱義」，而是強調真正的信心，是生活處處都認定神的主權。當我們按照主的心意行事待人時，每一件事都是神聖的事奉了。

門徒跟隨耶穌，目睹祂一句話就能使病人得醫治的能力。因此，當船在風浪中搖晃，生命危在旦夕時，他們選擇呼求耶穌，這本是正確的反應。然而，耶穌卻稱他們「小信的人」，是否意味着他們的信心還不夠深？

也許，門徒正是沒有完全理解耶穌的身分，而顯得信心「小」。他們將耶穌看為拯救他們脫離危險的「超人」，卻未意識到他是掌管風浪、擁有天上地下權柄的君王。與此相比，百夫長的信心則顯得格外純粹和深刻，他明白耶穌不是普通人，認為耶穌不需要親臨，他一句話就足以醫治僕人。

我們的信心有否過於局限，以至沒看到耶穌是主宰一切的全能者？

耶穌看到群眾的時候，祂的心被憐憫充滿，因為他們「困苦流離，如同羊沒有牧人一般」。這些人有身體患病、需要醫治的人，也有生命失去方向的罪人，更有表面遵守律法但內心缺乏愛的法利賽人。耶穌不僅注意到人們的外在痛苦，也洞察他們內心的空虛和迷失。

正是這份屬天的愛和憐憫，讓耶穌甘願從天而降，親身走進我們的痛苦之中。耶穌的憐憫喚醒我們的靈魂，使我們察覺內在的貧乏，也讓我們明白，唯有回到創造主的懷抱，才能找到真正的平安和滿足。

願領受上主恩典憐憫的我們，被主的愛激勵，去到困苦流離者的身邊，使他們得見主的恩典與憐憫。

耶穌最初差遣十二門徒時，指示他們先向以色列家迷失的羊傳福音，不要走向外邦人或撒馬利亞人。在背景相似的群體中傳福音，有共同的信仰傳承，比較容易建立共鳴，對門徒來說是一個訓練。這段初期的服事經歷，使門徒在實踐中學習如何與人分享福音。

然而，耶穌的使命並不局限於此。當他復活後，賦予門徒大使命，命令他們走向萬民，將福音傳遍世界。這是一個更廣闊的呼召，表明神的救恩不僅給以色列人，也是給全人類的恩典。傳福音的範圍從起初的以色列延伸至地極，彰顯神普世的愛。

耶穌的差遣今日依然在我們身上。我們可以從身邊的家人、朋友開始，逐步把神的愛傳達出去，直到接觸到更廣大的群體，讓每一個人都有機會聽聞救恩的信息，並經歷主的愛與真理。

這段話中，我們看到為了天國，約翰呼召人們悔改，耶穌則強調信心，兩者都指向同一目標：真誠悔改並真實信靠神。然而，當時的宗教師偏離了這簡單而真摯的要求，曲解了進入天國的方式。他們不僅以宗教規條來替代核心信仰，甚至以苛刻的標準批評耶穌和施洗約翰。

因此，耶穌強調智慧的真正標準不是吃與不吃的規矩，而是生命的果子。真正的信仰應該體現在生活中，結出悔改與信靠的果實。

如果耶穌的趕鬼與法利賽人的門徒趕鬼，都是為困苦者帶來完全的恢復和喜樂，為何法利賽人指責耶穌是靠鬼王趕鬼？若他們的趕鬼來自神，那麼耶穌的能力又何嘗不是？

他們的論斷顯示內心的敵意與偏見。他們的心剛硬，不願承認耶穌的權柄來自神，反而用不實的指控來否認祂的工作，這樣的態度反映出他們抗拒真理的本質。耶穌提醒他們，口中所說的，正是內心所想的表現，這些話語將成為受審判的證據。

人的內心若充滿惡念，就會反映在言語和行為中，這是無法掩蓋的。願我們藉此反思，常常省察自己的內心，不讓黑暗影響我們與神的關係。

耶穌指出門徒的眼睛和耳朵是有福的，因為他們親眼見證耶穌的教導和神蹟，直接聆聽真理的宣講，親身經歷應許的成就。對比之下，過去的義人和先知宣講，只能憑信心堅持期盼到最後。因此，這句話對門徒有種警告的意味：不要只享受「看見」和「聽見」的福分，更要付諸實行，活出所聽到的真理。

同樣地，我們今日領受神的話語，不能只停留在聽道上，更要讓行道的福充滿在生命中。讓聽見與行動，成為我們生命的雙重祝福。

耶穌在前面一連串講了多個比喻，包括種子的成長、珍珠的價值和捕魚的選擇，都是讓人明白要「留好去壞」。然而，最後加上這句話，卻把人弄糊塗了。

文士擁有豐富的知識，這些不都是好東西嗎？

這句話或許提醒我們，即便文士擁有豐富的知識，這些知識若不能在神的光照中被篩選和轉化，就無法成為有永恆價值的天國寶藏。知識本身不是最終的目標，重要的是，如何在實際生活中活出這些真理，讓天國的價值不僅存於思想，更體現在每一個行為和選擇。

身為天國子民，我們也要將知識轉化為生命的見證。這樣，我們所學的、所理解的，才能真正帶來永恆的價值，並彰顯神的國度。

在一場風暴起落之間，門徒起初以為在海面上行走的是鬼怪，最後才承認耶穌是神的兒子。

這場風暴使門徒更深認識耶穌。從認為祂僅是老師或先知，到開始相信祂是神差派的神人。然而，對「神的兒子」的完全理解，始終還在逐漸探索中。

今天，我們借着聖經的啟示，得以清晰認識耶穌的真實身分，但真正的信心，依然需要我們在生活的風浪中，選擇一步步跟隨祂、信靠祂，才能認識真正的耶穌。

耶穌引用的是以賽亞書：「這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我」，一語道破這些人的心態。他們從外在的儀式和規條入手，卻忽視神律法背後的原意。從吃飯忘了洗手，到硬性規定奉獻，都偏離了神所定的真正目的。

當耶穌與外族婦人交談時，這位猶太人看不起的外邦婦人，卻顯示出更真誠的信心與敬畏。她的心態和態度，遠超過許多自以為是的猶太人，這讓我們反思，今天我們是否也會因外在的形式，而忽略了內心的真正敬畏？無論是傳統崇拜，還是現代的活潑敬拜，我們是否只是停留在形式上，陶醉於歌聲與時間的長短，卻忽略了最重要的：我們的心是否真正對準神的心意？

十字架，在世人眼中是刑罰，卻是主展現的極致之愛——祂放下高天的榮華，背負起世人的罪惡。主呼召我們背起自己的十字架，意味着我們必須放下自我、捨棄私欲，並面對信仰中的挑戰。然而，捨己並不是失去，唯有捨掉自我時，我們才能體會主復活的力量，與更豐盛自由的生命。

當天父宣告要門徒「聽他愛子」時，摩西和以利亞便退開消失了，讓門徒專注於向耶穌下拜。摩西和以利亞固然是值得尊敬，但他們不是應當敬拜的對象。

即便圍繞耶穌的雲彩消散，但祂仍是神的兒子。耶穌為了使我們親近祂，甘願降卑成為人。這位道成肉身的主，才是我們唯一應當敬拜的對象！

在基督裡的饒恕，源於深刻體悟神的恩典。耶穌曾呼召稅吏馬太，醫治外邦迦南婦人的女兒，也釋放被鬼附的格拉森人。儘管有些人看似「不可接納」，耶穌仍向他們施憐憫和恩典。

主人質問惡僕，似乎也在反問我們：「為何抓住別人的過錯不放，忘記自己所蒙的恩典呢？」因為我們也領受了主無條件的赦免。

少年人看似遵守了所有的律法，然而耶穌指出最關鍵的「缺少」，讓他引以為傲的成就，瞬間顯得微不足道。耶穌使他看見心中最愛的事物，是無法割捨的財富。我們常常安於外表的成就與行為，以為只要做對事情、滿足宗教要求，就能得到神的喜悅與賞賜。其實神看重的，是我們對祂的單純愛慕與渴望。

如果我們是剛重見光明的瞎子，有許多事情想做，我們會選擇優先跟隨治好我們的醫生嗎？耶穌醫治了許多病人，但並非每個人都選擇跟隨祂。然而這個瞎子被耶穌拯救後，體會到主的美善，便明白世界再美好，也無法與主的寶貴相比。今天，我們有許多想做的事，我們會優先選擇跟從主嗎？

祭司長和文士怒不可遏，不是因耶穌治好瘸子和瞎子，而是孩子們讚美耶穌：「和散那歸於大衛之子。」耶穌竟沒有制止，默許了自己是大衛的後裔，是彌賽亞。憤怒讓人忽視了：這些神蹟正應驗了他們所熟知的彌賽亞預言。

當我們為神發怒時，是否也應停下來反思：這份憤怒來自神的公義，還是源於自己的偏見或無法接受？

耶穌回答撒督該人的話，指出復活後的生命不再受地上關係的限制，不需要透過婚姻，來證明彼此的連結或價值。在神面前，我們所有的需要、愛與關係的意義，都將完全得到滿足。或許，這正是天國永恆愛的豐盛，超越了我們當前的理解。

耶穌不僅批評當時的宗教領袖，也警誡我們的信仰生活。當教會的崇拜將「聽講道」變成焦點時，我們可能會忽略「眾人聚集」的意義。神喜悅的敬拜，是我們因順服祂而聚集，一起頌讚、領受祂的話語，在主裡彼此分享。當被主連結的生命聚集在一起，才是尊榮神的敬拜。此外，聽道固然重要，但行道才會帶來生命的改變。

耶穌基督已提前警示，但我們為何仍會被迷惑？關鍵在於我們的分辨能力。我們往往透過一個人的決策，觀察他是否為金錢不擇手段，還是堅守道德原則，無懼損失。對於假基督和假先知，我們也該留心分辨。他們或許能顯大神蹟、大奇事，但我們不該被表象迷惑，而應留意他們的生活、決策是否反映出敬畏神的態度。主的警告提醒我們，要謹守對神的信心和警醒的分辨力，才不致被迷惑。

這些比喻的「天國」，可理解為天國的道理。像富有的主人將財產交給僕人管理，神也將天國的真理和責任託付給我們。神將教訓和救恩的道理交託給我們，並非只為我們個人領受，而是要我們用心培育、實踐並傳遞。當我們忠心地將天國的教訓付諸行動，周圍的人也會因為我們的生命見證，體驗到主的道帶來的豐盛與祝福。

這婦人將自己最珍貴的香膏全數傾倒在耶穌身上，不僅是她的奉獻，更是她滿懷的愛與感恩。她的行為雖然看似衝動且冒失，甚至讓耶穌身上滿是香膏的痕跡，但這正是她不想錯過任何表達愛的機會。她或許擔心若稍微猶豫，會被在場的人攔阻，或擔心自己會少倒一點香膏，因此她選擇毫不保留地倒在耶穌的頭上。她在這一刻抓住機會，將一切獻給耶穌，希望在耶穌安葬前，以最真誠的心意表達她的愛。

我們有時會找藉口拖延回應主的愛，卻往往忽略了機會並不常有。真正的愛，應該是在合適的時刻毫不猶豫地付出，而非等待太久，錯過了最珍貴的時機。

這場逮捕行動背後的真正主使者並未現身，猶大成為唯一的指引者，借着暗號幫助他們確定誰是耶穌，以免抓錯人。既然連逮捕耶穌的人都無法認出耶穌的容貌，又怎麼知道耶穌犯了什麼罪呢？

我們無法確知猶大出賣耶穌的真實動機，但耶穌卻一清二楚。他明白，這些人只是奉命行事，並非真正的主謀。耶穌也深知猶大的心意，為他的選擇感到惋惜。然而，這一切都在神的救贖計劃之中，所有的過程都是為了成就神的旨意。

彼得目睹耶穌受盡痛苦與凌辱後，驚恐之下否認了自己與祂的關係。耶穌被侮辱、唾棄，甚至遭受暴力，讓彼得感到極度害怕。他原以為耶穌會在此刻彰顯彌賽亞的榮耀，引領大家走向勝利，但耶穌選擇了沉默，這與彼得心中對得勝彌賽亞的期待大相徑庭。

然而，當雞鳴聲響起，彼得的良知被喚醒了，這聲音也提醒我們：耶穌基督既是榮耀的君王，也是為擔當我們罪孽而降世的羔羊。祂的榮耀與得勝，不在於征服，而在於犧牲與順服。

當耶穌被指控妄稱神的名時，眾人譏笑並挑釁地要求祂用神蹟證明自己是神的兒子，這其實是對神的試探。他們希望耶穌在受苦和被羞辱之際，以顯赫的方式顯示祂的神性。然而，耶穌並沒有順從這種要求，而是選擇按着天父的計劃和對人類的憐憫行事。

耶穌並非不願意接受神的拯救，而是祂深知這一切都是神救贖計劃的一部分。為了成全神的旨意，祂選擇順服。耶穌在十字架上的堅持，正是祂倚靠神的最佳證明。

真正的倚靠神，不是要求神按照我們的意願行事，而是順服於祂的心意和時間，按照祂的計划而行。

使徒們見到復活的耶穌後向祂敬拜，但仍有人心中存有疑惑。這疑惑並非完全的不信，而是理智上有一些難以立即理解復活之事。然而，即便信心尚未完全，只要願意來到耶穌面前，這份疑惑反而成為他們更深認識耶穌神性的契機。

接着，耶穌向他們宣告自己擁有天上地下的權柄，並賜下大使命。在實踐這使命的過程中，門徒將逐漸加深認識耶穌的主權與同在。信心不必等待所有的疑惑解開，而是帶着敬拜與順服的心，去親身經歷耶穌在生命中的真實。

希伯來詞彙baqash(祈求)向我們揭示祈禱的本質和適當的態度，神就回應我們的禱告。當然，神的回應不一定跟我們希望的一致，但神肯定會應允祈求。

baqash不僅是請求，更是包含「尋求、祈求、渴求、堅求」等熱切希望尋見的意圖。此外，這詞彙強調祈禱者願意完全獻上自己，做神吩咐的任何事情，並承認神的絕對主權和統管，順服神的旨意，而不是與神爭辯或自行決定要怎麼做。

「我們禁食，完全降服於神的旨意中」是這節經文的精髓。禁食(否認身體的需求)，是一種表達順服的方式；禁食，是一個人表明願意採取極端措施來順服神的旨意；禁食，是一種精神和身體上的捨己，強調順從和依靠神。

如果在祈禱中缺乏baqash的態度，所謂的禱告，就只是有口無心的宗教術語。

athar(應允)在這節經文是被動語態，指神主動回應祈求。換言之，這節經文是表達神聽見我們的baqash(祈求)，並採取行動了。當神的子民願意完全委身，謙卑降服在神的面前，神就會垂聽並採取行動。至於神將如何行動，取決於他的心意。

我們總希望「神應允禱告」是按我們期望的成就。然而，baqash（祈求）必須是完全順服神。我們既然知道神是良善的，就肯定祂所應允的，是為完成美好的旨意，對於完全降服於神的人來說，這就夠了！

禱告不需添加任何東西，只需帶着熱切態度祈求；禱告是不向神發出指令，而是全然順服神的主權。當神垂聽禱告並開始行動時，禱告就完成了。

想一想，我們的禱告是否添加了許多個人議程，以致患得患失，不知神會不會應允？讓baqash和athar這兩個詞彙帶我們到禱告的核心意義，就是人祈求、順服；神應允、行動。