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012月

以法蓮啊!我要怎樣待你呢?猶大啊,我要怎樣待你呢?你們的愛心像早晨的雲霧;又像瞬即消逝的朝露。

何6:4,新譯本

checed(愛心)包含了「善良、憐恤、恩慈」的意義。神重複問道:「我可向你怎樣行呢?」這樣問,是因為祂與子民的關係受傷了。

或許你會問:「我什麼時候傷害了神?」答案就在於神透過何西阿的話中:當你對祂的愛如晨霧消散時。但你可能會說:「我沒有不愛神啊!」

讓我們來看看。過去一段時間,你認為世界提供你保護、愉悅和舒適,因此一心追求世界。這過程中,你牽涉他人,使他們成為你追求世界的工具。你只關心自己想要什麼,需要什麼,得到什麼。你認為滿足自己的需求是合情合理的,甚至不惜利用他人達到目的,導致他們生命中留下永久的傷痕,使他們遠離神。

當自我為中心,不按照神的旨意對待他人時,就是傷害了神;當我違背愛人如己的誡命時,我對主的愛就如晨霧消失了。

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022月

以法蓮啊!我要怎樣待你呢?猶大啊,我要怎樣待你呢?你們的愛心像早晨的雲霧;又像瞬即消逝的朝露。

何6:4,新譯本

當我違背第二條大誡命——愛人如已,我對主的愛就如晨霧消失了。或許我還是上教會、唱詩歌、禱告,但這都毫無意義。我對待他人的行為,揭示了我真正的靈性狀況。我利用神的恩典,以邪惡傾向(yetzer ha'ra),對待其他人。

我應該要從神的角度看世界,我意識到自已偏離了正道。然而單單知道毫無意義,必須努力不再犯同樣的錯誤。今天的禱告就是:聽從聖靈的引導,超越慣性思維,問自己:「人們如何從我的行為中看到神?」

如果你想知道自己真正的靈性狀態,請關注你傷害了誰?就是那些你利用來滿足自己需求的人。讓我們在為時已晚之前,改變自己的方向吧!

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032月

這就如罪是從一人入了世界,又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。

羅5:12

靈魂的死亡不是馬上臨到,而是緩慢的,一個接一個「小死亡」,一直持續到與神的關係逐漸疏離、消失,最終徹底遠離神。這是很危險的處境,因為與神的聯繫可能完全中斷。

多數人的問題是,來到很嚴重的地步才意識到錯誤。死亡偽裝成不以為意的小失敗,開始時只是走錯一小步,並不可怕或嚴重,但全部加起來就是死亡。要到那時,我們才知道沒有神同在的滋味是不好的。

因此,我們嘗試恢復良好的感覺,但為時已晚。尋求「好感覺」並不是正確的方向,我們需要返回走錯的路,回到第一次做出錯誤選擇的地方,認識每一個錯誤的環節、承認錯誤的選擇,並且放棄它,再次靠主前行。這條路沒有捷徑。

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042月

門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕

太17:6

我們生活在注重視覺的世界,但第一世紀猶太人並不以視覺為導向,他們每日3次的祈禱並沒有說:「以色列啊,你看,耶和華是我們的神!」

「說話」向來是神的溝通方式,而「聽」則是對信徒的要求。然而,現代人更傾向於依靠書面資料和視覺形式的溝通,他們與神的話語聯繫已經減弱。這種分離,可以通過考察一個普通的信徒,是否能夠正確背誦基本的十誡來確定。你能做到嗎?可能做不到。你只會去查找印刷品,這就是視覺形式。今天,記住神說過的話,不再被認為是必要的。

然而彼得、雅各和約翰不是手機、影像和印刷時代的人。對他們來說,聽才是最重要的。事實上他們看到耶穌變像,並沒有害怕;看到摩西和以利亞顯現與耶穌同在的景象,他們也沒有驚恐倒地。但聽見那聲音,卻讓他們害怕!

今天,我們要留心「聽」神的聲音,他的聲音都寫在聖經,我們不要只「看」而已。

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052月

門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕

太17:6

phobeo(害怕)一詞包含「驚恐、尊敬、深深敬畏」的意思。當年以色列民在西乃山聽到神的聲音時,心存敬畏,以至於摩西獨自上山;新約門徒在山上聽到神的聲音,也立刻意識到自己處於神聖不可接近之地,對神的聲音感到極度敬畏(phobeo)。

不幸的是,我們對神的聲音已經失去了敬畏。我們將神的聲音(話語)轉化為視覺形式,輕易地置之一旁,想看就看;神的話語只是一堆文字,不需要記住。如今的信仰被簡化為與神舒適相處,而不是充滿敬畏地與神面對面。

我們不僅不害怕神的聲音,更關鍵的是我們不期待聽到神的聲音。如果我們真的想要聽到,就應該置身於聖經描述的情境中,那裡我們會聽到神的聲音,並感到敬畏。

我們必須克服對聖經的免疫反應,對視覺形式的依賴,並放下被過濾的信息,真實地追尋神的聲音。只有當我們從聖經中聽到神的話語,才能真正迎來與神phobeo的相遇。

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062月

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。

彌6:8

nagad(已指示)是一個完成式語氣,不再有更多要說的,耶和華已經明確指示了正確的道路,那條道路是邁向成為你應該成為的人的高速公路。

「他已指示你」如何生活、如何對待他人、如何行事。你所缺少的,你一生在孤獨的道路上尋找的,神已經清楚說明了。

nagad同時有「顯明、宣布、讓人知道」的意思,這不僅僅是告訴你某件事,而是將這事放在最顯著的位置,讓每個人都知曉,並提高關注這事!這是你絕對不能錯過的事!

人啊,你要聽從耶和華的話語,他要你「行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行」。你以為在眾多聲音和資訊中,能找到自己的道路嗎?你以為擁有學識和經驗,就足夠了嗎?你真的知道自己的目的地嗎?當然不知道!這就是為什麼「他已經指示你」。讓我們聆聽並順服神的指示,這是肯定不會錯的!

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072月

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。

彌6:8

darash涵蓋很多領域,包括「細心尋求、詢問、要求、求償」,詞根midrash不是提供自由選擇的項目,而是包含了「要求」,只是取決於你看得多深、內心被聖靈觸碰的程度多敞開。

希羅和希伯來文化最重要的區別之一,就是對「法律」的理解。前者視法律(nomos)為「限制」。為了讓社會順利運行,法律是必要的;為了眾人的利益,法律要求人們遵守,因此必然與個人的欲望抵觸,從這角度看,法律與自由是對立的。

希伯來思想卻不是這樣,律法(torah)就是自由!因為「律法」準確指示如何按照神的旨意生活,使我們免於焦慮、困惑和誤導。

神告訴我該怎麼做,使我擺脫不確定,還有各種糾纏的問題。因此,當神告訴我做什麼、不做什麼,不是設下限制,而是指示我一條通往自由的道路。跟隨他明確的指示,才能與宇宙和平相處,並符合受造的目的。

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082月

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。

彌6:8

「他向你所要的是什麼呢?」耶和華的呼召穿越時代,在我們心靈深處回響。然而,我們是否真正聆聽祂的聲音?是否渴望了解祂的旨意?是否堅定順從神直接明確的要求?抑或,我們只挑選那些讓自己感到舒適的教導?

通往平安的道路並不難尋,因為「耶和華已指示」,這指引非常清晰明瞭。漫長的時間長河中,耶和華的要求始終如一,從不因人類的變遷而動搖。那麼,為何我們要偏離正道,尋找虛幻的替代真理呢?

讓我們摒棄自欺的面紗,擁抱神誡命的明確指引;讓我們堅定走在公義之路上,讓神不變的話語成為我們一生的指南。因為唯有在順服中,我們才能找到真正的滿足;唯有在神的要求中,我們才能找到真正的方向。

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092月

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。

彌6:8

Hatsnea(謙卑行走)在彌迦書中,只出現在這節經文。我們知道「行走」的意思,但「謙卑地行走」又是什麼意思呢?與聖經其他地方的相關詞語比較,可以窺見其含義。全本舊約聖經除了彌迦書,只有一處有這字的衍生詞,就是箴11:2「驕傲來,羞恥也來;謙遜人(tsana)卻有智慧。」

tsana與驕傲相對,暗示了「存謙卑的心與你的神同行」這片語放在這節經文的背景,可以解釋為,當你行公義和憐憫人的時候,要避免引人注目、不尋求個人榮耀、不顧及個人利益,以謙遜的心態,履行神要求的公義和仁慈。這種行為反映了對神的敬畏和尊重,表達了對神聖旨意的順服,是我們在聖潔神面前最合適的態度。

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102月

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行

彌6:8

yalak(行走)除了「去、來、啟程、前進」,也包括「生活方式」的比喻。

毫無疑問,聖經比喻「行走」為跟隨主的道路,意思是行耶和華所給的指示。換句話說,「行走」就是按照神的要求去做。

神賜下指示、命令和方向,我們就照着去做。但彌迦用tsana’(謙卑)提醒我們,當我們按神的要求做時,只是在履行一個好僕人該做的事。當僕人因履行主人的命令,得到認可時,他要如何回答主人呢?他會說:「我只是做了分內的事。」

「謙卑行走」就是默默做神要求的任何事情。也許這就是主耶穌說的,「不讓右手知道左手做什麼」的真正信息。

多少次,我們的善舉夾雜着一絲得到認可的渴望?然而,只有神知道就夠了。如果神表揚你,你可以回答:「主啊,我只是在做你要求我做的事!」

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112月

耶和華向這城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。

彌6:9

中文翻譯一般將「敬畏」神的名字理解為「敬畏」,但在希伯來文中使用的詞是ra’a(看見)。我們通常認為「看見」是透過眼睛觀察物體,而「名字」則與個人身分相關,似乎與視覺無關。因此,當彌迦提到「看見」神的名字時,這超出了我們對視覺和名字的常規理解。

這樣的說法對我們來說可能不太尋常,但對希伯來語的聽眾來說卻不會驚訝。他們明白,「看見」神的名字意味着「聽從、察覺、感覺、學習和理解」。在希伯來語的語境中,「看見」還包含了解救的行動、心靈的感知、真理的啟示,以及承認耶和華為ro’eh(最終的先見者)。

這節經文的希伯來原文並不是「敬畏你的名是真智慧」,而是「看見你的名是真智慧」,因為「看見」帶來正確的判斷;凡對人有益的事,都源於「看見」神的名。希伯來語對ra’a(看)的使用,促使我們超越表面的視覺理解,深入感知耶和華無形之手背後的工作。

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122月

耶和華向這城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你們當是誰派定刑杖的懲罰。

彌6:9

shama'(聽從)是我們熟悉的動詞,彌迦宣告我們應當「聽從」刑杖,當然它同時意味着順從。

隱喻中提到的刑杖,代表神的懲罰和管教。聽從刑杖是怎麼一回事呢?其實不難明白,你想像手上拿着刑杖的父親說:「現在聽我說。」孩子自然會聽從,因為父親手上拿着代表糾正的刑杖;我們「聽從」刑杖,是因為害怕它會使用在我們身上。

我們的世界觀不太容易接受這樣的隱喻,它可能讓我們感到陌生和不舒服,但這隱喻幫助我們發現神性格更深層的東西。我們不需要一個符合我們期望而稀釋了的文本,我們需要認識神是公義的神,他對罪惡和不義採取懲罰和管教。然而這之前,他會先呼叫我們聽從這根刑杖。我們曉得聽刑杖,就意味着願意聽從神。

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132月

我與眼睛立約,怎能戀戀瞻望處女呢?

伯31:1

bin(戀戀瞻望)可以翻譯為「凝望、注視」,描述「經過感官和頭腦的分辨和理解」,這節經文暗示着「仔細考慮和考察各種可能」。約伯許下承諾,他絕不以這種方式看待處女,他不讓自己沉迷於欲望或不恰當的幻想中。

男人經常被女人打動。多數人都有過所謂「無傷大雅」的幻想,沒有對女人採取進一步的行動,但這仍然對我們造成傷害,因為它允許邪惡傾向俘虜我們的思想。

有一位友人告訴我,每當他忍不住凝望某人時,就立刻為那人禱告,祈求神讓她的生命充滿喜樂、更接近全能者。當他刻意如此代求時,良善傾向就全面發揮作用。這一刻,他獲得的是祝福,不是失敗。

你會把誘惑的危機,轉為對別人禱告的祝福嗎?

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142月

我還要再說什么呢?如果再要述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事,時間就不夠了。

來11:32,新譯本

eti lego(再說什么)希臘文直譯是「此外我說」。這裡重要的不是接下來的一連串名字,而是這些人背後的生命經歷了什麼,什麼使他們在信心偉人榜上題名呢?

回顧他們的人生,當中有人面對苦難、沮喪、被拒絕;有人被要求做尷尬、羞辱和損害聲譽的事;有人感到困惑、焦慮、孤立;有人經歷過身心靈被虐待。他們不是十全十美,也不是性格無暇疵的人,但他們之所以被稱為信心偉人,是因為哪怕道路充滿荊棘和蒺藜,他們依然在耶和華面前,帶着信心前行。

你是否也身處其中?你是否在信仰路上,正經歷着各種考驗和挑戰?你是否因事奉而面臨壓力和誘惑?要看明白一個事實:在耶和華面前帶着信心前行,並不是去迪士尼樂園旅遊,而是走在荊棘和蒺藜中,卻依然堅持相信神。

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152月

光來到世間,世人因自己的行為是的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。

約3:19

poneros(惡)的意思很廣泛,有「不好、徒勞、悲哀、帶來麻煩、可憐、傷害、不合適、毫無價值」等等,最後是指「道德意義上的邪惡」。從聖經上看,「惡」就是相對於彌6:8神認為的善——「行公義、好憐憫、謙卑與主同行」。

只有神知道何為善,其他的都是惡。我們以為謀殺、通姦、強暴才是邪惡的事,但在神的角度,「世人自己的行為是惡的」包括了很多我們正在做的事,包括帶來悲傷、導致不快樂、不成功、沒有吸引力、徒勞無功、不幸、沒有價值或不順從等行為。

你曾讓別人不開心嗎?你的選擇是否帶給自己悲傷、失敗、傷害和不堪重負?你是否正進行沒無價值、徒勞和有害的行為?

我們容易把惡歸咎於「他人」。但仔細審視自己的生命,我們便會不安,因為我們發現自己也愛黑暗。但神愛光,如果我們愛祂,就會把自己暴露在祂的灼熱之下;如果你想待在祂面前,就必須被灼傷。

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162月

耶和華所贖的人必歸回;他們必歡呼着進入錫安;永遠的快樂要臨到他們的頭上。他們必得着歡喜快樂,憂愁歎息都必逃避。

賽35:10,新譯本

快樂是人類生存和幸福的基礎,但快樂的概念幾乎從現代神學中消失了,也越來越少在人類的生活經歷中出現。結果是我們生活是灰色的,個人和社群功能障礙急劇膨脹。我們甚至不知道什麼是快樂,也無法真正定義快樂。

希伯來人的samah(快樂),並不是抽象的概念或定義,幾乎所有samah都表現在具體的行動上,包括雀躍、拍掌、跳舞、體驗耐心的回報、感受平安、行公義等。換句話說,希伯來思想中,快樂不僅是情感體驗,而是與行動和經歷緊密相連的生活方式。所以,試試吧!你覺得氣餒嗎?跳一跳吧!你覺得焦慮嗎?拍掌和喊叫吧!你覺得被拒絕?向人顯出恩慈吧!快樂與你的行為息息相關。

快樂不是一個定義,而是一種體驗,當你好好過日子、盡所能去做、刻意去做、感受生命在你身上流淌,你就samah了。

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172月

你和你兒女、僕婢,並住在你城裡的利未人,以及在你們中間寄居的與孤兒寡婦,都要在耶和華——你神所選擇立為他名的居所,在耶和華——你的神面前歡樂

申16:11

「現在聽着!我命令你要快樂,要感覺良好,要感到高興,如果你不這樣做,我會懲罰你!」你覺得這要求合理嗎?對你有意義嗎?我們真的能命令一個人,以某種方式感受快樂嗎?

如果你像希臘人那樣思考,那麼這樣的命令是無稽之談。你也許能命令我做某事,但很難命令我有某種感覺。這就是我們理解快樂的問題所在。

這節經文直譯是:在雅威——你的神面前samah(快樂、歡樂、喜悅),是一種命令,耶和華說:「你們應該歡樂。」

這太瘋狂了!神怎麼能命令我的感覺呢?感覺不是用命令就能產生的啊!然而,希伯來語中,samah是引起情感的一種行動,所以神是在命令祂的子民,按照祂指定的方式生活、行事,這樣就會產生快樂。

神命令我們什麼呢?獻上供物、以唱歌、拍掌、跳舞敬拜祂,歡歡喜喜地表達我們對神的感激之情。你會發現自己充滿了快樂!

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182月

你和你兒女、僕婢,並住在你城裡的利未人,以及在你們中間寄居的與孤兒寡婦,都要在耶和華——你神所選擇立為他名的居所,在耶和華——你的神面前歡樂

申16:11

你要感受samah(歡樂)嗎?按希臘思想,你會先理解歡樂的概念,分析這概念,再尋找潛在的心理因素等等。然而,聖經是希伯來思想,更加強調行動和參與實體經驗,實現歡樂。與其分析歡樂的概念,希伯來傳統鼓勵直接接觸——無論是通過儀式、音樂、自然,還是人際關係。出去看日出、聽韓德爾的音樂、擁抱嬰兒入懷,只要你去做,就會感受到。

我有時被音樂深深觸動而哭泣,我不需要分析它的和弦結構,就能哭泣,因為觸動我的是音樂,而不是音階,這幾乎不需要思考,至少不是我們對「思考」這詞的理解。

希伯來思想更像沐浴,你躺進熱水裡,讓水流的感覺淹沒你的感官。希伯來人的思考是體驗現實,不是分析原因。所以神完全可以命令「在耶和華——你的神面前歡樂」,因為他命令我們採取某些行動,從而誕生歡樂感受,意味着我們要做快樂之人所做的事,如跳舞、喊叫、唱歌、大聲笑等等。所以,振作起來,去製造歡樂吧!

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192月

他已吞滅死亡直到永遠。主必擦干各人臉上的眼淚,在全地除去他百姓的羞辱;這是耶和華說的。

賽25:8

動詞「machah」(擦除)在舊約聖經中出現了33次,用來描述大洪水的結果,以及對耶路撒冷的審判等等。

古代皮革卷上,如果要刪除或修正文字,通常人們會用水或濕海綿擦去墨水,這樣既可以擦去卷軸上的文字,又不會損害卷軸。這幫助我們理解「machah」描述的「擦除」,它表達了細心地擦拭,避免卷軸被破壞。

就像我們洗碗,不會因為盤子骯髒就扔掉,而是用清潔劑清除汙漬,盤子就可以再次使用。

你是否意識到,神以這樣的方式擦去我們的罪與汙穢,使我們再次為祂所用?

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202月

他已吞滅死亡直到永遠。主必擦干各人臉上的眼淚,在全地除去他百姓的羞辱;這是耶和華說的。

賽25:8

dim'a(眼淚)是悲嘆和哀傷的流露。強而有力的情感經驗讓人流下眼淚。事實上,每當神為我們行事時,我們流下的眼淚有助於讓我們深刻牢記所發生的徹底改變;悔恨的眼淚,可以變成歡喜的眼淚。記住為什麼哭,就會提醒我們神的恩典。

但是,先知說有一天神會擦去眾人臉上的眼淚,是否意味着人類將不再體驗流淚?我不這麼認為。當天國最終在地上恢復時,喜悅的淚水會盈眶;當我們遇見聖徒時,歡喜的淚水會湧出;當我們最終領悟彌賽亞全部的工作時,感激的淚水將流淌,愛慕的淚水也會成為我們敬拜神的一部分。

希伯來文化中,情感被視為神賜給我們的禮物,能夠將我們帶到與他更親近的境地,超越了理性思考和感官經驗。作為完整的人,我們需要經歷濃烈的情感。「擦去眼淚」並非指永遠不會再流淚,而是表達死亡將永遠不再是哭泣的原因。

希伯來文化中,情感被視為神賜給我們的禮物,能夠將我們帶到與祂更親近的境地,超越了理性思考和感官經驗。眼淚是神溫柔擦去我們汙漬的「洗碗清潔劑」。

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212月

神啊,求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我

詩56:1

你被欺壓了嗎?在你回答沒有之前,先來看看lahats(欺壓)這字。lahats有擠和壓的意思,更貼切的翻譯是「壓迫」,就像是被迫擠進一個狹小空間裡。民數記描寫巴蘭被驢子擠到牆邊,導致他的腳受傷,就是使用lahats這個字。

現在讓我們用lahats的隱喻再問一次:「你被圍困了嗎?你被擠壓了嗎?你被迫進入對你來說太小的空間嗎?」現在你可能會有不同的答案。

你是否被生活各種責任和期望束縛,無法自由行動或做出好的選擇?你是否渴望擺脫這些束縛,獲得自由,好讓自己有更多空間生活和成長? 你是否難以滿足所有人的期望和要求,感到十分壓力?

最糟糕的是,你發現自己設定了過多要求,以致將自己壓迫和限制在一個固定框框裡,無法自由地生活?

也許踐踏你的人、整天與你爭鬥的人,就是你自己!你可能是自己最大的敵人,你的內在壓力和自我要求,可能比外部的壓力更加強大,使你感到lahats。

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222月

神啊,求你憐憫我,因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我

詩56:1

lahats(欺壓、壓迫)的相反就是自由行動的寬闊空間,那就是恩典。神的心意是帶我們進入寬闊的空間,引領我們進入開闊的牧場,使我們得以恢復祂美好的創造設計。然而,往往限制我們成長的敵人卻是我們自己。我們對自己的期望和自我設限,限制或損害神賜予我們的恩典。

耶和華已賜下一本生活的指南,就是聖經,每一條神設計的律法,都是為了讓我們在祂恩典的開闊空間中自由生活。然而,我們把這本讓人自由成長的指南切成一小塊一小塊,然後按照我們的喜好篩選,拿走或稀釋那些困難、困惑的命令,留下舒服、鼓勵的話。

我們把神的話列成「做」和「不做」的清單,以為這是一本「沒有自由」的書,便決定扔掉這本書,隨心所欲生活,卻無時無刻感到被擠壓。除非我們對神的話照單全收,否則一半跟隨神的命令,一半照自己的心意,就會被lahats,無處可去。

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232月

懼怕的時候要倚靠你。

詩56:3

這節經文以猶太的「日」(yom),而不是「何時」(when)開頭,可以翻譯成「我害怕之日」。

yare(懼怕)有多種不同意義,包括「恐懼、預料到邪惡、敬畏和威嚴、正直行為和正式崇拜」;evtah(我要倚靠)從詞根betah來看,可翻譯為「信任、感到安全、自信」。

因此,這節經文可翻譯為:「我恐懼的日子要信任你」「我敬拜的日子要信任你」「我預料到邪惡的日子要信任你」。作者選用哪一種意義,需從上下文判斷。

大衛在此可能是表達情感上的害怕,也可能在談論對耶和華的敬畏,或者談論他的敬拜經驗、對公義的反思等。當然,也可能涵蓋以上的意義。

當我們擴大認識希伯來詞彙的廣泛應用,就認識到所有以上因素都能引導我們去倚靠神,表達對神信任,並且在神裡面感到安全。

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242月

我幾次流離,你都記數,求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎?

詩56:8

大衛的一生無數次經歷流離和流淚,他說耶和華已經替他數算了。他流過的眼淚,耶和華看見並都裝在皮袋裡。正如但7:10和瑪3:16記錄將來賞罰的案卷或紀念冊,大衛一生中所有的痛苦、困惑和情緒困擾,都清楚記錄在主的冊子裡。這個書面紀錄和儲存在皮袋中的眼淚,兩個動詞都是用祈使語氣,強調這紀錄何等重要。事實上,只有配得的人,才能留在神的冊子上。

大衛十分信任神,他相信神深刻地認識他,會把他所有的痛苦、困惑和情感困擾,都記錄在冊子上,神將他一切的遭遇都放在心上。當然,同時也意味着神知道大衛的罪行。大衛並不是完美的人,他的人生有很多遺憾,也曾有汙點,但在神眼中,他仍然是合神心意的人,因為他犯罪之後會喊出:「我犯罪唯獨得罪了你。」

但願這也是我們的禱詞,因為我們需要神深切的愛和關懷,而祂很願意這樣做。

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252月

光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。

約3:19

poneros(惡)可以指:人,包括道德邪惡;指邪惡世代追求不符合神心意的事;指物件品質有缺陷、沒有價值。「惡」描述你的意念背後的動機,即你想操縱自己的生活,以致在世界上產生自己希望的成就感。

換句話說,yetzer ha'ra(邪惡傾向)的背後原因,是通過工作、玩耍、計畫、夢想和改變環境,滿足自己的需要、渴望世界照着「我的方式」運轉。

只要放任不管,邪惡傾向自然會使我們尋求自己的目的,也就是滿足和取悅自己!

神要求我們超越追求個人的目的,以便我們體驗靈裡的生命,實現神設計我們本來的樣子。它要求我們將注意放在比追求自己想要的更偉大目的上。我必須控制邪惡傾向,使它為良善傾向(yetzer ha'tov)服務,也就是為良善服務。

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262月

當探子的兩個少年人就進去,將喇合與她的父母、弟兄,和她所有的,並她一切的親眷,都帶出來,安置在以色列的營外

書6:23

兩個探子救了喇合全家,卻讓他們待在營外。外邦人不是神的選民,不是以色列家的一員,不是亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔,因此探子履行恩慈義務,救他們免於滅絕,但只能讓他們生活在營外,成為邊緣人物。

讓我們看看約書亞怎樣處理?他把喇合帶到他們中間說:「她就住在以色列中,直到今日。」(書6:25)。這句話的關鍵是bekerev,翻譯為「在」,但真正的意思是「進入內部」或「在中間」,即社群的內部社會結構。換句話說,約書亞確保喇合全家可以完全融入以色列社群結構中,不把他們當局外人看待。

喇合身為外邦人和妓女,從小生活在拜異教神明的地方,從未忠於神的律法。但神在喇合的生命做了一些事,使她知道耶和華的名,曉得運用神的恩慈,相信耶和華已將這地賜給以色列,而約書亞有屬靈洞察力,看到了這一點,當機立斷將喇合邀請「進入內部」。

我們如何對待與我們不同或不屬於我們群體的人呢?是否堅持他們必須接受我們的方式(無關救恩),才歡迎他們完全進入團契?

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272月

當探子的兩個少年人就進去,將喇合與她的父母、弟兄,和她所有的,並她一切的親眷,都帶出來,安置在以色列的營外

書6:23

mihuts(外邦人)是使徒行傳15章討論的議題,其實也就是喇合的議題。從舊約到新約,耶和華都對外邦人動工,彼得在哥尼流家不得不承認這一點;保羅走到哪裡,也都看到這一點。

猶太派基督徒主張:「讓他們進來,但他們必須先成為猶太人。」但保羅說:「不!神在呼召他們,我們是誰,有什麼資格要求更多?」

「如果神要帶他們進來,我們必須打開門,與他們完全相交。是的,之後他們可以學習我們的生活方式,但我們不能要求他們神所沒有要求的事。」

新約保羅的論點是舊約約書亞的行動,讓外邦人進到我們中間。這些人是否符合我們的期望和習慣並不重要,唯一重要的是耶和華已向他們發出邀請。

用來描述「喇合住在以色列中」的動詞是未完成式,是持續的動作,因為神至今還不斷發出邀請。我們要像約書亞和保羅看到神正對「外面的人」的生命工作,並將他們帶進來!

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282月

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏

詩23:1

kaw-sere包含「缺少、需要」的意思。大衛要表達的是「我的牧者耶和華供應了我一切所需,那是我無法自給自足的」。

我們都想滿足自己的需要,總希望凡我想要的,神都供應我。但神不是滿足我們私欲的偶像,他是邀請我們參與祂的目的和計畫的真神。神供應我們缺乏的一切,為的是讓我們成就祂的心意。

實際上,每個人都空手來到世界,死時也帶不走什麼。從出生到離世,一切都是神的恩賜,包括生命氣息。

當我發現若非神的供應,根本無法存活,而祂樂意供應,我是否能相信祂會看顧我,幫助我完成祂為我所設定的生命目的呢?不僅是理性上的相信,而是像呼吸那樣,不需要特別想着「信靠神」,呼吸就已體現神的供應。

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