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012月

以法莲啊!我要怎样待你呢?犹大啊,我要怎样待你呢?你们的爱心像早晨的云雾;又像瞬即消逝的朝露。

何6:4,新译本

checed(爱心)包含了「善良、怜恤、恩慈」的意义。神重複问道:「我可向你怎样行呢?」这样问,是因为祂与子民的关係受伤了。

或许你会问:「我什麽时候伤害了神?」答桉就在于神透过何西阿的话中:当你对祂的爱如晨雾消散时。但你可能会说:「我没有不爱神啊!」

让我们来看看。过去一段时间,你认为世界提供你保护、愉悦和舒适,因此一心追求世界。这过程中,你牵涉他人,使他们成为你追求世界的工具。你只关心自己想要什麽,需要什麽,得到什麽。你认为满足自己的需求是合情合理的,甚至不惜利用他人达到目的,导致他们生命中留下永久的伤痕,使他们远离神。

当自我为中心,不按照神的旨意对待他人时,就是伤害了神;当我违背爱人如己的诫命时,我对主的爱就如晨雾消失了。

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022月

以法莲啊!我要怎样待你呢?犹大啊,我要怎样待你呢?你们的爱心像早晨的云雾;又像瞬即消逝的朝露。

何6:4,新译本

当我违背第二条大诫命——爱人如已,我对主的爱就如晨雾消失了。或许我还是上教会、唱诗歌、祷告,但这都毫无意义。我对待他人的行为,揭示了我真正的灵性状况。我利用神的恩典,以邪恶倾向(yetzer ha'ra),对待其他人。

我应该要从神的角度看世界,我意识到自已偏离了正道。然而单单知道毫无意义,必须努力不再犯同样的错误。今天的祷告就是:听从圣灵的引导,超越惯性思维,问自己:「人们如何从我的行为中看到神?」

如果你想知道自己真正的灵性状态,请关注你伤害了谁?就是那些你利用来满足自己需求的人。让我们在为时已晚之前,改变自己的方向吧!

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032月

这就如罪是从一人入了世界,又是从罪来的,于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。

罗5:12

灵魂的死亡不是马上临到,而是缓慢的,一个接一个「小死亡」,一直持续到与神的关係逐渐疏离、消失,最终彻底远离神。这是很危险的处境,因为与神的联繫可能完全中断。

多数人的问题是,来到很严重的地步才意识到错误。死亡伪装成不以为意的小失败,开始时只是走错一小步,并不可怕或严重,但全部加起来就是死亡。要到那时,我们才知道没有神同在的滋味是不好的。

因此,我们尝试恢复良好的感觉,但为时已晚。寻求「好感觉」并不是正确的方向,我们需要返回走错的路,回到第一次做出错误选择的地方,认识每一个错误的环节、承认错误的选择,并且放弃它,再次靠主前行。这条路没有捷径。

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042月

门徒听见,就俯伏在地,极其害怕

太17:6

我们生活在注重视觉的世界,但第一世纪犹太人并不以视觉为导向,他们每日3次的祈祷并没有说:「以色列啊,你看,耶和华是我们的神!」

「说话」向来是神的沟通方式,而「听」则是对信徒的要求。然而,现代人更倾向于依靠书面资料和视觉形式的沟通,他们与神的话语联繫已经减弱。这种分离,可以通过考察一个普通的信徒,是否能够正确背诵基本的十诫来确定。你能做到吗?可能做不到。你只会去查找印刷品,这就是视觉形式。今天,记住神说过的话,不再被认为是必要的。

然而彼得、雅各和约翰不是手机、影像和印刷时代的人。对他们来说,听才是最重要的。事实上他们看到耶稣变像,并没有害怕;看到摩西和以利亚显现与耶稣同在的景象,他们也没有惊恐倒地。但听见那声音,却让他们害怕!

今天,我们要留心「听」神的声音,他的声音都写在圣经,我们不要只「看」而已。

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052月

门徒听见,就俯伏在地,极其害怕

太17:6

phobeo(害怕)一词包含「惊恐、尊敬、深深敬畏」的意思。当年以色列民在西乃山听到神的声音时,心存敬畏,以至于摩西独自上山;新约门徒在山上听到神的声音,也立刻意识到自己处于神圣不可接近之地,对神的声音感到极度敬畏(phobeo)。

不幸的是,我们对神的声音已经失去了敬畏。我们将神的声音(话语)转化为视觉形式,轻易地置之一旁,想看就看;神的话语只是一堆文字,不需要记住。如今的信仰被简化为与神舒适相处,而不是充满敬畏地与神面对面。

我们不仅不害怕神的声音,更关键的是我们不期待听到神的声音。如果我们真的想要听到,就应该置身于圣经描述的情境中,那裡我们会听到神的声音,并感到敬畏。

我们必须克服对圣经的免疫反应,对视觉形式的依赖,并放下被过滤的信息,真实地追寻神的声音。只有当我们从圣经中听到神的话语,才能真正迎来与神phobeo的相遇。

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062月

世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行。

弥6:8

nagad(已指示)是一个完成式语气,不再有更多要说的,耶和华已经明确指示了正确的道路,那条道路是迈向成为你应该成为的人的高速公路。

「他已指示你」如何生活、如何对待他人、如何行事。你所缺少的,你一生在孤独的道路上寻找的,神已经清楚说明了。

nagad同时有「显明、宣布、让人知道」的意思,这不仅仅是告诉你某件事,而是将这事放在最显着的位置,让每个人都知晓,并提高关注这事!这是你绝对不能错过的事!

人啊,你要听从耶和华的话语,他要你「行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行」。你以为在众多声音和资讯中,能找到自己的道路吗?你以为拥有学识和经验,就足够了吗?你真的知道自己的目的地吗?当然不知道!这就是为什么「他已经指示你」。让我们聆听并顺服神的指示,这是肯定不会错的!

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072月

世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行。

弥6:8

darash涵盖很多领域,包括「细心寻求、询问、要求、求偿」,词根midrash不是提供自由选择的项目,而是包含了「要求」,只是取决于你看得多深、内心被圣灵触碰的程度多敞开。

希罗和希伯来文化最重要的区别之一,就是对「法律」的理解。前者视法律(nomos)为「限制」。为了让社会顺利运行,法律是必要的;为了众人的利益,法律要求人们遵守,因此必然与个人的欲望抵触,从这角度看,法律与自由是对立的。

希伯来思想却不是这样,律法(torah)就是自由!因为「律法」准确指示如何按照神的旨意生活,使我们免于焦虑、困惑和误导。

神告诉我该怎麽做,使我摆脱不确定,还有各种纠缠的问题。因此,当神告诉我做什麽、不做什麽,不是设下限制,而是指示我一条通往自由的道路。跟随他明确的指示,才能与宇宙和平相处,并符合受造的目的。

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082月

世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行。

弥6:8

「他向你所要的是什麽呢?」耶和华的呼召穿越时代,在我们心灵深处回响。然而,我们是否真正聆听祂的声音?是否渴望了解祂的旨意?是否坚定顺从神直接明确的要求?抑或,我们只挑选那些让自己感到舒适的教导?

通往平安的道路并不难寻,因为「耶和华已指示」,这指引非常清晰明瞭。漫长的时间长河中,耶和华的要求始终如一,从不因人类的变迁而动摇。那麽,为何我们要偏离正道,寻找虚幻的替代真理呢?

让我们摒弃自欺的面纱,拥抱神诫命的明确指引;让我们坚定走在公义之路上,让神不变的话语成为我们一生的指南。因为唯有在顺服中,我们才能找到真正的满足;唯有在神的要求中,我们才能找到真正的方向。

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092月

世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行。

弥6:8

Hatsnea(谦卑行走)在弥迦书中,只出现在这节经文。我们知道「行走」的意思,但「谦卑地行走」又是什麽意思呢?与圣经其他地方的相关词语比较,可以窥见其含义。全本旧约圣经除了弥迦书,只有一处有这字的衍生词,就是箴11:2「骄傲来,羞耻也来;谦逊人(tsana)却有智慧。」

tsana与骄傲相对,暗示了「存谦卑的心与你的神同行」这片语放在这节经文的背景,可以解释为,当你行公义和怜悯人的时候,要避免引人注目、不寻求个人荣耀、不顾及个人利益,以谦逊的心态,履行神要求的公义和仁慈。这种行为反映了对神的敬畏和尊重,表达了对神圣旨意的顺服,是我们在圣洁神面前最合适的态度。

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102月

世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什麽呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行

弥6:8

yalak(行走)除了「去、来、启程、前进」,也包括「生活方式」的比喻。

毫无疑问,圣经比喻「行走」为跟随主的道路,意思是行耶和华所给的指示。换句话说,「行走」就是按照神的要求去做。

神赐下指示、命令和方向,我们就照着去做。但弥迦用tsana’(谦卑)提醒我们,当我们按神的要求做时,只是在履行一个好僕人该做的事。当僕人因履行主人的命令,得到认可时,他要如何回答主人呢?他会说:「我只是做了分内的事。」

「谦卑行走」就是默默做神要求的任何事情。也许这就是主耶稣说的,「不让右手知道左手做什麽」的真正信息。

多少次,我们的善举夹杂着一丝得到认可的渴望?然而,只有神知道就够了。如果神表扬你,你可以回答:「主啊,我只是在做你要求我做的事!」

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112月

耶和华向这城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你们当听是谁派定刑杖的惩罚。

弥6:9

中文翻译一般将「敬畏」神的名字理解为「敬畏」,但在希伯来文中使用的词是ra’a(看见)。我们通常认为「看见」是透过眼睛观察物体,而「名字」则与个人身分相关,似乎与视觉无关。因此,当弥迦提到「看见」神的名字时,这超出了我们对视觉和名字的常规理解。

这样的说法对我们来说可能不太寻常,但对希伯来语的听众来说却不会惊讶。他们明白,「看见」神的名字意味着「听从、察觉、感觉、学习和理解」。在希伯来语的语境中,「看见」还包含了解救的行动、心灵的感知、真理的启示,以及承认耶和华为ro’eh(最终的先见者)。

这节经文的希伯来原文并不是「敬畏你的名是真智慧」,而是「看见你的名是真智慧」,因为「看见」带来正确的判断;凡对人有益的事,都源于「看见」神的名。希伯来语对ra’a(看)的使用,促使我们超越表面的视觉理解,深入感知耶和华无形之手背后的工作。

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122月

耶和华向这城呼叫,智慧人必敬畏他的名。你们当是谁派定刑杖的惩罚。

弥6:9

shama'(听从)是我们熟悉的动词,弥迦宣告我们应当「听从」刑杖,当然它同时意味着顺从。

隐喻中提到的刑杖,代表神的惩罚和管教。听从刑杖是怎麽一回事呢?其实不难明白,你想像手上拿着刑杖的父亲说:「现在听我说。」孩子自然会听从,因为父亲手上拿着代表纠正的刑杖;我们「听从」刑杖,是因为害怕它会使用在我们身上。

我们的世界观不太容易接受这样的隐喻,它可能让我们感到陌生和不舒服,但这隐喻帮助我们发现神性格更深层的东西。我们不需要一个符合我们期望而稀释了的文本,我们需要认识神是公义的神,他对罪恶和不义採取惩罚和管教。然而这之前,他会先呼叫我们听从这根刑杖。我们晓得听刑杖,就意味着愿意听从神。

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132月

我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?

伯31:1

bin(恋恋瞻望)可以翻译为「凝望、注视」,描述「经过感官和头脑的分辨和理解」,这节经文暗示着「仔细考虑和考察各种可能」。约伯许下承诺,他绝不以这种方式看待处女,他不让自己沉迷于欲望或不恰当的幻想中。

男人经常被女人打动。多数人都有过所谓「无伤大雅」的幻想,没有对女人採取进一步的行动,但这仍然对我们造成伤害,因为它允许邪恶倾向俘虏我们的思想。

有一位友人告诉我,每当他忍不住凝望某人时,就立刻为那人祷告,祈求神让她的生命充满喜乐、更接近全能者。当他刻意如此代求时,良善倾向就全面发挥作用。这一刻,他获得的是祝福,不是失败。

你会把诱惑的危机,转为对别人祷告的祝福吗?

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142月

我还要再说什么呢?如果再要述说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事,时间就不够了。

来11:32,新译本

eti lego(再说什么)希腊文直译是「此外我说」。这裡重要的不是接下来的一连串名字,而是这些人背后的生命经历了什麽,什麽使他们在信心伟人榜上题名呢?

回顾他们的人生,当中有人面对苦难、沮丧、被拒绝;有人被要求做尴尬、羞辱和损害声誉的事;有人感到困惑、焦虑、孤立;有人经历过身心灵被虐待。他们不是十全十美,也不是性格无暇疵的人,但他们之所以被称为信心伟人,是因为哪怕道路充满荆棘和蒺藜,他们依然在耶和华面前,带着信心前行。

你是否也身处其中?你是否在信仰路上,正经历着各种考验和挑战?你是否因事奉而面临压力和诱惑?要看明白一个事实:在耶和华面前带着信心前行,并不是去迪士尼乐园旅游,而是走在荆棘和蒺藜中,却依然坚持相信神。

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152月

光来到世间,世人因自己的行为是的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。

约3:19

poneros(恶)的意思很广泛,有「不好、徒劳、悲哀、带来麻烦、可怜、伤害、不合适、毫无价值」等等,最后是指「道德意义上的邪恶」。从圣经上看,「恶」就是相对于弥6:8神认为的善——「行公义、好怜悯、谦卑与主同行」。

只有神知道何为善,其他的都是恶。我们以为谋杀、通姦、强暴才是邪恶的事,但在神的角度,「世人自己的行为是恶的」包括了很多我们正在做的事,包括带来悲伤、导致不快乐、不成功、没有吸引力、徒劳无功、不幸、没有价值或不顺从等行为。

你曾让别人不开心吗?你的选择是否带给自己悲伤、失败、伤害和不堪重负?你是否正进行没无价值、徒劳和有害的行为?

我们容易把恶归咎于「他人」。但仔细审视自己的生命,我们便会不安,因为我们发现自己也爱黑暗。但神爱光,如果我们爱祂,就会把自己暴露在祂的灼热之下;如果你想待在祂面前,就必须被灼伤。

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162月

耶和华所赎的人必归回;他们必欢呼着进入锡安;永远的快乐要临到他们的头上。他们必得着欢喜快乐,忧愁歎息都必逃避。

赛35:10,新译本

快乐是人类生存和幸福的基础,但快乐的概念几乎从现代神学中消失了,也越来越少在人类的生活经历中出现。结果是我们生活是灰色的,个人和社群功能障碍急剧膨胀。我们甚至不知道什麽是快乐,也无法真正定义快乐。

希伯来人的samah(快乐),并不是抽象的概念或定义,几乎所有samah都表现在具体的行动上,包括雀跃、拍掌、跳舞、体验耐心的回报、感受平安、行公义等。换句话说,希伯来思想中,快乐不仅是情感体验,而是与行动和经历紧密相连的生活方式。所以,试试吧!你觉得气馁吗?跳一跳吧!你觉得焦虑吗?拍掌和喊叫吧!你觉得被拒绝?向人显出恩慈吧!快乐与你的行为息息相关。

快乐不是一个定义,而是一种体验,当你好好过日子、尽所能去做、刻意去做、感受生命在你身上流淌,你就samah了。

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172月

你和你儿女、僕婢,并住在你城裡的利未人,以及在你们中间寄居的与孤儿寡妇,都要在耶和华——你神所选择立为他名的居所,在耶和华——你的神面前欢乐

申16:11

「现在听着!我命令你要快乐,要感觉良好,要感到高兴,如果你不这样做,我会惩罚你!」你觉得这要求合理吗?对你有意义吗?我们真的能命令一个人,以某种方式感受快乐吗?

如果你像希腊人那样思考,那麽这样的命令是无稽之谈。你也许能命令我做某事,但很难命令我有某种感觉。这就是我们理解快乐的问题所在。

这节经文直译是:在雅威——你的神面前samah(快乐、欢乐、喜悦),是一种命令,耶和华说:「你们应该欢乐。」

这太疯狂了!神怎麽能命令我的感觉呢?感觉不是用命令就能产生的啊!然而,希伯来语中,samah是引起情感的一种行动,所以神是在命令祂的子民,按照祂指定的方式生活、行事,这样就会产生快乐。

神命令我们什麽呢?献上供物、以唱歌、拍掌、跳舞敬拜祂,欢欢喜喜地表达我们对神的感激之情。你会发现自己充满了快乐!

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182月

你和你儿女、僕婢,并住在你城裡的利未人,以及在你们中间寄居的与孤儿寡妇,都要在耶和华——你神所选择立为他名的居所,在耶和华——你的神面前欢乐

申16:11

你要感受samah(欢乐)吗?按希腊思想,你会先理解欢乐的概念,分析这概念,再寻找潜在的心理因素等等。然而,圣经是希伯来思想,更加强调行动和参与实体经验,实现欢乐。与其分析欢乐的概念,希伯来传统鼓励直接接触——无论是通过仪式、音乐、自然,还是人际关係。出去看日出、听韩德尔的音乐、拥抱婴儿入怀,只要你去做,就会感受到。

我有时被音乐深深触动而哭泣,我不需要分析它的和弦结构,就能哭泣,因为触动我的是音乐,而不是音阶,这几乎不需要思考,至少不是我们对「思考」这词的理解。

希伯来思想更像沐浴,你躺进热水裡,让水流的感觉淹没你的感官。希伯来人的思考是体验现实,不是分析原因。所以神完全可以命令「在耶和华——你的神面前欢乐」,因为他命令我们採取某些行动,从而诞生欢乐感受,意味着我们要做快乐之人所做的事,如跳舞、喊叫、唱歌、大声笑等等。所以,振作起来,去製造欢乐吧!

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192月

他已吞灭死亡直到永远。主必擦干各人脸上的眼泪,在全地除去他百姓的羞辱;这是耶和华说的。

赛25:8

动词「machah」(擦除)在旧约圣经中出现了33次,用来描述大洪水的结果,以及对耶路撒冷的审判等等。

古代皮革卷上,如果要删除或修正文字,通常人们会用水或湿海绵擦去墨水,这样既可以擦去卷轴上的文字,又不会损害卷轴。这帮助我们理解「machah」描述的「擦除」,它表达了细心地擦拭,避免卷轴被破坏。

就像我们洗碗,不会因为盘子肮髒就扔掉,而是用清洁剂清除污渍,盘子就可以再次使用。

你是否意识到,神以这样的方式擦去我们的罪与污秽,使我们再次为祂所用?

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202月

他已吞灭死亡直到永远。主必擦干各人脸上的眼泪,在全地除去他百姓的羞辱;这是耶和华说的。

赛25:8

dim'a(眼泪)是悲叹和哀伤的流露。强而有力的情感经验让人流下眼泪。事实上,每当神为我们行事时,我们流下的眼泪有助于让我们深刻牢记所发生的彻底改变;悔恨的眼泪,可以变成欢喜的眼泪。记住为什麽哭,就会提醒我们神的恩典。

但是,先知说有一天神会擦去众人脸上的眼泪,是否意味着人类将不再体验流泪?我不这麽认为。当天国最终在地上恢复时,喜悦的泪水会盈眶;当我们遇见圣徒时,欢喜的泪水会涌出;当我们最终领悟弥赛亚全部的工作时,感激的泪水将流淌,爱慕的泪水也会成为我们敬拜神的一部分。

希伯来文化中,情感被视为神赐给我们的礼物,能够将我们带到与他更亲近的境地,超越了理性思考和感官经验。作为完整的人,我们需要经历浓烈的情感。「擦去眼泪」并非指永远不会再流泪,而是表达死亡将永远不再是哭泣的原因。

希伯来文化中,情感被视为神赐给我们的礼物,能够将我们带到与祂更亲近的境地,超越了理性思考和感官经验。眼泪是神温柔擦去我们污渍的「洗碗清洁剂」。

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212月

神啊,求你怜悯我,因为人要把我吞了,终日攻击欺压我

诗56:1

你被欺压了吗?在你回答没有之前,先来看看lahats(欺压)这字。lahats有挤和压的意思,更贴切的翻译是「压迫」,就像是被迫挤进一个狭小空间裡。民数记描写巴兰被驴子挤到牆边,导致他的脚受伤,就是使用lahats这个字。

现在让我们用lahats的隐喻再问一次:「你被围困了吗?你被挤压了吗?你被迫进入对你来说太小的空间吗?」现在你可能会有不同的答桉。

你是否被生活各种责任和期望束缚,无法自由行动或做出好的选择?你是否渴望摆脱这些束缚,获得自由,好让自己有更多空间生活和成长? 你是否难以满足所有人的期望和要求,感到十分压力?

最糟糕的是,你发现自己设定了过多要求,以致将自己压迫和限制在一个固定框框裡,无法自由地生活?

也许践踏你的人、整天与你争斗的人,就是你自己!你可能是自己最大的敌人,你的内在压力和自我要求,可能比外部的压力更加强大,使你感到lahats。

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222月

神啊,求你怜悯我,因为人要把我吞了,终日攻击欺压我

诗56:1

lahats(欺压、压迫)的相反就是自由行动的宽阔空间,那就是恩典。神的心意是带我们进入宽阔的空间,引领我们进入开阔的牧场,使我们得以恢复祂美好的创造设计。然而,往往限制我们成长的敌人却是我们自己。我们对自己的期望和自我设限,限制或损害神赐予我们的恩典。

耶和华已赐下一本生活的指南,就是圣经,每一条神设计的律法,都是为了让我们在祂恩典的开阔空间中自由生活。然而,我们把这本让人自由成长的指南切成一小块一小块,然后按照我们的喜好筛选,拿走或稀释那些困难、困惑的命令,留下舒服、鼓励的话。

我们把神的话列成「做」和「不做」的清单,以为这是一本「没有自由」的书,便决定扔掉这本书,随心所欲生活,却无时无刻感到被挤压。除非我们对神的话照单全收,否则一半跟随神的命令,一半照自己的心意,就会被lahats,无处可去。

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232月

惧怕的时候要倚靠你。

诗56:3

这节经文以犹太的「日」(yom),而不是「何时」(when)开头,可以翻译成「我害怕之日」。

yare(惧怕)有多种不同意义,包括「恐惧、预料到邪恶、敬畏和威严、正直行为和正式崇拜」;evtah(我要倚靠)从词根betah来看,可翻译为「信任、感到安全、自信」。

因此,这节经文可翻译为:「我恐惧的日子要信任你」「我敬拜的日子要信任你」「我预料到邪恶的日子要信任你」。作者选用哪一种意义,需从上下文判断。

大卫在此可能是表达情感上的害怕,也可能在谈论对耶和华的敬畏,或者谈论他的敬拜经验、对公义的反思等。当然,也可能涵盖以上的意义。

当我们扩大认识希伯来词彙的广泛应用,就认识到所有以上因素都能引导我们去倚靠神,表达对神信任,并且在神裡面感到安全。

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242月

我几次流离,你都记数,求你把我眼泪装在你的皮袋裡。这不都记在你册子上吗?

诗56:8

大卫的一生无数次经历流离和流泪,他说耶和华已经替他数算了。他流过的眼泪,耶和华看见并都装在皮袋裡。正如但7:10和玛3:16记录将来赏罚的桉卷或纪念册,大卫一生中所有的痛苦、困惑和情绪困扰,都清楚记录在主的册子裡。这个书面纪录和储存在皮袋中的眼泪,两个动词都是用祈使语气,强调这纪录何等重要。事实上,只有配得的人,才能留在神的册子上。

大卫十分信任神,他相信神深刻地认识他,会把他所有的痛苦、困惑和情感困扰,都记录在册子上,神将他一切的遭遇都放在心上。当然,同时也意味着神知道大卫的罪行。大卫并不是完美的人,他的人生有很多遗憾,也曾有污点,但在神眼中,他仍然是合神心意的人,因为他犯罪之后会喊出:「我犯罪唯独得罪了你。」

但愿这也是我们的祷词,因为我们需要神深切的爱和关怀,而祂很愿意这样做。

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252月

光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。

约3:19

poneros(恶)可以指:人,包括道德邪恶;指邪恶世代追求不符合神心意的事;指物件品质有缺陷、没有价值。「恶」描述你的意念背后的动机,即你想操纵自己的生活,以致在世界上产生自己希望的成就感。

换句话说,yetzer ha'ra(邪恶倾向)的背后原因,是通过工作、玩耍、计画、梦想和改变环境,满足自己的需要、渴望世界照着「我的方式」运转。

只要放任不管,邪恶倾向自然会使我们寻求自己的目的,也就是满足和取悦自己!

神要求我们超越追求个人的目的,以便我们体验灵裡的生命,实现神设计我们本来的样子。它要求我们将注意放在比追求自己想要的更伟大目的上。我必须控制邪恶倾向,使它为良善倾向(yetzer ha'tov)服务,也就是为良善服务。

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262月

当探子的两个少年人就进去,将喇合与她的父母、弟兄,和她所有的,并她一切的亲眷,都带出来,安置在以色列的营外

书6:23

两个探子救了喇合全家,却让他们待在营外。外邦人不是神的选民,不是以色列家的一员,不是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔,因此探子履行恩慈义务,救他们免于灭绝,但只能让他们生活在营外,成为边缘人物。

让我们看看约书亚怎样处理?他把喇合带到他们中间说:「她就住在以色列中,直到今日。」(书6:25)。这句话的关键是bekerev,翻译为「在」,但真正的意思是「进入内部」或「在中间」,即社群的内部社会结构。换句话说,约书亚确保喇合全家可以完全融入以色列社群结构中,不把他们当局外人看待。

喇合身为外邦人和妓女,从小生活在拜异教神明的地方,从未忠于神的律法。但神在喇合的生命做了一些事,使她知道耶和华的名,晓得运用神的恩慈,相信耶和华已将这地赐给以色列,而约书亚有属灵洞察力,看到了这一点,当机立断将喇合邀请「进入内部」。

我们如何对待与我们不同或不属于我们群体的人呢?是否坚持他们必须接受我们的方式(无关救恩),才欢迎他们完全进入团契?

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272月

当探子的两个少年人就进去,将喇合与她的父母、弟兄,和她所有的,并她一切的亲眷,都带出来,安置在以色列的营外

书6:23

mihuts(外邦人)是使徒行传15章讨论的议题,其实也就是喇合的议题。从旧约到新约,耶和华都对外邦人动工,彼得在哥尼流家不得不承认这一点;保罗走到哪裡,也都看到这一点。

犹太派基督徒主张:「让他们进来,但他们必须先成为犹太人。」但保罗说:「不!神在呼召他们,我们是谁,有什麽资格要求更多?」

「如果神要带他们进来,我们必须打开门,与他们完全相交。是的,之后他们可以学习我们的生活方式,但我们不能要求他们神所没有要求的事。」

新约保罗的论点是旧约约书亚的行动,让外邦人进到我们中间。这些人是否符合我们的期望和习惯并不重要,唯一重要的是耶和华已向他们发出邀请。

用来描述「喇合住在以色列中」的动词是未完成式,是持续的动作,因为神至今还不断发出邀请。我们要像约书亚和保罗看到神正对「外面的人」的生命工作,并将他们带进来!

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282月

耶和华是我的牧者,我必不致缺乏

诗23:1

kaw-sere包含「缺少、需要」的意思。大卫要表达的是「我的牧者耶和华供应了我一切所需,那是我无法自给自足的」。

我们都想满足自己的需要,总希望凡我想要的,神都供应我。但神不是满足我们私欲的偶像,他是邀请我们参与祂的目的和计画的真神。神供应我们缺乏的一切,为的是让我们成就祂的心意。

实际上,每个人都空手来到世界,死时也带不走什麽。从出生到离世,一切都是神的恩赐,包括生命气息。

当我发现若非神的供应,根本无法存活,而祂乐意供应,我是否能相信祂会看顾我,帮助我完成祂为我所设定的生命目的呢?不仅是理性上的相信,而是像呼吸那样,不需要特别想着「信靠神」,呼吸就已体现神的供应。

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