神只吩咐亚当：「不可吃。」(创2:17)那麽，「不可摸」可能是亚当加上的。也许，他出于保护的动机，心想：「不如告诉夏娃连碰都不能碰，这样才更安全。」这种做法，犹太传统称「在律法周围筑起围牆」，目的是加强命令，以避免犯罪。
看似敬虔的动机，却未必合神心意。这额外的「限制」，成为蛇试探的突破口，牠利用这一点挑战神的话：「我摸了果子，什麽事也没发生，你吃了可能也不会怎样。」
人常因恐惧或不信，为神的话加注解、筑围牆。但神的命令完全，不需要我们添加、修补。真正的信心是相信神的话全备，存单纯顺服的态度，就是我们最安全的所在。
「不可摸」并不是神原初的命令，神只说「不可吃」，这句是人擅自加上的预防措施，以为可以帮助远离试探，却扭曲了神话语的原意。
今天我们也会为了避免犯错，替神的话筑起一道道牆，以为「越严格越安全」、「越限制越属灵」。面对现代伦理挑战，这种倾向屡见不鲜，比如为了防止不当关係，主张单身男女不可独处一室；若已婚者出问题，干脆进一步规定，男女之间尽量不要交谈和互动。
这些设限似乎万无一失，却逐渐取代人的抉择，以及人对神的敬畏，使我们不必操练圣洁生活，只依靠条文维持表面的清洁。久而久之，信仰变成一套行为准则，不再是与神同行的生命关係。
神不要律法主义式的「无菌隔离」，祂要的是发自内心的敬虔，愿意在自由中选择顺服神。我们该做的不是添加限制，而是完全信靠神的话，因为祂的命令本身就有能力保守我们走正路。
有时，我们出于善意，想为神的命令加上保护层，但无论出于什麽动机，当我们超出神的话，就容易无形中偏离了祂的心意。
神的话本身就是完全的盾牌，无需人为的任何修补和添加。神要我们依靠的，不是自己谨慎的设限，而是祂话语的真实与丰富。
今天，让我们学习放下忧虑与控制，单单回到简单、纯粹的信靠裡。信心，不是筑更高的牆，而是相信神已为我们设下最智慧的界线，并且祂会亲自保护我们。
「四十年」(‘arbaim)这词，与「我必多多加增(arbe)你怀胎的苦楚」出自同一词根，也蕴含「伏击者」的含义。这揭示了痛苦不只是自然发生的结果，有时更是有计画、有目的的属灵伏击。
从这角度看，40年不是惩罚，也不是漫无目标的漂流，而是神耐心又智慧地在旷野逐步削弱、洁淨、筛选仍带着埃及思想与奴性的一代人。
神本可一夜之间清除他们，但祂选择用时间完成这场深层的炼淨。40年间，他们的衣服未穿破、鞋子未磨损，只有人，在沙尘与岁月中，逐一被抹去。神借着飢饿、干渴、炎热与疲乏，一层层地将埃及的痕迹逼出，只为预备新一代纯洁的子民，承受祂所应许的地业。
我是否把生命中的等待或受挫，误认是神遗忘了我？也许，我生命中那些以为是苦等、停滞、失望的日子，正是神按部就班，让一些不该留下的，慢慢剥落——我的骄傲、依赖、恐惧，或旧人的影子，为了预备我有一天可以坦然走入祂的应许之地。
有些路，我们以为只是无奈的等待，其实是神温柔又坚定的塑造，祂温柔地挪去我裡面一些看不见的「埃及」。神不急于让我们抵达终点，因为祂更在意我们成为怎样的人。旷野的风吹日晒，神仔细剥落那不属于天国的残留，好让我们轻省地、干淨地，走进祂的应许。
不要害怕眼前看似漫长的路程。每一寸沙尘、每一段空白，都是神手中智慧的凋刻。只要信靠，只要前行，旷野路上我们正被神的爱炼淨，为未来预备。
「我的心(nephesh)称颂耶和华。」诗人不是对别人说话，而是对自己发出命令，指着自己的内心说：「你要称颂耶和华！」
为什麽我们需要这样提醒自己？因为称颂神并不是我们天然的反应。也许它本该是，但现实中，我们常常被日常琐事绊住：电子邮件、通勤、帐单、洗衣、孩子、会议、手机、讯息……一切都让我们忘了：活着，是神的恩典；醒来，也是神的怜悯。
所以，我们需要对自己发出命令：「称颂祂！」这是一个简单却有力的行动为一整天定调，让你重新聚焦于那位赐生命的主。
「我的心」这翻译其实无法完整表达原文中nephesh的意涵。它并不单指「心灵」或「灵魂」，那是受希腊哲学影响的人体三分观。希伯来语的nephesh，指的是整个人——是「我」，是「我全部的存在」。
圣经说「我的nephesh要称颂耶和华」，意思是「我要用我整个人的全部来向祂表达颂讚」。这不只是嘴唇的敬拜，更是生活的敬拜。从睁开眼的第一口气，到一整天的思绪、行动、情绪，都是敬拜的一部分。
所以，你可以说：「主啊，谢谢祢赐我这杯咖啡。」「父啊，我感谢祢赐我孩子。」「主啊，我称颂祢，因祢供应我工作与生活。」「主啊，我敬畏祢，因祢信任我，托我管理金钱。」「谢谢祢，让我今天还能洗碗、看见阳光、听见讚美，走祢预备的道路。」
这就是nephesh的敬拜——真实、全人、每日。
英文翻译常写作：「Bless the Lord, O my soul」彷佛一种情绪性的呼喊。但希伯来原文却更为直接：「我的心哪，要称颂耶和华！」(baraki naphshi et YHVH)
那不是一句感性的诗句，而是一个坚定的命令，是我向自己发出的命令：「现在就去颂讚神！」这句话不必等待感觉或情绪准备好，而是立刻回应神的呼召。它承认神的主权，也是渴望内心的甦醒与重新。
「我的心哪，要称颂耶和华！」你会发现，这个小小的行动，将会重塑你一整天的节奏与眼光。
我是否常常由感觉决定是否要敬拜神？然而，敬拜从来不是一种情绪的偶发，而是灵裡清醒的选择。
当心灵在疲乏与忙碌中渐渐遗忘了生命的源头，神邀请我们停下来，说：「我的心哪，要称颂耶和华！」这是一个甦醒的命令，是一个回家的呼唤。当我用全人——我的思想、情绪、言语与行动来颂讚神，我的生命就再次与天父的心意对齐，找回了真正的节奏与自由。
我们一听见「裡面」，往往会以希腊世界观理解，认为是指「我的灵」或「灵魂」。但如果从希伯来人的眼光看，这句话有截然不同的含义。
希伯来原文的「裡面」（qereb），意思是「内在之处、深处、中间的我」。这字的图像是「帐棚背后」，象徵一个人最真实的内在，是支撑整个生命的核心。
因此，大卫的诗说「我裡面的一切」，并不是指灵魂与身体的分离，而是从内而外整个「我」——情感、思想、意志、欲望与记忆，全都合而为一，向神发出颂讚。对希伯来人而言，一个人的内在本质总会在行动自然流露出来，你心裡是什麽，就会活出什麽。
撒迦利亚书12:1说，人裡面的灵是耶和华所造的；创世记2:7也说，神将祂的气息吹入人的鼻孔，人就成了「有生命的活人」（nephesh hayyah）。这句话的意思是：凡使我活着的一切——我能思考、感受、选择、爱人、回应的能力，都当起来称颂耶和华。
「凡在我裡面的」不是某个抽象的灵体，也不是宗教仪式裡某种神祕感受，而是你整个人，包括你的情感、思想、记忆、渴望、意志，甚至你的身体。也就是说，你的每一个念头、每一次选择、每一个当下，都可以是对神的称颂。
大卫呼唤我们全人投入——在日常生活中，回应赐生命的神。
也许是你早晨第一口热咖啡的感恩；看见阳光穿越窗帘时的惊叹；你洗碗、照顾孩子、面对难题之际，忽然意识到：「我能这样活着，因为神的气息在我裡面。」从这些简单的时刻，学习「有意识地活着」；在日常琐碎事物中，看见神的同在。
「我的心哪，你要称颂耶和华」，是今天你可以对自己说的第一句话。
我是否把敬拜局限在特定场合，而忽略了神在我日常生活中的同在？神不是只寻找聚会中高举双手一刻的我们，祂寻找的是整个人，在晨光、家务、思绪、每一个呼吸，真实地向祂活着的我们。
「凡在我 裡面的」不是 宗教 感受，也不是灵与肉的分离，而是我完整的人，向神回应。每一次清晨醒来，每一个普通的日子，都是新的机会，让我提醒自己：「我的心哪，要称颂耶和华。」从裡到外，把生活活成一首献给祂的讚美诗。
大 卫再 次 以自我 呼 唤 开 场：「我的心哪，你要称颂耶和华！」这一次，他加上了提醒：不可忘记祂一切的恩惠(ve’al-tishkehi kol-gemoolav)。
希伯来诗歌的美，不在于声音的押韵，而在于意念的呼应与延伸。换句话说，「称颂耶和华」就是「不忘记祂的作为」。敬拜，就是牢记神的本性和作为，以记忆回应神的信实。
我们要记得的，不只是自己个人的蒙恩经历，更是神与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的盟约。这些故事不只是古老的历史，更是我们属灵的血脉。我们与以色列同蒙呼召，也同样继续这段恩典与信实的历程。
真正的敬拜，就是不断记起神的作为。
「恩惠」(gemul)原文意思是「报偿、回报、成熟」。「恩惠」并非只是礼物，也包含神根据祂的公义作出的回应，不论是奖赏还是责备。
大卫要记得的不只是神的美善，也包括拿单对他说:「你就是那人!」记得他因数点百姓而引发的灾祸，还有押沙龙叛变带来的痛苦。大卫选择记得每一个gemul，使他在痛苦中被塑造，在失败中学会敬畏。
那些我们很想遗忘的经历，正是神恩手中的修剪。若我们只记得祝福，却忽略了责备，就容易再次跌倒。
称颂神不只是口中的感谢，更是心中承认祂的信实与公义；祂不仅是赐福的神，也是管教的父。这样的记忆，引导我们走正直的路。
我是否只在蒙福时容易感恩，责备与修剪时，却选择遗忘？有哪些「不想记得」的时刻，其实藏着神深深的爱与塑造？
敬拜，不只是感谢那些让我们欢喜的祝福；敬拜，也是记得那些痛苦中，神仍手握主权的时刻。
当我们选择不遗忘祂曾经的拯救，不遗忘祂的警戒与修剪，不遗忘祂在破碎裡成就的恩典，我们的灵就被真理滋养，信仰就从表面的感恩，进到深处的敬畏与信靠。
今天，让我们对自己的心说：「不可忘记祂的一切恩惠。」在记忆的回望中，让生命再次向神发出全然的颂讚。
弯曲、被捆绑的生命，是我们得赦免与得医治之前的光景。耶稣在会堂医治那位嵴椎侧弯、被撒但捆绑18年的女人时，指出了这个连结(路13:16)。大卫的诗也是以平行句，把「罪孽」(‘awon)和「疾病」(tahaluim)紧紧连接起来，提醒我们生命的扭曲与身体的败坏，往往同行。
请记得，诗篇103篇大卫是先对自己灵魂呼喊：「我的心哪，你要称颂耶和华！」这是一种自我宣告与内在的甦醒。
大卫不是说，凡被神赦免的人，必然会得着完全健康，而是分享他亲身经历的，就是当自己的罪被神赦免时，他同时经历到内心与身体的恢复。
经验告诉我们，赦罪不一定立刻带来肉体痊癒；但有时赦免与医治确实同行，就如耶稣所展现的。大卫的诗是一场自我反思，也是他灵裡的得胜见证。
在神面前，人不是切割出灵魂与肉体两部分，而是紧密相连的整体。现代医学也认同，内在心理状态会直接影响身体健康。
大卫使用的「罪孽」(‘awon)，有两个重要特徵：一、罪孽是整体的。它不只是单一的行为偏差，而是整个思想与行为的扭曲，是人的生命核心偏离了神创造的目的。希伯来思想中，罪并不分轻重，任何形式的背叛，都是违背造物主的心意。
二、罪孽包括行为与后果。希伯来人视行为与结局密不可分。罪恶必然带来报应，而这报应常常是羞辱、败坏与死亡。(只是这过程中，神会以时间施予恩典，等待人悔改回转。)
今天，让我们诚实面对自己：生命有哪些地方因为内在的扭曲，渐渐破损？把它认出来并向神悔改。神愿赦免、医治，祂十分乐意恢复我们整个人。
我们常试图用各种方式筑起高牆，把自己与错误、软弱隔开。但最终这些高牆都会破碎，要麽被神破碎，成为圣洁；要麽在神的审判中崩塌。
大卫的诗篇提醒他自己：是耶和华赦免了那个在镜中映照出思想与行为都扭曲悖逆的人。当他经历赦免，也一併经历了更新与医治。
这是一场有意识的自白，一种对神介入生命的讚叹。大卫在一个生命领域的改变，必然牵动整个人。正如他曾说：「我未受苦以先走迷了路，现在却遵守祢的话。」(诗119:67)
今天，你筑起的高牆是否正被神破碎？不要害怕，这是神施行恩典与医治的开始。让我们在破碎中，仍向神发出颂讚：「我的心哪，要称颂耶和华！」
我是否还在某些领域筑起高牆，想隐藏自己的错误与伤口？神是否正轻轻敲打那面牆，邀请我走向更深的赦免与医治？
我们以为高牆能遮掩软弱，却不知道，真正的医治从破碎开始。
当神触摸我们，祂不是只修补表面，而是温柔、坚定地深入那弯曲之处，从根源翻转我们的生命。
赦免与医治，像一双手同时伸向我们，一手除去罪的重担，一手抚平破损的心灵与身体。
今天，无论你正经历破碎、悔改，还是更新，让我们勇敢对自己说：「我的心哪，要称颂耶和华！」因为神在破碎之中，编织出一个更自由、更真实的你。
大卫细数神的恩典说：「祂救赎你的命脱离死亡。」这是一种无论你如何跌倒，也不会被遗弃的爱。
大卫使用的「救赎」(go’el)，不同于一般「拯救」(yasha’)的概念。拯救可以发生在陌生人之间，单纯出于怜悯或勇敢；但「救赎」必须发生在家族内，基于血缘与责任。
《妥拉》阐述go’el的职责，包括：赎回失去的产业，赎回长子，为被杀害的亲人伸冤，为受压迫的家人出面争辩。这不是选择性的爱，而是出于身分的爱。就像波阿斯以赎回者的身分接纳了路得，神也是以「家属」的身分救赎我们。
大卫的宣告表示他深知自己与神有不可切断的属灵血缘。即使大卫曾悖逆、犯罪，他仍然确信：「神的家属之爱，不会因我的失败而取消。」
神与我们的关係不是交易，而是血脉；不是靠表现赢得，而是靠神坚定不移的选择。
神救赎(go’el)我们，因为我们是祂家中的一员。血缘的关係不会因时间流逝、失联，甚至犯罪而被取消。然而，救赎并不等于姑息。go’el的责任不仅是拯救，有时也必须为了维护家族的纯洁与延续，施行惩戒。
换句话说，神对我们的审判，并不表示祂不再是我们的救赎主，反而正是祂以家属身分，出于爱与保护，採取必要的管教。这是「严格之爱」，是真正家人的爱。
回想自己，或许你也曾远离神，走过黑暗又破碎的日子。请记得：即使你跌倒千百次，祂仍是你的救赎主。祂的手伸向你，正如家属对家人的守望。祂的救赎从来不是偶然的施恩，而是根植在你与祂那条永不折断的爱的血脉中。
当我们明白「救赎」不是偶发的怜悯行动，而是来自神对我们家属身分的坚定承担时，我们的心便得着真正的安息。即使曾软弱、跌倒，神也不会撤回祂的爱，因为救赎不是基于我们的表现，而是基于祂与我们立下的永恆关係。
祂不是因为我们配得，才救赎我们，而是因为祂已经将我们视为祂的骨肉至亲，愿意为我们付上代价。
今天，无论你正处于人生哪个阶段，愿你记得：神的心裡，你从来不是孤单的漂泊者，而是祂家的一分子，被紧紧记念和深爱。
让我们用信心安静在神的爱裡，接受祂无条件的救赎，重新在祂的恩典中站立。
大卫用「知足」(sab’a)这个字告诉我们，真正的饱足不是靠努力挣来的，而是神白白赐下的恩典。正如摩西提醒以色列人：「吃得饱足后，要谨慎，不要忘记耶和华。」(申6:11-12)
人最大的诱惑，就是把一切幸福归功于自己，忘记了神才是赐福者。大卫并不是安逸时写下这些话。没错，他的确拥有王位的荣耀，但他的人生也屡遭许多失败、焦虑与破碎。大卫深知，真正的满足来自心灵的知足，而非外在的丰富。因为人永远无法靠自身满足欲望(yetzer ha’ra)，那只会带来更大的空虚与嫉妒。
拉比赫舍尔曾说，人最基本该问的是：「神对我有什麽要求？」但更深的问题是：「我能接受祂的回答吗？」知道真理与愿意安住在真理中，是截然不同的。
只有当神亲自将满足放在我们心中，我们才能得着真正的祝福，并且享受祂裡面的安息。
真正的满足(sab’a)不是拥有更多，而是被神的同在充满。神的恩典足够供应我们每一天的需要，也能治癒我们心裡无声的焦虑。今天，愿我们学会停下来，不是计算自己得到多少，而是安静数算神的恩惠，在祂的信实裡学习知足。因为当我们的心被神的美物充满，生命就能如鹰展翅，重新得力。
大卫告诉我们，唯有神才能真正使人知足。而这份由神而来的满足，带来的不只 是安慰，更是生命的更新。
「如鹰返老还童」(hadash)，希伯来语象徵「月亮的更新、盟约的恢复、生命的复甦」。
生命的更新不是靠拚命追求更多而来，而是当我们愿意放下旧的欲望、权利与模式，单纯仰望神，就自然流淌的重生。真正的满足是回到神面前，让祂成为我们唯一的依靠。
所有的渴望，只有对神的渴慕永远不该止息。当这份渴慕成为灵魂最后的热情，其他一切欲求才会安静，生命也才开始更新。
今天，你是否愿意停下「追逐更多」的脚步？来到神面前，领受那份由祂亲手赐下的单纯满足；让祂用美物滋养你的心灵，使你如鹰展翅，再次得力飞翔。
「如鹰返老还童」(hadash)象徵更新的生命。神由始至终的心意，都是要更新我们的生命：「我要赐给你们一个新心，将新灵放在你们裡面……」(结36:26)「若有人在基督裡，他就是新造的人；旧事已过，看哪，都变成新的了。」(林后5:17)
真正的更新不在于我们拥有多少，而在于我们是否学会单纯仰望神。当我们停止无止境地追求外在的满足，开始渴慕神，神就用祂的美物喂养我们，使我们裡面重新得力，如鹰返老还童。
更新是从安息中诞生；能力将从满足中涌出。愿我们停下脚步，在神面前安静，让祂的爱与信实，重新编织我们的生命。
默想：一、最近我的心渴慕什麽？是神自己，还是神的恩典？二、我是否愿意放下自己的欲望与掌控，单纯仰望神的供应与带领？三、我在哪方面需要经历「如鹰返老还童」的更新？今天，我愿意怎样回应神的邀请？
腓立比书提的希腊文「知足」(autarkeia)，对应到希伯来文的「满足」(sab’a)，指吃饱、充满，也引申为心灵的满足与生命的充足。旧约屡次出现这词，例如「你吃得饱足」(申6:11)、「(祂)用美物使你所愿的得以知足」(诗103:5)。
sab’a告诉我们，真正的满足不是靠努力奋斗得来的成就，而是神白白赐下的恩典。然而「满足」虽是来自神的礼物，领受者也必须有一颗预备好的心。最美的礼物往往是出其不意的惊喜，若我们的心被忙碌与自我占据，那即便礼物已摆在眼前，我们也可能错过。
信靠主(batach)是得着满足的前提。因此，我们追求的不是满足本身，而是追求主自己。当我们把信心放在祂身上，就意外地发现，内心充满从祂而来的平静安稳。
「知足」的希伯来语对应词是rab lak，意思是「只有耶和华本身是真正不可或缺的存在；唯有与祂的关係，才是生命真正唯一必要的要素」。
保罗将这观念带入希腊文化，他在提摩太前书6: 6写道：「知足(由arkeo加上autos，意为「自我足够」)是敬虔(eusebeia)的重要基础。」又在哥林多后书9:8进一步把知足(autarkeia)与关心群体、实践责任联繫在一起。
对保罗而言，真正的知足状态，是与弟兄姐妹分享自己拥有的。知足的人不是孤立于世的人，而是积极参与、能够托付，且值得信赖的人。他们因为知足，成为别人的祝福。
如此，信靠神(batach)的生命就在我们裡面成形，我们也在彼此相爱与互信中，成为神信实与丰盛的见证。
我是否仍然把满足感寄託在某些成就、关係或未来的期望？当外在的情况不如意时，我是否能单单因为神的同在而感到心安？
真正的知足不是来自丰厚的环境，也不是靠自己的努力撑起的安慰，而是心灵与神连结，因信靠而产生的深层满足。
当耶和华是我们唯一不可或缺的生命核心，外在一切变化，无论卑微或丰盛，都无法夺走我们裡面的安稳与喜乐。
知足不是消极接受现状，而是积极认定：有神同在的地方，就是我所需的一切。
今天，让我们学习在每个处境，都对自己的心说：「我的满足，不在于我拥有什麽，而在于我属于神。」
读这节经文，你是否想像神坐在天上宝座，指派天使到人间行善？但希伯来原文「行公义」(‘ose(h)tsedaqot)的意思，不是单纯的「行善」，而是「创造公义」。
大卫特别将「行公义」放在首位，显示这是最重要的核心概念：公义是耶和华一切作为的本质。神不是有时行义、有时不义，祂所做的一切，都出于完全的公义(tsedaqot)。
对我们有什麽意义？首先，「行公义」是针对「受屈的人」(‘ashuqim)，这个词涵盖：被欺骗、被诈取，遭受暴力、压迫、不公义对待、被剥夺和虐待的人。
对这些人来说，「公义」就是一个字：伸冤。这也呼应了弥迦书6:8的呼召：「行公义，好怜悯，存谦卑的心与神同行。」
大卫提醒我们，公义不是抽象的概念，而是神实际行动的核心，是祂为受屈者伸出的真实拯救。
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