希伯来原文中，「话语」不仅指口头言辞，也包括事物、事件。虚空(hevel)意为一口气、雾气，指短暂、不实际之物，在新约圣经中常用来描述世俗智慧的徒劳，以及无真理与目的的事物。

你是否曾感慨：人说得多，未必有智慧；讨论再深，世界未必因此改变？据列王纪上4:32-33记载，所罗门说过箴言三千句，对万物皆有论述。然而，这位知识渊博的君王晚年却发出这段感叹。当他试图用言语理解和谈论生命时，反而发觉人的有限，生命若失却了与神的连结，再多的雄辩和讨论，也令人惆怅空虚。

得救(sozo)意为「救助、保全」，不仅是脱离困境或进天堂，而是与神建立真正的关係。探索信仰的人通常有3种方向：追求自我满足、自我否定，或寻求与神的关係。然而，基督信仰不是单纯索取祝福，也非自我贬抑，而是与神互动同行。

我们透过对神的敬畏建立这份关係。当仰望星空、欣赏花草、聆听雷声，便能感受神奇妙的创造，这种敬畏帮助我们超越个人欲望，转向神的旨意。

救恩不是可获取的「商品」，而是与神同行的过程。我们逐步体会他的心意，被改变、更新，逐渐发现生命真正意义。这是一种充满活力、不断成长的生命历程。当我们真正与神建立关係，便能得着力量与智慧，面对生命的挑战。

保罗的话语极具震撼力：「即便我拥有所有知识，若没有爱，我便一无是处。」希腊原文eido pantan gnosin不仅指一般认识，更是深入洞察事物本质的智慧。

我们习惯用理性分析、推理，追求知识所带来的力量，认为它能解决所有问题，掌控情感、抵挡诱惑。甚至自信地认为，有了知识，再加上神的一些帮助，就能自救。但保罗直言：知识若不为爱所用，最终仍是虚空。

保罗告诉我们，除非我们拥有爱，否则即便拥有一切伟大知识，能解开所有奥祕、预言未来，都毫无意义。而这爱不是我们能自己获得的，乃是需要先被神的爱触及和改变。

知识能帮助我们认识神所创造的世界、分析问题、解决困难。保罗并非反对知识，而是提醒我们，知识必须与爱结合，才能发挥真正的功效。

保罗选用「agape」(爱)这字，表达与神连结的爱。这是神所赐予的爱，而非人自发的爱。这种爱不求回报，超越血缘、情感与个人利益，使人得造就。知识和能力增长的同时，我们竭力追求爱心成长，愿所学的知识成为祝福人的管道；也愿在发奋前进的路上，像好撒马利亚人，甘为有需要的人停下脚步，抑或陪他慢行。

希伯来文的「生命」(chay) 不仅指生物学上的存活，更包含「活着、有生命、复甦」的灵性层面。神将生气吹入人的鼻孔，使人不仅成为有生命的活物，更成为与神相交的灵性存在。

大卫呼求神「指示生命的道路」，因为真正的生命、喜乐与福乐，唯有在神的同在中才能得着。我们唯有回到神所命定的位置，才能找到灵魂的满足与永恆的意义。

生活中，我们常用许多方式寻求快乐、满足与肯定。今天，我们特意学习大卫所说的「我将耶和华常摆在我面前」；在工作、行走、等待的时候，刻意让心停下片刻，仰望神的慈容。「愿我因你心欢喜、灵快乐，肉身也安然居住。」

罪常被形容为「疯狂」，让人明知故犯，这看似荒谬，却反映了人性的软弱。我们并非不知道应当行善，而是常因各种理由推迟、忽视，或自认为得到神的恩典遮盖，而放鬆了对罪的警觉。

罪的陷阱在于，它的影响往往不是立即可见的。许多时候，犯罪后我们并未立刻尝到后果，便产生错误的安全感，让小小的让步逐渐成为习惯。直到我们意识到问题，可能已经陷入内疚、溷乱，甚至难以挽回。

罪就像涨潮，虽未能一瞬间决堤，却从细微的缝隙渗裂长堤。有效的防范不是事后懊悔，而是在最初的选择上谨慎分辨，及时调整方向。今天，让我们求神赐下敏锐的心，使我们在小事上忠心，面对微小的试探选择顺服神，远离罪的网罗。

我们通常不是突然陷入罪中，而是因忽略了警讯，逐渐被引向错误的方向。若能及时留意这些信号，并作出调整，就能避免犯罪。

省察自己犯罪前的行为模式，有助我们了解罪的根源。举例来说，当发现自己在某些朋友面前容易夸大其词时，减少与之相处是常见的解决方法。但进一步观察，我们可能会发现这与朋友无关，而是受自身情绪影响——例如这种行为往往发生在与配偶争吵之后。若往前追溯，可能还会发现争吵起因是缺乏祷告生活，以致内心没有平安。这个探索过程就像剥洋葱，当我们追溯到最初的症结，就能从根源做出改变。

这并非一次性的调整，而是需要持续操练。每当回顾生命路径，察觉自己的犯罪模式时，就刻意调整，以免小错误积累成不可逆转的后果。

我们若要在对付罪上有进展，必须来到神面前省察自己，求圣灵光照我们对罪麻木不敏感的地方，并且主动打破犯罪的惯性。

我们需要省察罪如何吸引我们，分析并找出阻止它的策略。换言之，我们透过观察和理解罪的套路，帮助我们识别并远离那些引导我们犯罪的处境和行为，避免重蹈覆辙。

举例来说，当你发现某些处境或情绪容易使你软弱犯罪时，就要深入了解这些模式和原因。你可以提前採取预防措施，向神支取力量、避开这些处境、做好心理建设。假如试探还是来临，我们的警醒预备，能帮助我们不掉以轻心。如此，透过对自我的了解，和对罪的认识，来抵抗罪对我们的影响。一次次与神合作争战，我们的软弱之处会越来越刚强。

圣经中的「喜乐」(simchah)并非短暂的快乐，而是一种深刻的属灵体验，源于与神亲密的关係。它不是外在环境塑造的情绪，而是内心对神旨意的认识与顺服。当我们明白自己在神计画中的独特角色，并活出他的旨意，真正的喜乐便会涌现。

旧约的「喜乐」常用来形容人与神的美好关係，例如大卫满心喜乐地迎接约柜入城(撒下6:12-15)。这种喜乐来自于知道自己的生命有永恆的价值，是神所赐的珍贵礼物。我们是被神拣选的子民，在这世上代表他、顺服他，成就他的旨意。

我们常透过某些行为来逃避内心的压力与恐惧，例如过度饮食、沉迷娱乐、拖延或说谎掩饰。这些方式虽能带来短暂的舒适，却无法真正解决问题，反而会让我们陷入罪的捆绑，带来更深的困扰与罪恶感。

要对付罪，不能只是试图克制错误的行为，甚至要调整环境和人际关係，以及主动培养健康的生活方式，以此替代旧有的习惯。例如，若总以酗酒来排解压力，可改变纾压的方法，透过运动、祷告、读经、参加团契或培养兴趣，来重建内在的稳定与力量。

改变需要时间，求主帮助我们依靠他，愿意从生活细节开始调整，亲近有益的事物，逐步脱离罪的束缚，活出更自由、合他心意的生命。

当我们谈到偶像，或许会想到古人向凋像献祭。然而，今天的偶像不一定是有形的，它可能是任何取代神在我们生命中位置的事物，例如网路上瘾。

网路本身不是偶像，它提供即时满足、无限资讯与社交连结，和许多事物一样，是一把可能会成为祝福或伤害人的两面刃，关键在于我们如何使用它，以及我们的心是否被它捆绑。

当我们过度依赖它来填补内心的空虚、寻求肯定、重塑身分，或沉迷于虚拟世界，而忽略与神的关係和现实责任，它就可能成为我们俯伏的对象，主宰我们的时间、情绪与价值观，影响我们对自己的认同。

偶像崇拜的本质是试图按照自己的意愿塑造世界。求神帮助我们警醒，不让身边的工具成为我们生命的中心。，并从神得到真正的满足。

我们的生活充满各种吸引人的事物，为生活带来方便与娱乐，也让我们容易迷失其中，不知不觉把它放在生命的核心。或许我们无意远离神，但当某些事物占据了我们的时间与心思，我们是否能察觉到，并警醒地守住自己的心？

圣经提醒我们要「自守」(phylacate heauta)，这个词的意思是「自我保护、防守或遵守」，是一个主动的命令。约翰用这词来强调，这是我们的责任，没有人能代替我们做这件事，甚至上帝也不会强迫我们远离偶像。如果我们不防范，没有人会为我们设防。

我们需要学习适当接触某些事物，而不是被它牵着走。例如，当我们发现自己无法停止滑手机、社群动态影响情绪，或过度依赖某个娱乐来填补内心空缺，就是该调整接触频率和心态的时候了。

求神帮助我们操练「自守」，成为看守心门的好管家，并时时让他的话语成为我们的护盾。在充满诱惑的时代，专注于神，从他那裡找到满足与自由。

这节经文提醒我们，神不仅是以色列的神，更是宇宙之王(melek ha'olam)。我们可能以为只有遵守律法的选民才能敬拜神，但玛拉基书颠覆了这种想像——敬拜神的不只是犹太人，更包括所有愿意诚心寻求神的人。神的名在万国中被尊崇。

我们是否认为外邦人应受惩罚，却忘了检视自己的生命。玛拉基书揭示，以色列的宗教领袖轻忽职责，不但接受有瑕疵的祭物，还压迫百姓、假冒为善。他们身为祭司，却未真正遵行神的律法。神的审判首先临到他们，正因他们未能活出应有的敬畏与公义。

作为神的子民，我们是否忽略了内心的光景，真诚地尊崇神？我们有否活出他的公义与怜悯？愿我们的一生成为献给神的洁淨器皿，使他的名被尊为大。

神的审判首先临到已经领受律法的以色列，因为他们拥有神的话语，却选择忽视和违背。作为神的子民，他们本应顺服并活出神的心意，但轻忽了这份恩典。

至于列国如何被对待，玛拉基书并未详细讨论，因为公义的神自会掌权。然而，经文清楚表明，神的名将在万国中被尊崇，外邦人也会诚心敬拜他。这提醒我们，敬拜不是关乎身分或背景，而是关乎我们如何回应神已启示的真理。

知道越多，责任越大。玛拉基书提醒当时的以色列人，不可轻忽神的话，更不可滥用他的恩典。同样地，今天我们拥有整本圣经，更清楚认识神的心意，我们的责任也更大。我们不仅要熟读神的话语，更要在生活中实践，活出与神的启示相称的生命，这才是我们向神献上的真正供物，是合他心意的敬拜。

耶稣在井边与撒马利亚妇人对话时，所用的词并非希腊文「proskyneo」(敬拜)，而是希伯来或亚兰语的「‘avad」(事奉)。这一语言上的差异，揭示了真正敬拜的本质。

希腊文proskyneo指的是「崇拜」，通常表现于外在的敬礼，如跪拜、敬仰，甚至可用于尊崇人类统治者或天使。然而，「‘avad」有更深的含义，它不只是外在的敬拜，而是内在的行动──事奉神、顺服他的命令。出埃及记和申命记的「敬拜」，往往与「事奉」紧密相连，真正的敬拜不只是仪式，更是日常生活对神的顺服。

因此，当耶稣说：「用心灵和诚实敬拜父。」他不仅指唱讚美诗、聚会或宗教仪式，更重要是活出神的旨意，行出他的命令。真正的敬拜不在于外在的形式，而在于我们是否在生命中实践神的教导。

今天，我们的敬拜是否只停留在仪式，还是日常生活的一部分？敬拜不只是歌唱、祈祷，而是以顺服的生命回应神的呼召，做神要求的事。

希伯来观念的「敬拜」(‘avad)，不只是仪式或宗教活动，而是将信仰落实生活，按照神的旨意行事。弥迦书清楚告诉我们，神喜悦的敬拜是「行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行」(弥6:8)。

我们在工作上忠心履行职责，不只是为了薪水或升迁，更是因为这是神的要求，在职场活出神的公义和诚信，这样的态度便是「敬拜」。

当我们看到有困难的人，不袖手旁观，选择主动帮助，展现神怜悯与爱的心肠，这种爱的行动就是「敬拜」。

无论成就多大，我们仍感恩并归荣耀给神；遭遇困难时，依靠他，而非倚赖自己的能力。这种谦卑的心，承认神的主权与智慧，是真正的敬拜。

敬拜不只是唱诗、祷告，而是活出神的旨意。当我们将神的公义、怜悯与谦卑融入生活，才是耶稣所教导的「用心灵和诚实敬拜他」。

要理解「用心灵和诚实敬拜神」，我们需要从希伯来文化的角度来看「心灵」和「诚实」的真正含义。

希伯来观念的ruach(灵)，不只是人的精神或思想，而是生命的气息，是内在生命力的象徵，涵盖人的思想、情感和意志。因此「用心灵敬拜」意味着必须全心全意，从内在深处发出真诚的敬拜，而不仅是外在仪式的表现。这样的敬拜必须有圣灵的参与，才能真正进入与神的深层交流。

「诚实」(emet)的希伯来语意指「真理、忠实、诚实」，代表内在的真实和一致。意味着敬拜神必须忠于真理，活出神的话语。真正的敬拜者，一定是个生活实践神诫命，诚实无伪，心口如一的人。

希伯来文化十分强调敬拜必须是内外一致，全人全心的投入。「用心灵和诚实敬拜」不是情感激动，也不是知识的理解，而是发自内心、忠于真理，生活裡持续顺服神。这样的敬拜，才能真正蒙神悦纳。

罪性、讚美与敬畏神在信仰生活中紧密相连。罪性如同一匹桀骜不驯的野马，无法完全消灭，但可以透过引导，使它服从正确的方向。

讚美神，就是引导罪性归向神的美善。当我们选择讚美神，而非专注于内心的私欲，就能将目光从罪转向神的荣耀。而敬畏神，则是讚美的基础。当我们真正意识神的伟大与我们的淼小，自然就流露敬拜与顺服的心。

讚美不只口头表达，更是一种生活方式，带来内在转变，我们可以透过以下步骤来实践：

1. 每天清晨，承认自己有罪，求神帮助不被罪掌控。
2. 存敬畏的心，默想神的伟大与自己的责任。
3. 透过讚美回应，认识并感恩神的美善。
4. 面对挑战时，选择信靠神，提醒自己讚美他。
5. 夜晚反思，数算神的恩典，再次献上讚美。

每天坚持如此的生命操练，就能在讚美与敬畏中渐渐驯服罪性，活出神喜悦的生命。这是一个持续的过程，让我们越来越成为神期望的样子。

彼得在这节经文中提到两个关键词：「悔改」与「归正」，它们看似相似，却各有深意。

悔改(metanoeo)是「改变方向」。想像你正走在错误的道路上，突然意识到不对，于是转身朝正确的方向前进。属灵上，悔改就是认识自己的错误，决心不再犯，是顺服神的第一步。

归正(epistrepho)则更进一步，意思是「回转」或「归向」。这不只是停止做错的事，而是积极回到神的怀抱，就像迷失的孩子终于找到回家的路。

两个词合起来，描绘一幅完整的生命转变图画：我们不仅要远离罪，更要转向神，重新与他建立关係。

当我们悔改归正，会发生两件美好的事：一、神完全赦免我们，使我们洁淨无瑕；二、经历一种深层的平安与喜乐，只有神能赐给我们。

无论你现在处于何种光景，神都在耐心等待，愿意赐给你一个崭新的开始。你愿意悔改归正，回到他的怀抱吗？

忙碌与压力充斥的世界，我们都渴望拥有安舒的日子。「安舒」(anapsuxis)指「鬆口气、鬆弛、閒适」，形容从压迫与重担解脱的时刻。

我们如何找到这样的安舒呢？许多人以为只要达成人生目标、拥有成功，就能鬆一口气。然而，当一个梦想实现，下一个压力随之而来，成功也无法保证幸福，更无法确保生命的长久。我们以为能掌控一切，却发现生命的无常。

圣经给出意想不到的答桉：真正的安舒，来自悔改与归正。听起来与我们的直觉相反，但事实是，当我们放下自己的计画、选择顺服神的旨意，反而能找到真正的释放与自由。

我们常希望按自己的方式生活，却又渴望神的祝福，但这是不可能的。神是宇宙的创造者，他知道什麽对我们最好。当我们选择神的道路，悔改归正，才能真正进入安舒的日子。彼得呼吁众人悔改归正时，他指向的是美好人生的终极目标。

悔改和归正是信仰生活两个关键概念。悔改意味着改变方向，而归正则是回到神面前，两个行动密不可分，构成我们灵命成长的基础。

实践悔改与归正的步骤：

1. 认识自己的处境：每天花时间反思自己的生活，是否偏离神道路？是否被自己的欲望主导？
2. 下定决心改变：一旦意识到偏离，立即下定决心改变。
3. 具体行动悔改：向神认罪，向受伤害的人道歉。
4. 积极归向神：每天花时间读经祷告，过团契生活，重建与神的关係。
5. 保持警醒：时刻提醒自己生命的方向和目标，不被世界诱惑。

当我们真诚悔改并归向神时，就会经历从神而来的平安和喜乐。这是神给我们的应许。神始终等待我们回转，无论我们走得多远，只要愿意悔改归正，就能重新回到他的怀抱。

约拿书揭示了一个深刻的真理──悔改与祈祷，能触动神的心。尼尼微王下令全城禁食、披麻蒙灰，恳求神收回烈怒，他们的悔改得到了神的怜悯，神没有按先前的宣告降灾。约拿之所以抗拒神的呼召，正是因为他深知神满有慈爱，或许不会按他所期待的方式惩罚尼尼微。

尼尼微的故事显示，神的审判并非无可挽回，当人诚心悔改，神便乐意施行恩典。也反映一个重要真理：神与人之间，存在真实的互动关係。

神的本质永恆不变，但他的作为并非僵化的。「神或许会转意」并不否定他的全知与全能，反而彰显他的怜悯与恩典，并强调悔改与祈祷的重要。这提醒我们，神渴望与人建立动态的关係，这不仅是信仰的安慰，也是我们持续祷告与悔改的动力，因为我们确信神必垂听，并回应真诚的呼求。

有些人认为祷告只是调整自我心态，不会影响神的决定，这种想法，导致祷告逐渐被视为一种心灵寄託或自我调适，而非与神互动。但圣经多处提供给我们不同的视角。

圣经中充满神与人互动的记载。显示神并非遥不可及，而是一位会回应人呼求的活神。例如，尼尼微王的悔改使神收回审判；摩西为以色列人代求，使神改变了毁灭他们的决定(出32:9-14)；希西家王的祈祷，延长了自己的寿命(王下20:1-6)。这些事蹟说明，神并非铁板一块，毫无回应，而是乐意倾听、怜悯施恩的神。

祷告是双向的属灵沟通，不仅改变我们的心，也能影响神的行动。神乐意回应那些诚心寻求祂的人。这意味着祷告不是形式化的仪式，而是生命与神亲密互动的管道。这理解有改变你的祷告态度吗？

「诚实」(’emet，意为真理)与「恩慈」(hesed)在希伯来文中经常一起出现，形成「恩慈与诚实」(hesed v’emet)，不只是一种态度，更是具体的行动和生活方式。

希伯来思想的「诚实」，不只说实话或拥有正确答桉，更深层的含义是可靠、坚定和值得信赖。当我们以「诚实」敬拜神，表示我们愿意活出他忠实的品格。

「恩慈」则是一种实际付出与服事的积极行动。这种恩慈可以传递、建立关係，对世界产生积极的影响。当我们实践恩慈，就是在世界以神的方式行事。

因此，「诚实的敬拜」不仅是口中的讚美，而是全人的展现——忠实遵行神的话语，以可靠和一致的方式生活，向他人展现神的恩慈，让我们的日常生活反映神的品格。

这样的敬拜要求我们信仰与行为保持一致，不只週日的聚会，更要融入每一天的生活，影响所有的关係与处境，在世界上活出他的真理与恩慈。

希伯来文常把「诚实」('emet)和「恩慈」(hesed)放在一起。然而，耶稣在此并未使用这组词，而是选择了「心灵和诚实」(ruach v’emet)，为敬拜的意义带来更深层的教导。

「心灵」(ruach)是一个意涵极其丰富的词彙。除了「气息、灵、风」，它还包含「权柄、价值、心理活动、良心、生命本质」等意义。因此「用心灵敬拜」指整个人从内在到外在的完全投入──包括思想、情感、意志，甚至是我们的生命本质。

耶稣教导的敬拜，不只是口头的讚美或宗教仪式，甚至不仅仅是hesed(恩慈)的善行，而是来自内心深处、全心全意回应神的真理，让敬拜成为我们生命的核心，活出对神的忠诚。

这与耶稣所说的「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」(太22:37)有深刻的联繫。真正的敬拜，不是外在行动，而是全人的奉献。敬拜不只是「做对的事」，更是要「用对的心」。

你今天的敬拜，是否只是仪式，还是发自内心的回应？

约翰在这节经文中，反覆强调「无」与「不」(ou)，这在希腊文表示「完全不存在」，是强烈的否定。换句话说，他的意思是：「没有人能说自己从未犯罪。若这样说，就是欺骗自己。」

这经文提醒我们，每个人都是罪人，这不只是神学的概念，而是关乎我们日常生活的现实。如果我们的罪是真实的，那麽解决罪的方法也必须是真实的。如果赦罪只是理论的可能，而不是确实可行的恩典，那还有什麽意义呢？

认罪不只是感到懊悔或随口说：「主啊，求你赦免我。」真正的认罪，是出于诚心的悔改，是发自内心对罪的厌恶，并且坚决向神宣告：「父神，我不要再犯！我不要再犯！」这不只是嘴上的认可，而是选择用神的眼光看待罪，并以神的愤怒来憎恶罪恶。

希腊字ei(若)是表达「假设说」，但约翰没有使用ei，他用的是ean，是必须用经验来决定的「若」，比如「你若去台北，就一定能看到101大楼。」

这是很重要的观念。约翰不是说「假如你认罪，神可能会赦免你」，而是说：「当你真正认罪，神赦免你的这件事就一定会发生」。

因此，「认罪」不是敷衍了事的说：「主啊，对不起。」而是带着敬畏，来到那位审判万民的主面前，毫不隐瞒地承认自己的过犯。我们需要坦诚地向神说：「主啊，我做错了，我伤害了人，我说了不该说的话，我做了不该做的事。」这是一种毫无藉口的承认，而非推卸责任的搪塞。

如果我们没有严肃地认罪，就无法真正经历神的赦免，因为这不是一个假设的可能，而是与我们的真诚态度息息相关的应许。当我们诚心悔改，神就会信实地赦免我们，并且洗淨我们内心的一切不义，使我们重新得力，走在他的光中。

「计算」的原文意义是「不把它算为恶」，这是一种不将过错记录在桉的爱。值得注意的是，这个动词是被动式，表示这种爱的行动与对方的态度无关。换句话说，即便对方还未认错、尚未悔改，这种爱已经选择赦免，而不是等到对方请求宽恕，才决定要不要放下。

「我们爱，因为神先爱我们。」(约壹4:19)神的爱不是因为我们先悔改才临到，而是他先爱我们，主动将我们从罪恶中拯救出来。当我们学习神如此的爱，选择不计较别人的过错时，我们就是将神的爱活现在世界中。

然而，我们却常反其道而行。我们会指责别人：「你做了这事！」「这是你的错！」「是你害我这麽做！」我们习惯计较、翻旧账，让彼此的关係卡在伤害与指责的循环裡。但神的爱不是这样的，他不会一一记下我们的过犯，等着哪天拿来对我们秋后算帐。神的爱是刻意原谅人。我们在十字架上看到的，就是这种爱，是神的爱，也是你的爱吗？

这段出名的「爱的真谛」经文，agape的爱不只是温暖的情感，而是一种行动，一种选择。这种爱与怜悯和恩典紧密相连，反映了神的性格，以及他对待人的方式。

怜悯是看到对方的软弱，愿意删除或忽略他该受的惩罚，就像赦免一笔债务，使欠债的人得以释放。因此，怜悯是一种特赦，一种不计较对方罪行的宣告。

然而，怜悯之前，还有一个更深的行动，就是原谅——出于恩典。恩典是神主动赐予人不配得的恩惠给本该灭亡的人。恩典不是基于人的行为，而是单单出于神的爱。

这正是耶稣在十字架上的爱，即使我们罪有应得，不配得原谅，他仍然选择爱我们，赦免我们。他没有等我们悔改才决定爱我们，而是在我们仍然是罪人的时候，就已经付上赎价(罗5:8)。

爱的真谛，就是先原谅，然后特赦，并且不期待回报。

我们一直认为罪是个人的，最多是社会问题，只影响个人和社区。我们把罪降低成只是道德议题，是不是有罪由法律或习俗决定，和神没有任何关係。

经文的「因此」是一个关键词，显示人的罪行与大自然的运作息息相关。当人选择悖逆神，不顺服他的律法，不只是心灵层面的堕落，更会直接影响大自然运行的秩序。

罪的影响远超我们的想像，它不只是个人的道德问题，而是整个世界的破坏力量。我们的不顺服、不道德，已经玷污了大地。

神看罪是极为严重的，它毁坏了神所创造的世界。人的罪恶导致洪水、旱灾、地震、瘟疫，这不是随机的自然现象，而是受造界对人类悖逆神的回应。

我们的罪不是悄悄藏在某个角落，不会影响别人。它不只影响人，也影响整个世界。我们需要转向神，他不仅要赦免我们，更要恢复这个被罪破坏的世界。

「真理」(alētheia)由「a」(否定)与「lētho」(遗忘)组成，意思是不遗忘。「一个总是说实话的人，就不需要有很好的记忆。」这句话道出了真理的本质。

真理不怕被揭露，谎言却总担心曝光。活在真理中，就不需要掩饰；虚假则总是害怕哪天被拆穿。约翰强调，真理不只是正确的教义，更是生活的实践。若说自己认识神，却活得需要掩饰、否认，那就是自欺。

不行真理的人，根本不认识神。不行真理是什麽样子？

耶稣说，要饶恕，如同神赦免我们。「不！他伤害了我，我绝不原谅！」

他说，主内没有种族、性别、阶级之分。「你看见他们了吗？他们怎麽来这裡？」

他说，骄傲的人会被降卑。「今天我们荣幸邀请这位成功人士！」

他说，敬拜的本质是信靠。「神啊！为何让这事发生？」

真理不是知识，而是选择活出来。若不行真理，怎能说自己认识神？