明白「人類的智慧有限」，使我們明白對祈禱保持開放態度，是很重要的事。我們沒有永恆的視野可以看到神的整幅藍圖，也無法全面理解神的計劃和旨意。

既然神是宇宙的主宰，是全知全能、自有永有的創造者，而我們只是有限的受造物，當我們禱告讓神自由行事時，是表達我們對神的絕對信任和順服。

此外，神擁有令人驚喜和持續的創造力，他的計劃和解決方案遠超過我們的想像。當他的答案出乎我們意料之外時，就是他得榮耀之時。我們最恰當的禱告態度，就是完全降服，開放心懷，接受神所成就的。

歸結出來，祈禱的本質就是信任、順服和敬畏神。想一想，你對禱告是保持開放態度，還是堅持自己的想法或期望？

yom(日子)是舊約聖經最常用來描述時間的詞語。希伯來文沒有專門詞彙表示「星期」，一週只以數字1～7來命名，第七天則有名稱「安息日」，這一天是神設立的日子，神要求人休息。

我們是否按照神的方式看待日子，將每個日子都視為由神掌管？還是我們將一些日子定為「世俗」，甚至讓它們成為我們的假神？我們把星期一視為工作週的開始、星期三是艱難日子、星期五則是解脫的日子，到了週末便可以自由放縱？這真的符合聖經對日子的看法嗎？

我們需要根據神命名的唯一一天來評估所有日子，使我們看待世界和生活的方式更符合神的意旨，並專注於神的價值觀和目標，而不是只專注於自己的感受和欲望。這種轉變，將深遠影響我們的每一天。

你能想像這個場景嗎？挪亞把動物從方舟帶出來，然後選潔淨的動物和鳥類獻在祭壇。那一天，很多動物和鳥類被宰殺，鮮血流滿了地上。你真的認為那氣味很香嗎？當然不是。那是死亡的氣味，如果我們站在那裡，可能會因難聞的氣味而轉身離開，但神卻說那是馨香之氣。

利未記中，reyah(氣味)和niyhoah(馨香)兩詞，多次描述人向神獻祭時產生的效果。從方舟走出的挪亞，十分清楚他們得以在洪水災難中倖存，完全出於神的供應和恩典，因此一脫離困境，他馬上獻祭，承認神的恩典是宇宙中唯一不變的事。

神悅納的不是那些被犧牲的動物和鳥類，而是挪亞對神真誠的敬拜，包含承認神絕對的主權，尊重祂為全人類的審判主，並承認人需要神的憐憫和贖罪之恩。神悅納的是挪亞謙卑和依賴之心，今天我們的敬拜可有散發這種馨香之氣？

如果我們站在挪亞的角度，目睹了世界的毀滅，可能會想：「我們必須保護這些動物的生命，畢竟牠們是萬物重新繁衍的關鍵。」

人們遭遇巨大重創後，自然會優先考慮安全、發展和供應，將不是迫在眉睫的宗教行動，例如敬拜、獻祭，擺在最後。

然而，挪亞的優先次序很不同，他有神的觀點。他清楚明白讓洪水淹沒世界，與保護活物生命的，是同一位神。即使世界遭受嚴重毀滅，百廢待舉，神仍然掌管一切，若沒有神的祝福，一切努力都是枉然。

大洪水教導我們重要的功課——唯有依靠神才能得到真正的拯救。倘若我們知道生命、財富、家庭、地位、資源等等，都來自於神，我們必會甘心樂意地將神所「拯救」的東西拿出來，以「犧牲」的方式奉獻給他。我們如此獻上，神必會「聞那馨香之氣」而悅納。

中文翻譯「可有」，包含「發生、變為、產生」的意思，反映「擁有」的觀念，但希伯來文的「可有」，不具備「擁有」的意思，這個字與行為和工作有關。

此處「有」的意思不是「擁有」，而是「親手製作，展現自己的作品」，是人為的努力。考慮原始受眾和當時流行的文化，也許更好的翻譯是「你不可製造任何神」，這呼應亞倫製作金牛犢的行為。

值得留意的是，希伯來語沒有直接的動詞表示「擁有」，而是用「h-y-h le-」(屬於)表達「擁有」的概念，表明一種更深入和複雜的關係，涉及彼此的承諾和聯繫，一般用來表達「進入婚姻關係」，也用於描述神和以色列人的盟約關係。

現在我們明白「除了我以外，你不可有別的神」的真正意思嗎？我們的生命有沒有委身於「別的神」，與它發展深入的關係，甚至無法自拔呢？

希伯來語「h-y-h le-」(擁有)的字面意思是「屬於」，表明一種深入的關係，反映希伯來思想的信仰觀。希臘或西方往往將信仰視為可以擁有的東西，類似一種資產或一張證書。信仰對希伯來人而言，是動態過程，需要不斷在生活每個瞬間持續領悟和經歷，是與神建立積極、互動、共同關係的動態過程，只有我們積極參與和實踐時才能存在。

換句話說，希伯來人的信仰觀是動詞，一旦我停止互動關係，便開始把自己從「被拯救」除掉。當然，這種關係是雙向的，神也參與在其中，因此雖然我離開，但神永不退縮，這就是眾先知所教導的。

今天我們是否看救恩只是一個「名詞」，或上天堂的入門票？「h-y-h le-」告訴我們，信仰意味着進入與神深入交往的關係中，需要不斷更新、參與和分享。

現代讀者容易認為洪水是因大雨傾盆而下，但希伯來原文意思是：「大淵的源頭全都裂開，天上的閘門也都敞開了。」這描述源自古近東讀者的世界觀，暗示神的創造被毀滅。

「大淵」是創1:2的「空虛混沌」觀念。換句話說，世界回到了混沌。即人類的罪惡破壞了世界的根基，使承載地球的支柱動搖和崩潰，帶給人類毀滅和災難。

生命與混沌的鬥爭是古近東神話的主題。他們認為「混沌」是世界的自然狀態，而「生命」必須奮戰，以維持其脆弱的存在。洪水不只是傾盆大雨，它代表了罪惡帶來的毀滅後果，因為人不順服耶和華，導致世界回到原始空虛混沌的狀態。

罪摧毀了世界和所有生命，破壞有序的世界，現在你明白罪的殺傷力和神為了恢復生命所做的救贖嗎？

西方思維側重「答案」，將經驗歸結出「原則」，以便可以預測和控制。整個科學領域就是對現實進行分類，來達到管理和操控的目標。這確實帶來豐富的成果，改善了人類健康、經濟和生活條件。

但聖經既不能被我們歸類、切割，也不由我們預測和控制。聖經不是一本科學書籍，為人們提供一套固定的原則或教條，而是讓人們傳承聖經人物的生活方式和信仰。

我們需要重新思考如何看待聖經。我們可能把聖經視為屬靈的書，或解答人們生活難題的手冊，卻忽略了聖經是神和以色列人相遇的記載，是神和人情感相交的回憶。聖經要表達的是——我們正延續亞伯拉罕、以撒、雅各的信仰。

debar(話語)在希伯來文中是指神的說話、言語或信息，而不是書面文字。

如果我們從西方的角度看待聖經，它便是一本靈性層面的書籍，提供原則和教義的著作，或解決難題的手冊。但聖經訴說的是關乎神和人相遇的歷史。聖經書寫的目的，是讓我們認識這位神，對祂產生敬畏；聖經是人類發現一路走來有神同在的記錄。

以賽亞說「我們的神的話永遠存在」時，他不是指那些神學類別、神聖屬性、信條答案或神聖格言是永恆的，而是指從先知啟示發現——耶和華歷世歷代都改變人的生命。

聖經的文字是神啟示的書面記載，而debar則代表與威嚴的主直接相遇，強調親身與神接觸的經歷。這種經歷，為信徒帶來深刻的影響。

聖經記錄以色列如何與聖潔的神交往，它不是神學教科書或更好的屬靈生活指南手冊。

猶太拉比赫舍爾(Abraham Heschel)以獨特的視角，闡述對聖經和猶太信仰的見解，加深我們認識聖經的獨特和猶太信仰的精髓。首先，赫舍爾強調以色列人不是致力於定義宗教，他們是見證神愛世人的民族。其次，他認為表達信仰不是抽象的陳述，而是從實際生活體驗對神的崇拜與感恩。這種敬拜源自當下與神同在的喜樂，而不是簡單的紀念過去。

希伯來文「kavanah」極度代表聖經的信仰情操，這字的意思是「意向」或「方向」，包含專注與欣賞神，代表一個人做任何事都將造物主深刻放在心上。這種態度超越對經文字面意義的理解，是一種與神相遇的珍貴時刻。

人類的尊嚴來自與神對話的天賦，我們必須經歷神的話帶來生命。

現代法律先假定自己無罪，再證明有罪；但聖經的看法是沒有人無辜，所有人都需接受自己有罪，並受到應有懲罰，人不能試圖通過挑戰法律逃避責任。

以賽亞先知描述惡人自欺欺人認為神忙於管理宇宙，不會注意他們的過錯。他們沒有聲稱自己是無辜的，他們知道自己有罪，不過還是認為能逃脫審判，因為神沒有注意到。

聖經對罪的觀念是人未達到神的標準。我們對待罪的態度不應找藉口否認，而是需要知道如何處理罪，以便恢復原狀。這是你對罪的態度嗎？

明知自己有罪，卻認為能逃脫神的審判——聖經稱之為愚昧人。愚昧人不是頭腦遲鈍或無法思考，而是在道德方面做出錯誤決定，他們不尊重神的絕對主權，忽視神在宇宙中至高的地位和權柄，故意忽視神制定的道德法則和秩序，不願遵守神的律法。

愚昧人心裡知道自己所做的是錯的，卻存僥倖的心，認為能夠逃避罪的後果。他們的瘋狂選擇，令自己一步一步走向無法認知自己墮落的絕路，好像一個病入膏肓的病人，卻選擇相信生病無所謂而拒絕求醫，最終只能病死。

任何不認同神對罪的看法的人，都會錯認神的屬性，以為神只會彰顯恩慈(hesed)和恩典(hen)，卻忽略了出34:7描述神也是paqad(監視)的神，他對人類的行為進行觀察，必追討惡人的罪。

世界好領袖的特點是具有個人魅力、成功和擁有掌控力等，但聖經強調的領袖是對別人產生好影響的人。不一定出色的人才有這種影響力，我們都可以成為有影響力的領袖，因為我們的言行舉止會影響他人，每個人在某種程度上都承擔領袖的教導角色。

希臘動詞didasko(教導或教訓)強調傳授理論和實踐知識，但聖經的教學理念是用希伯來動詞lamad(教、學習)來表達，乃是關於「改變」。真正的教導不僅傳遞信息，而是要影響人們生活方式和行為，產生好的改變，這種改變是可觀察的，即人們的生活方式和行為舉止改變了，體現新的觀點和態度。真正教導的目標，是要促使人們以符合聖經價值觀的方式生活。

didasko(教導或教訓)的希伯來對應字是lamad(教、學習)，雖然都是教導，兩者卻有差距，前者強調傳授知識或信息，後者是改變人的生命，使其符合神的價值觀。

現代教育把焦點放在傳遞知識，就連教會也傾向這種教導，然而是與耶穌的教訓大相徑庭。耶穌開口教訓不是為了傳遞知識，乃是給垂死的人提供生命。

我們可以從祈禱方式和態度，省察教導是否改變了我們的生命。祈禱是人類的生命源泉，是我們與神交流的方式，也是維持人類心靈健康的重要部分。因此，真正的教導應幫助我們與神有更好溝通，否則就沒有達到真正的教導目標。

要了解什麼是「心意奪回」，首先要明白何為「都順服基督」。eis是希臘文常見的介詞，意思是「進入」(into)，即從一個地方移動到另一個地方。保羅要我們奪回每一個思想，使其降服於基督。

然而，神的國度是有界限的，不是所有東西都適合移入。保羅非常熟悉什麼是不潔，他知道神聖和不潔的區別，也知道玷汙的物件或行為具汙染力，因此凡受玷汙的東西，都不能放入神聖的地方。

因此，我們必須採取必要步驟，清除任何汙染我們和神關係的東西。「將每個思想奪回，歸向順服」，就是注意任何汙染我們與神關係的事物，包括所有實際或潛在侵入的思想和行為。

「把每一個思想奪回」也是為了要預防受汙染，因此我們需要經常檢查生命中的汙穢物，和查驗任何潛在的感染。

ekdikeo(責罰)含有「伸張正義、懲罰」之意；希伯來文對應字是mishpat，舊約通常用來表達公義，彌6:8神要他子民「行公義、好憐憫」正是這字。

ekdikeo捕捉了希伯來人的觀念，即神提供的妥拉(Torah)對社區具有約束力，不能被更改，神的子民必須遵守。ekdikeo是為維護神的律法，懲罰公然濫用律法的人，以報復他們羞辱神的行為。

我們需要改變對「責罰」的理解。我們一向認為責罰是帶來肉體或精神的懲罰，或者兩者兼之；然而ekdikeo有更廣的涵意，它是拒絕任何形式的汙染進入聖潔的領域，以維護神的榮耀和祂律法的神聖。

神更願意設置清晰的界限，告訴人們可以接受和不可以接受的行為。如果有人逾越界線，責罰就作為促使他們悔改的工具，幫助他們恢復與神的關係。

多數人都熟悉這節經文的前半句「將每個人的心意都奪回」，通常用作勸勉人行事要公義。但很少人會將行事要公義與下半句聯繫起來，就是被神呼召的人，要準備好責罰一切不順服的人。也許這說法讓人局促不安，畢竟我們是強調愛的信仰。

然而，保羅為了神的榮耀和神的律法，他願意挺身而出責罰不順服的人，並接受這行動所帶來的後果。但保羅沒有說必須執行責罰，事實上責罰並不是為了報復，而是作為一種威懾力量，讓可能違抗神旨意的人有所顧慮，使他們停止不順從的行為。因此，責罰的目的是為了保持社區的秩序，讓人都遵守神的律法。

保羅不是要我們充當法官、陪審團或監獄長，而是鼓勵我們站穩立場，讓所有反對神旨意的人都認出我們，有需要時準備行使ekdikeo(公義的責罰)。只有這樣才能「將心意奪回」，對社區產生好影響。

聖經記載很多神蹟，這斧頭的神蹟也許是最奇怪的：一把借來的斧頭從柄上飛出去，掉落水中。借斧頭的人告訴神人以利沙發生的事，他便行神蹟讓斧頭浮上水面。為何以利沙會為這小事行神蹟？也許背後引申另一個問題：「神真的會在意這些瑣事嗎？」

你試過向人借東西，卻因自己的過失而弄丟嗎？多數人的反應是買新的還給人吧！但這工人卻告訴以利沙斧頭是借來的，似乎在說如果斧頭是他的，他可以放棄，但如今他有義務歸還斧頭，自己卻沒有辦法還。工人只是陳述他的處境，並沒有請求干預，以利沙卻主動提出一個超乎人們想像的解決方法。

耶和華會關心你能否找到失物嗎？祂會關心你能否履行有借有還的社會義務嗎？我們會說：「神把這些小事留給我們自己處理。」斧頭的神蹟告訴我們，在神的世界裡，沒什麼是微不足道的小事。

你會像以利沙那樣做嗎？我猜你只會簡單禱告：「主啊，告訴我斧頭在哪裡？」而不是期待違反物理定律的事發生。也許這正是我們要學習的功課——以利沙是活在一個神可以做任何事情的世界裡。

以利沙將木頭拋進水裡，然後期待神的回應，顯示他相信神的權能。以利沙不受自然規律和世界運作的方式約束，他活在神主權可以自由運行的世界裡，在那個世界，超自然的事情經常發生。

如果我們只用頭腦相信神，會覺得很多事情不可能，我們要真實相信——神存在，他能行萬事。

「吃兩片阿司匹林，然後上床睡覺，明早情況就會好轉。」你是否聽過這樣的話？這可能是家裡最常見的治療方法。然而明早情況真的會好轉嗎？如果只是頭疼，也許會好。然而，如果情況更複雜呢？倘若超出你所控制的範圍呢？

希伯來字yāḥal(仰望)含有「等待、期望」的意思。希伯來人的「仰望」與其他文化或語言的概念有所不同。希伯來觀念的yāḥal不是一種用來安撫自己的虛幻想像，也不是如希臘文化所理解的不確定和遙不可及的夢想。

相反，yāḥal是建立在堅實的信任和期待之上，對按照神的旨意、遵守神的誡命和教導行事的人來說，這是一種切切實實的期望——他們對神的信心和對神計劃的期待是真實而堅定的。這種希望不僅僅是虛幻的想像，而是建立在對神的信任，與對他恩典和應許的信心之上。

希伯來字yāḥal(仰望)建立在可靠、穩固的基礎上，不會因為外在的變化或困難而動搖。對義者而言，yāḥal是他們對信實的神的期待和信心。因此，yāḥal是專注於神本身。這動詞沒有聲稱事情在次日就會好起來；實際上情況可能會更糟。雖然如此，耶和華在掌管，這才是最重要的。

yāḥal的近義詞是bāṭaḥ(信任)和qāwâ(等待)，如彌7:7所述：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」最後一句清楚表明當罪惡被審判時，人對神的公義充滿信心。這節經文也反映神的拯救行動，簡言之，我們所盼望的不是自己的渴望，而是神自己以及他所要完成的事。

希伯來式的「仰望」是對未來的期待，而不是渴望解決今天的難題。我們的yāḥal是寄託在神身上，而不在他可能做或不做的事情上。這是為什麼「yāḥal」與「信任」密切相連。

今天你可以把所有煩惱交在神手中，但不意味着它們會消失，因為它們不是最終的結局。最終，我們所需要的只是神。

ma`al(罪)指「行事不忠、背逆、犯罪」，呂振中翻譯為「不忠實」。從巴比倫回歸的以色列人與外邦女子通婚，以斯拉要處理的不是異文化婚姻課題，而是以色列人的行為背棄神的命令，不忠於和神的盟約關係。因此，以斯拉採取的方案十分徹底，就是要他們向神認罪，遵行祂的旨意，並與這地的民和外邦女子分離。

這段經文乃至整卷以斯拉記，都需要放在聖潔的主題來解讀：神的子民需從拜偶像之民分別為聖出來，而群體中的個人聖潔與社群聖潔聯繫一起。換句話說，社群的聖潔是由個人成員的生活和行為共同構成。

這些回歸的以色列人與拜偶像的外邦女子通婚，他們的生活方式和行為直接影響整個社群的聖潔，因此解決方案唯有轉離罪、驅逐拜偶像的妻子、重新承諾分別為聖歸神。

我們身在一個高舉個人主義的時代，個人利益置於群體利益之上，只管做我想做的事，不關心對群體有什麼影響。然而，聖經的方向是要我們做對神和祂國度最好的事。

以色列人曾因拜偶像受到神的懲罰，被擄到巴比倫。因此，以斯拉必須採取非常措施，保護社群免受汙染，確保以色列人忠誠於神。

以斯拉當然知道這些男人愛他們的妻子和子女，但他更知道不能再在聖潔和拜偶像的隱患間徘徊，必須做出選擇，以確保整個社群不再冒犯神。

我們可能會和以前「拜偶像」的生活方式有深刻連結，甚至愛那些與我們過不同生活方式的人，要斷絕聯繫是很心痛的，但我們需要和以斯拉一樣，做出艱難的抉擇。今天我們可以表達對他人的愛和尊重，但不能放棄自己的價值觀和聖潔原則。

這節經文的前3句：以撒是因為亞伯拉罕順服神而蒙福的！也許你和我需要感恩我們的父母或祖父母、感謝家族中那些對主忠誠的人，因為他們留下的信仰影響，對我們的生活產生積極影響，使我們今天收穫祝福。

我們或許聽過「世代咒詛」，究竟罪會否從父親傳到兒子，舊約有些地方暗示會，有些地方則直接表達不會。先知書的表達卻十分清晰，每個人都為自己的罪負責。

事實上，先知書和出埃及記更引人注目的，是神不斷顯示祂的憐憫，持續以慈愛保護祂的子民。我沒有看到「世代咒詛」，反而看到一個順服的父親——亞伯拉罕，他的兒子以撒如何因父親的順服而得到祝福。以撒也像父親一樣遵從神的教導，獲得神的祝福和保護。

你想幫助子孫行在神的道上嗎？順服神並傳遞祝福吧！

亞伯拉罕活在摩西之前的幾個世紀，但不表示他不遵守神的律法。亞伯拉罕透過對神的信心和順服，來遵守神的掌管、命令、律例和律法。

神的指示不僅限於摩西律法，這指示從創世以來已經存在，也將存在到末了。亞伯拉罕因着順服神而蒙恩，將祝福世世代代傳承下去。他的信仰不僅是個人經歷，他與神共創一個超越生命的遺產。

今天，我們受個人主義觀念影響，過分強調信仰是個人的事，但聖經告訴我們，神之所以與以撒有關係，是因為亞伯拉罕對神的信心和順服，留下了這份屬靈遺產。

我們需要重新思考為什麼我們要順服，也許並不只關乎我們自己。

希臘文‘antistenai’(作對)指軍事上的革命性抵抗。然而，耶穌呼召天國子民走另一條路，一條不依賴暴力，而是充滿創意與愛的非暴力抵抗之路。愛與憐憫是我們生活的準則，我們的回應不是拳頭，而是張開的雙臂。

這種非暴力的愛是強而有力的見證，也是屬神子民獨有的特徵。耶穌說當神國降臨時，這樣的人將被神肯定，因為他們的行為反映神的性情，成為世界的和平使者。

你是否願意順服耶穌的呼召，走憐憫與慈愛(hesed)之路？當你面對傷害，是否願意不以暴力還擊，而以愛和寬恕回應？或許這條路充滿挑戰，但這是彰顯神國度的唯一道路。選擇轉另一邊臉，並不是軟弱表現，而是展現愛的力量。

耶穌教導「不要與惡人作對」，不僅要我們避免報復，更是邀請我們進入深度的寬恕。希臘文‘antistenai’的本意是軍事上的對抗，而耶穌卻呼召我們捨棄這種對抗，選擇寬恕——一種拒絕報復、超越仇恨的生活方式。

寬恕並不意味忽視分歧。當耶和華寬恕我們時，祂沒有忽視我們的罪，祂完全了解我們的過犯，祂看見我們的叛逆。祂知道這一切，卻仍選擇愛和接納我們。

寬恕是從了解產生，是擁抱那些傷害和痛苦，然後選擇放手。你的寬恕也是如此嗎？當你面對冒犯你的人時，是否願意打開破碎的心，把那黑暗放出，讓光進入？

寬恕意味着放下自我，選擇以愛取代仇恨。這樣的寬恕是耶穌的教導。你願意開始這樣的旅程嗎？

當保羅稱律法為「訓蒙師傅」(paidagogos)時，他使用完成式動詞，表示過去的行動對現在仍有影響，代表律法在過去的作用未結束，而是持續影響我們的生活。

經文中「引我們」的原文是「eis」，準確理解是「進入」。律法在我們等待救贖的過程中成為引路人，幫助我們認識基督，引導我們進入與祂相遇的過程。律法的規範和教導，讓我們維持正確的方向，最終由救贖者基督將我們從罪的束縛中釋放出來。

我們仍然需要「律法」的引導，沒有它我們很容易被周圍的誘惑吸引，選擇逃避面對錯誤的責任。律法告訴我們對與錯，和應該遵循的原則。它在我們的生命中扮演導航的角色，幫助我們走向基督的救贖之路。

沾染(tame)指「變為不潔淨」，可用於食物、偶像崇拜，以及月經、精液、某些性關係和死亡。tame會中斷我們與神的關係。

有些tame並非罪，例如月經只是自然的生理現象，暫時妨礙進入神聖空間，律法提供了禮儀作為補救。即便是不可避免的死亡，律法也有相應的儀式處理。

我們發現「贖罪」是解除tame的方式，透過洗滌或等待7日等贖罪儀式，可達到潔淨效果。所謂「贖罪」是潔淨的過程，有時與罪有關，有時則無關。重要的是，若死亡不是罪，只是人類生命的一部分，為何它會帶來玷汙？為何神指示祭司不要因死亡而沾染？

答案是：死亡冒犯了神的主權與聖潔，它不屬於神聖的領域，因此不能出現在神面前。然而，死亡真實存在，因此神所面對的不僅是罪造成的破裂關係，更是死亡在他的創造中留下的汙點。當然，神正在處理這問題，不是嗎？