「同樣」(isotimos)原文是「同等價值」的意思，彼得強調外邦信徒與猶太信徒在神面前擁有完全平等的信仰地位。對第一世紀的猶太人而言，是十分震撼的宣告。他們認為只有猶太人是神揀選的子民，擁有律法與聖殿；然而，彼得卻說被視為「局外人」的外邦信徒，如今也領受與他們一樣寶貴的信心。

我們的信仰從來不靠出身、背景或宗派建立的階級制度。神看重的不是「屬靈履歷」，而是我們是否真心信靠和順從祂。無論我們來自何方，神願意將寶貴的信心賜給我們。

你是否也曾因為過去的出身、軟弱或資歷，懷疑自己是否配得？請記住：耶穌的義使我們站立得住！這信心不是我們掙來的，而是神白白所賜。既然神已接納我們，我們就全心接受祂所賜的身分與地位，活出蒙召者該有的樣式。

彼得說我們「同得」這「一樣寶貴的信心」，意味着每個信耶穌的人，要活出猶太人眼中的「信」(pistis)，就是活出對神忠誠的生活方式，而不只是一種信仰觀念。

猶太人的「信心」不是停留在內心感覺或頭腦思想，而是體現在生活的每個層面，包括遵行神的律法、敬畏神的名、誠實待人、向鄰舍施憐憫等等。彼得的信仰並沒有因相信耶穌是彌賽亞，而與舊有信仰脫節，反而更完整實踐律法的精神。

我們是否將信心簡化為「頭腦的同意」或「心靈的感受」？若我們信耶穌卻沒有改變對人的態度，生活沒活出憐憫、誠實與聖潔，我們的信心就是空洞的。

你願意讓信心不只停留在口中宣告，而是每日的選擇與實踐嗎？

「義」(dikaiosyne) 是新約一個重要的希臘字，原意涵蓋「公義、正直、公正、符合標準」。在古典希臘語中，它指一個依社會或法律標準行事的人；但在聖經中，這詞有更深的神學意義。

它的希伯來文對應詞「tsedaqah」不僅是法律上的公正，更代表「守約的愛」，即人與神建立正確關係，並願意順服祂的心意而活。因此，耶穌教導說：「你們要先求祂的國和祂的義」(太6:33)，此處的「義」就是一種以神為中心的生活方式。

今天我們可以這樣實踐「義」：在人際關係中選擇誠實、不虛假；在困境中信靠神的應許；在生活中常省察：「這樣做合神心意嗎？」當我們願意在生活中按神的心意行事，就是活出祂的義。

我們是因「我們的神和救主耶穌基督的義」而得寶貴信心。信心的根基不是建立在我們的努力或表現上，而是靠神的義(dikaiosyne)。

保羅也指出，外邦人雖沒有律法，但若憑良知行律法要求，就算有律法的人(羅2:14-15)。神不以我們的背景條件評判我們，而是看我們是否回應祂的義，活出祂要求的生活方式。

這讓我們既謙卑，也剛強。謙卑，因為我們能站立，全因神所賜的義，不是因為自己有資格或能力；剛強，因為縱然世界不認可我們，人也低估我們，但神的義已經使我們與使徒一樣蒙接納。

今天，不論你信主多久，屬靈基礎多淺，你都因基督的義被稱為「同得寶貴信心的人」。你不是二等信徒，而是蒙召的聖徒。

這問句不是無知或戲謔，而是帝國統治者在權力與文化交鋒中的困惑。站在他面前的耶穌是真理本體，卻毫無權勢裝飾。彼拉多的問題揭示人們對真理的期待，常受文化塑造。

西方思想受柏拉圖影響，把真理視為抽象、永恆的知識，必須去尋找並接受。這觀點帶來一種邏輯：若我對，你必錯；若我有真理，就該糾正你。歷史中的宗派分裂與宗教衝突，也源於此。

然而，聖經的真理不是一套理論，而是一位主。耶穌說：「我就是真理。」真理不是制服他人的論證，而是與基督相遇的生命之道。耶穌是真理，卻柔和謙卑；祂不以勝利姿態制服人，卻以受苦者的形象拯救人。

「真理只有一個」是許多信徒堅信不移的立場，但若不加思索地使用這句話，往往會成為排斥、分裂和傷害的導火線。歷史中，許多衝突和暴力行動是以「守護真理」為名發生的，從十字軍東征、異端審判、教派與宗派之間的爭鬥，各自宣稱自己才是唯一的正統。

主耶穌的方式卻不一樣。祂來到地上不是為了建立思想一致的群體，而是呼召門徒彼此相愛、活出天國文化。耶穌的真理不是用來建牆，而是搭橋。

拉比喬納森•薩克斯提醒我們，當我們將「普遍真理」凌駕於每個人獨特的文化和處境之上，實際是否定神在多樣性中顯現的榮耀。耶穌是猶太人的彌賽亞，也是萬民的救主。這不是矛盾，而是神榮耀的多面性。

當你與弟兄姊妹因不同神學觀點爭執時，不妨停下來問自己：「我要證明我對，還是讓對方更靠近耶穌？」真正的真理應該使人謙卑、合一、自由。

彼拉多的問題，也是現代人內心的追問：「什麼是真理？」在資訊爆炸、觀點林立的時代，真理彷彿不再穩固。不同文化、族群、宗派各自強調自己的理解是真理，卻造成越來越深的對立。

更嚴重的是，我們總把「相信的正確性」當成救恩的唯一門檻，卻忽略了神要的是悔改與跟隨的生命。信仰的真理不只是「相信什麼」，更是「如何活」。

耶穌在彼拉多面前沉默，不是因為祂不知道真理，而是祂「就是」真理。祂用生命去回答彼拉多的問題，而不是給祂一段辯詞。

今天你也會面對彼拉多的提問。不是別人問你，而是神問你：「你相信的真理讓你更謙卑、更愛人和更敬畏我嗎？還是讓你更驕傲、更排他、更堅持己見？」

這首詩含有難解詞彙，且題注的歷史細節與撒母耳記和歷代志的細節有出入。我們是否仍能把這首詩視為神的話？

答案是肯定的。因為它的核心不是軍事史，而是表達神子民在困境中的呼求與信靠。即便細節模糊，詩中的情感與信仰告白仍深刻有力。

當我們遇見難解的詞語，正好提醒我們聖經不是解答所有問題的百科全書，而是邀請我們進入與神的關係、信靠祂話語的旅程。面對不明白之處，我們學習謙卑、承認有限，並相信神的話語從未失效——只是我們仍在學習如何明白祂。

當你無法理解某段經文或處境，不須急於下結論。安靜、等候，神會啟示你需要知道的，其餘則交託給祂。你不需要「全部弄懂」才開始禱告或敬拜。就像大衛一樣，在混亂與不確定中，仍能把心轉向神。

「你丟棄了我們」(zenachtanu)的詞根(zanach)意思是「拋棄、撇棄」，表達一種拒絕、厭棄、不再親近或不再使用的強烈動作。舊約這詞經常用來描述神因人的悖逆而「不再悅納」他們的狀態，含有盟約關係破裂的意味。神主動中斷與百姓的親密聯繫，撤回祂的恩典與保護，讓敵人得以攻擊，國家陷入災難，就是「丟棄」的畫面。

這節生動的經文，描述大衛深刻感受神彷彿不再站在以色列這一邊。這並非只是小小的忽略，而是神定意拒絕介入，撤回祂的保護，讓百姓暴露在破敗與災難中。雖然這語氣聽起來十分強烈，卻是詩篇常見的禱告，記錄了歷代信徒向神表達痛苦與困境的真實呼求。

當我們處於困苦或破敗中，記得呼求：「神啊，你是不是丟棄了我？」這並不表述我們的信心軟弱，而是像大衛一樣，真實地向神敞開心懷，帶着一顆受傷的心求問祂：「你在哪裡？」這樣的禱告是信心的真誠表達，也是與神關係中的真實掙扎。

當我們經歷失敗、破碎，甚至覺得神離開了我們，這樣的呼喊自然從心底湧出。大衛不掩飾這份痛苦。他不是說「我覺得」，而是直指神：「你丟棄了我們。」

大衛知道神的屬性，祂是慈愛、公義、不打盹也不睡覺的守望者(詩121)。但這不代表相信祂的人不會遭遇失敗。大衛沒有壓抑疑問或粉飾感受，而是帶着傷痛來到神面前呼求。

信心不等於「假裝沒事」，而是受傷時仍轉向神說話。這是詩篇的成熟信仰，痛苦也成為禱告的一部分。

當你覺得神沉默，不要假裝一切正常。你可以像大衛一樣，把真實的哀嘆帶到神面前。祂有足夠恩典，擦干你的眼淚。

耶和華是與以色列有盟約的神，是親自向摩西啟示「我是自有永有」的神。但大衛沒有選擇親密熟悉的稱呼「耶和華」(YHVH)，而是稱神為「Elohim」，相當耐人尋味。

「Elohim」是全地主宰和統帥的稱呼，大衛呼求的是那位有責任掌管以色列命運的「統帥」。他面對戰敗的處境時，質問神：「統帥啊，為何放棄我們？」

這稱呼透露大衛內心的張力與矛盾，他深知神是信實的，但此時他眼晴看到的卻是破敗，耳朵也聽不到神的聲音。他不明白神有能力，和他們有盟約關係，又愛祂的百姓，為何還允許災難臨到？

這種失望與質問不是信仰的崩潰，而是正因為與神關係深厚，才會在掙扎時發出質問。

許多時候，我們不明白神的作為，但可以把問題帶到祂面前，向神全然敞開和傾心吐意，這是關係邁向成熟的開始。

希伯來文的「發怒」(‘aph)與「鼻孔」有關，是情緒激動時的急促呼吸。當神憤怒時，就像鼻孔張開、急促呼吸。這畫面表達出神的忿怒並不是機械式的懲罰，而是有感情、有反應的神聖不悅。

大衛不逃避神的怒氣，反而勇敢面對。神的憤怒不是報復，而是彰顯祂的聖潔屬性，以及祂痛恨罪惡的反應。神十分在意我們的選擇，會因我們偏行己路而發怒，恰恰顯示祂不是一位冷漠的神。

神發怒並不是為了摧毀我們，而是呼召我們回轉。當我們感受到神的怒氣時，但願我們曉得選擇馬上悔改，而非逃避祂。

古代近東認為神是「保護者」，當人遵行神的命令，神就應當保守他們得勝。這是一種「信從就會得福」的信仰觀念。大衛也活在這信仰架構裡，因此當災難臨到時，他震驚、疑惑，甚至控訴：「神啊，你丟棄了我們。」他的理解中，他們打敗仗並不是因為敵人強大，而是神選擇了沉默或擊打他們。

這對我們有何提醒？今天我們雖已脫離「交換條件」的律法觀，進入恩典之約，但我們仍常無意中期待「只要我信，就應得保護」。然而，真信仰不只是平順時的感恩，更是苦難中的堅持。信仰從不否認痛苦，反而正視痛苦，並且在痛中呼求神的介入。

苦難臨到並非神不義，而是祂邀請我們在破碎中認識祂的真實。祂的恩典夠我們用，哪怕我們不明白祂的作為。

詩篇的寶貴在於從不粉飾信仰的掙扎與情緒，直面人生的高低起伏，甚至允許人對神發出質疑與哀號。60篇開頭，大衛用一連串的情緒爆發向神呼喊：「你丟棄了我們……你發怒了！」

我們往往誤以為情緒就是信心的障礙，也是軟弱的證據。但希伯來人的信仰觀，情感與信仰密不可分。詩103:14用「yatsar」(塑造)形容人的本質：「因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」指出人原本就是被神塑造成會感受、會流淚、會憤怒、會喜樂的生物。

當我們以為所謂有信心，就是要壓抑真實情緒時，其實是塑造一個錯誤的神形象，以為祂是一個不懂人心、不理人痛苦的偶像。聖經啟示的神卻是一位聆聽、回應，甚至自己也會發怒、憐憫、喜悅的神。

「破敗」(parats)原是軍事術語，形容敵人攻破防禦的城牆、營壘都崩塌的慘況。對以色列人而言，神就是他們的保護者。他們深信只要有神的同在，就不必害怕仇敵，所以一旦城牆塌垮，城市被攻破，他們唯一想到的是神發怒了。

我們或許也有類似經歷，家庭面臨破裂、失去工作和生計、健康出了問題，那種如城牆倒塌的瞬間，我們本能地問：「主啊，你為何不看顧我？你不是應許看顧屬你的人嗎？」

面對破敗，大衛沒有逃避。他誠實表達內心的憤怒與困惑，卻沒有走向絕望。他仍然深信神在乎。耶和華神不是異教那種冷漠、不聞不問的神祇，他是充滿情感、會發怒，也會施恩的神。

你可知道同一個字「破敗」，在其他經文則有「祝福滿溢」、「增添擴張」(創38:29；箴3:10)的意思？也許今天我們經歷的崩潰，是神拆掉我們自以為穩固的牆，祂親自成為我們的保障。

「工作」(poiēma)意思是「做、創造、造作」。英文的「詩」(Poem)就是從這個詞來的，表示創作者精心構思與塑造的產物。在新約聖經，「poiēma」只出現兩次：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的……這些原是借着祂所造之物(poiēma)可以曉得……」(羅1:20)，另一處就是今天的經文「我們原是祂的工作(poiēma)……」這表示神不只創造了宇宙，也重新創造了我們每一個人，使我們在基督裡成為祂的藝術品、祂親手塑造的傑作。

當保羅說我們是祂的「工作」，意思是我們是神精心設計、具有目的的創作；我們不是隨機誕生，而是神刻意「在基督耶穌裡造成的」(重生)；神對我們每個人有個別的計畫，並為我們預備了要「行的善」。

我們的價值不來自我們做了什麼，而來自那位創造我們的主。今天就問主：「我該怎樣走進你為我預備的善行裡？」不要小看你今天的選擇，每一步都能展現神的創作榮耀。

我們常以為人生是一張白紙，任由我們自由書寫、選擇與成就。但這節經文提醒我們，我們是被設計、被造、被差派的作品。我們的生命不是隨意開始的，而是「為要行善」而被創造的。

「預備」(proetoimasen)表示神早已為我們每個人安排了「行善」的人生。我們一出生，就活在義務之中，從我們睜開眼的那一刻，我們就是蒙恩的債戶：我們欠着生命的恩典、文化的傳承、家庭的供養、時代的機遇，甚至每一次呼吸的恩賜。

神邀請我們進入一條祂安排的生命軌跡，那條道路叫做「善行」，那是我們報答祂恩典的方式，也是與祂同行的路徑。

今天，請思想你在哪一件小事可以用行動回應神的恩典。那是你對神感恩的具體表達。

約翰福音是四福音書中最後成書的，開篇便宣告耶穌是神的兒子。老約翰在晚年寫下這卷福音書，旨在回應教會發展六七十年後的需要。信徒必須牢記，他們見證的耶穌，不僅是與神共同創造世界的那位，也是施洗約翰所見證的神之子。

接着，使徒約翰繼續記錄他親眼的見證，呼籲信徒聽見、信靠並親身經歷這位神之子。今天，我們同樣應該聽見了、信了、經歷了，就繼續為耶穌作見證，向世人見證耶穌是基督，神之子。

耶穌並非反對商業買賣，而是反對唯利是圖的信仰。當為外族信徒預備禱告的地方，被商販獲取利益而占用，耶穌看見這些假宗教之名的貪婪與惡意，祂為只能在角落禱告的外族人發出怒吼，並警告這是神的殿，怎麼能變成市場？

我們的心是神的殿，現在，我們的心成了廣納百家的集英殿，還是為主的禱告之處？我們有否為自己的信仰和生活設立了「商業買賣的市場」，讓一切世俗之事占據了本應屬於神的地方？

施洗約翰的心聲，值得我們省思自己的服事。群眾的擁戴和事工的成功固然令人欣慰，但對基督徒而言，引導人跟隨基督，才是最重要的使命。我們所做的，從來不是為了建立自己名號的「殿堂」，而是希望借着我們，讓更多人跟隨基督。因此，人數並非我們的喜樂所在，真正的喜樂，是看見他們持續奔向基督。

這一點，有時年齡越長、成就越大，就越難看得開。我們需要學會放下自己，將焦點放在基督的興旺。

耶穌向撒馬利亞婦人揭示祂是生命的水，婦人將耶穌的話傳開，而人們因親自聽見耶穌的教導，相信祂是世界的救主。

耶穌雖未親自施洗，但祂吸引了許多人到祂那裡，由門徒為他們施洗。耶穌傳道的時間不長，卻預備了許多見證人去傳福音，讓他們見證許多人信耶穌並跟隨主，顯示他們真實遇見主，也證明福音的能力。

我們為主作見證，人們相信，那是因為我們傳的是真的，而非我們有好口才或方法。

今天，我們的服事重心，不僅要放在帶領人聽見耶穌的話語，更是與祂建立真實的關係。

耶穌的聲明宣告祂與天父的同等和絕對代表性。父賜予祂同樣的生命，祂遵從父一切的命令。耶穌擁有絕對的審判權柄，因為祂經歷了人類生命的各種挑戰與苦難，父將所有審判與赦免的權柄都交給祂。這位人子，不僅懂得我們的軟弱，更完全了解神的心意。

耶穌是人子，祂明白我們的困境；祂又是神子，擁有永生之道。與耶穌同行，人生才有出路。

耶穌問腓力：「我們從哪裡買餅，叫這些人吃呢？」腓力以理智和經驗衡量問題，認為有200銀幣的餅，也滿足不了這麼多人。安德烈則發現一個願意分享5個大麥餅和兩條魚的小孩，但他仍心存疑慮：這麼少食物怎麼夠呢？這是否代表他們缺乏信心呢？

耶穌並沒有責怪腓力或安德烈，因為他們仍在認識耶穌的過程，這正是經歷耶穌、信心成長的階段。

我們也常面對類似情況，半信半疑地聽從神的指引，心中可能充滿疑慮。然而，正是這些經歷讓我們逐漸學會信任祂，並在經歷祂的奇蹟後，勇敢將自己交託於祂，期待下一次祂的奇妙作為。

耶穌指出許多人尋找祂，並非因為見了神蹟，而是因為祂曾給他們免費的食物。然而，當耶穌提到使人吃了永不再餓的「天上的糧」，這些人又立刻請求耶穌賜給他們。其實真有這樣的食物，得到一次就夠了，為何還需求耶穌不斷賜給他們呢？這表明他們仍然停留在對肉體食物的渴求，未能理解耶穌說的「天上的糧」帶來的真正生命。

人們尋找耶穌的動機很多：有人為了看神蹟，有人為了找永遠不會餓的食物。願我們如耶穌所期望，不是為了祂的恩典或神蹟，而是因為祂就是我們的主，值得我們一生追隨。

一群跟隨耶穌的人因為聽不懂「吃我的肉、喝我的血」的教訓離開了，耶穌的兄弟也嘲笑祂，認為要出名應該去大城市，而不是在鄉下招搖。那些自認有宗教名分的智者，因為對耶穌反感，根本不以真正的是非來判斷祂所說的話與所行的事。

這讓我們反思，今天的我們是否也只願意接受耶穌的慈愛，而忽略祂的責備？當耶穌的教訓不是我們想聽的時候，我們是否仍願意像智慧人，接受耶穌公義的教導，無論它是否讓我們不舒服？

百姓熱烈討論耶穌是否是彌賽亞，法利賽人也必須面對一個問題：耶穌到底是誰？隨着爭論逐漸升級，宗教領袖們決定派人抓捕耶穌，以免祂繼續「製造混亂」。他們想到最快的方法，是解決這個「問題人物」，而非正視真正的問題。

耶穌來到世上，要人真誠面對心中的期望與信仰。這份「混亂」要讓表面行禮如儀的人反思：我們到底信什麼？我們做的是否真正跟內心的信仰一致？

今天，信徒也需自問：我的信仰是否僅停留在形式上？我是否願意讓耶穌進入我的生命，挑戰我的舒適區，重新思考自己所信的是真理，還是僅僅傳統與習慣？

耶穌說，差祂來的父與祂同在，從未撇下祂一人，因為祂總是遵行父所喜悅的事。正如耶穌差遣我們去時，祂也應許，如果我們遵行祂的吩咐，祂必常與我們同在，直到世界的末了。

耶穌在這裡示範了與天父的關係：祂聽從父的旨意，父也從未撇下祂。並非因為耶穌特別聽話，才獲得父的保護；也不是因為父的庇佑，耶穌才聽從祂。這是在愛的關係中的自然回應。

與主同行，就是這樣的關係：我們知道神的同在，並因為祂對我們的愛與信實，更樂意遵行祂的旨意。

耶穌常把場面弄僵，儘管這群猶太人一開始信祂了，祂卻不斷強調他們是魔鬼的子孫，不是亞伯拉罕的後裔。因為耶穌知道他們並不信祂是神差來的彌賽亞，而只是認可祂所傳的道理，接受祂為神的先知。因此，當耶穌宣告自己比亞伯拉罕更大，並且擁有與神同樣的稱號，便引起激烈的反應，成了公敵。

耶穌要的信，不只是認可祂講的道理，而是相信祂是神的兒子，擁有與父神同等的地位。今天，我們的信仰是否只停留在知識上接受祂的教訓？還是我們相信耶穌是我們的救主和生命的主，願意讓祂改變我們的思想，轉化我們的心、行為和人生目標？