「同样」(isotimos)原文是「同等价值」的意思，彼得强调外邦信徒与犹太信徒在神面前拥有完全平等的信仰地位。对第一世纪的犹太人而言，是十分震撼的宣告。他们认为只有犹太人是神拣选的子民，拥有律法与圣殿；然而，彼得却说被视为「局外人」的外邦信徒，如今也领受与他们一样宝贵的信心。

我们的信仰从来不靠出身、背景或宗派建立的阶级制度。神看重的不是「属灵履历」，而是我们是否真心信靠和顺从祂。无论我们来自何方，神愿意将宝贵的信心赐给我们。

你是否也曾因为过去的出身、软弱或资历，怀疑自己是否配得？请记住：耶稣的义使我们站立得住！这信心不是我们挣来的，而是神白白所赐。既然神已接纳我们，我们就全心接受祂所赐的身分与地位，活出蒙召者该有的样式。

彼得说我们「同得」这「一样宝贵的信心」，意味着每个信耶稣的人，要活出犹太人眼中的「信」(pistis)，就是活出对神忠诚的生活方式，而不只是一种信仰观念。

犹太人的「信心」不是停留在内心感觉或头脑思想，而是体现在生活的每个层面，包括遵行神的律法、敬畏神的名、诚实待人、向邻舍施怜悯等等。彼得的信仰并没有因相信耶稣是弥赛亚，而与旧有信仰脱节，反而更完整实践律法的精神。

我们是否将信心简化为「头脑的同意」或「心灵的感受」？若我们信耶稣却没有改变对人的态度，生活没活出怜悯、诚实与圣洁，我们的信心就是空洞的。

你愿意让信心不只停留在口中宣告，而是每日的选择与实践吗？

「义」(dikaiosyne) 是新约一个重要的希腊字，原意涵盖「公义、正直、公正、符合标准」。在古典希腊语中，它指一个依社会或法律标准行事的人；但在圣经中，这词有更深的神学意义。

它的希伯来文对应词「tsedaqah」不仅是法律上的公正，更代表「守约的爱」，即人与神建立正确关係，并愿意顺服祂的心意而活。因此，耶稣教导说：「你们要先求祂的国和祂的义」(太6:33)，此处的「义」就是一种以神为中心的生活方式。

今天我们可以这样实践「义」：在人际关係中选择诚实、不虚假；在困境中信靠神的应许；在生活中常省察：「这样做合神心意吗？」当我们愿意在生活中按神的心意行事，就是活出祂的义。

我们是因「我们的神和救主耶稣基督的义」而得宝贵信心。信心的根基不是建立在我们的努力或表现上，而是靠神的义(dikaiosyne)。

保罗也指出，外邦人虽没有律法，但若凭良知行律法要求，就算有律法的人(罗2:14-15)。神不以我们的背景条件评判我们，而是看我们是否回应祂的义，活出祂要求的生活方式。

这让我们既谦卑，也刚强。谦卑，因为我们能站立，全因神所赐的义，不是因为自己有资格或能力；刚强，因为纵然世界不认可我们，人也低估我们，但神的义已经使我们与使徒一样蒙接纳。

今天，不论你信主多久，属灵基础多浅，你都因基督的义被称为「同得宝贵信心的人」。你不是二等信徒，而是蒙召的圣徒。

这问句不是无知或戏谑，而是帝国统治者在权力与文化交锋中的困惑。站在他面前的耶稣是真理本体，却毫无权势装饰。彼拉多的问题揭示人们对真理的期待，常受文化塑造。

西方思想受柏拉图影响，把真理视为抽象、永恆的知识，必须去寻找并接受。这观点带来一种逻辑：若我对，你必错；若我有真理，就该纠正你。历史中的宗派分裂与宗教冲突，也源于此。

然而，圣经的真理不是一套理论，而是一位主。耶稣说：「我就是真理。」真理不是制服他人的论证，而是与基督相遇的生命之道。耶稣是真理，却柔和谦卑；祂不以胜利姿态制服人，却以受苦者的形象拯救人。

「真理只有一个」是许多信徒坚信不移的立场，但若不加思索地使用这句话，往往会成为排斥、分裂和伤害的导火线。历史中，许多冲突和暴力行动是以「守护真理」为名发生的，从十字军东征、异端审判、教派与宗派之间的争斗，各自宣称自己才是唯一的正统。

主耶稣的方式却不一样。祂来到地上不是为了建立思想一致的群体，而是呼召门徒彼此相爱、活出天国文化。耶稣的真理不是用来建牆，而是搭桥。

拉比乔纳森•萨克斯提醒我们，当我们将「普遍真理」凌驾于每个人独特的文化和处境之上，实际是否定神在多样性中显现的荣耀。耶稣是犹太人的弥赛亚，也是万民的救主。这不是矛盾，而是神荣耀的多面性。

当你与弟兄姊妹因不同神学观点争执时，不妨停下来问自己：「我要证明我对，还是让对方更靠近耶稣？」真正的真理应该使人谦卑、合一、自由。

彼拉多的问题，也是现代人内心的追问：「什麽是真理？」在资讯爆炸、观点林立的时代，真理彷彿不再稳固。不同文化、族群、宗派各自强调自己的理解是真理，却造成越来越深的对立。

更严重的是，我们总把「相信的正确性」当成救恩的唯一门槛，却忽略了神要的是悔改与跟随的生命。信仰的真理不只是「相信什麽」，更是「如何活」。

耶稣在彼拉多面前沉默，不是因为祂不知道真理，而是祂「就是」真理。祂用生命去回答彼拉多的问题，而不是给祂一段辩词。

今天你也会面对彼拉多的提问。不是别人问你，而是神问你：「你相信的真理让你更谦卑、更爱人和更敬畏我吗？还是让你更骄傲、更排他、更坚持己见？」

这首诗含有难解词彙，且题注的历史细节与撒母耳记和历代志的细节有出入。我们是否仍能把这首诗视为神的话？

答桉是肯定的。因为它的核心不是军事史，而是表达神子民在困境中的呼求与信靠。即便细节模煳，诗中的情感与信仰告白仍深刻有力。

当我们遇见难解的词语，正好提醒我们圣经不是解答所有问题的百科全书，而是邀请我们进入与神的关係、信靠祂话语的旅程。面对不明白之处，我们学习谦卑、承认有限，并相信神的话语从未失效——只是我们仍在学习如何明白祂。

当你无法理解某段经文或处境，不须急于下结论。安静、等候，神会启示你需要知道的，其馀则交託给祂。你不需要「全部弄懂」才开始祷告或敬拜。就像大卫一样，在溷乱与不确定中，仍能把心转向神。

「你丢弃了我们」(zenachtanu)的词根(zanach)意思是「抛弃、撇弃」，表达一种拒绝、厌弃、不再亲近或不再使用的强烈动作。旧约这词经常用来描述神因人的悖逆而「不再悦纳」他们的状态，含有盟约关係破裂的意味。神主动中断与百姓的亲密联繫，撤回祂的恩典与保护，让敌人得以攻击，国家陷入灾难，就是「丢弃」的画面。

这节生动的经文，描述大卫深刻感受神彷彿不再站在以色列这一边。这并非只是小小的忽略，而是神定意拒绝介入，撤回祂的保护，让百姓暴露在破败与灾难中。虽然这语气听起来十分强烈，却是诗篇常见的祷告，记录了历代信徒向神表达痛苦与困境的真实呼求。

当我们处于困苦或破败中，记得呼求：「神啊，你是不是丢弃了我？」这并不表述我们的信心软弱，而是像大卫一样，真实地向神敞开心怀，带着一颗受伤的心求问祂：「你在哪裡？」这样的祷告是信心的真诚表达，也是与神关係中的真实挣扎。

当我们经历失败、破碎，甚至觉得神离开了我们，这样的呼喊自然从心底涌出。大卫不掩饰这份痛苦。他不是说「我觉得」，而是直指神：「你丢弃了我们。」

大卫知道神的属性，祂是慈爱、公义、不打盹也不睡觉的守望者(诗121)。但这不代表相信祂的人不会遭遇失败。大卫没有压抑疑问或粉饰感受，而是带着伤痛来到神面前呼求。

信心不等于「假装没事」，而是受伤时仍转向神说话。这是诗篇的成熟信仰，痛苦也成为祷告的一部分。

当你觉得神沉默，不要假装一切正常。你可以像大卫一样，把真实的哀叹带到神面前。祂有足够恩典，擦干你的眼泪。

耶和华是与以色列有盟约的神，是亲自向摩西启示「我是自有永有」的神。但大卫没有选择亲密熟悉的称呼「耶和华」(YHVH)，而是称神为「Elohim」，相当耐人寻味。

「Elohim」是全地主宰和统帅的称呼，大卫呼求的是那位有责任掌管以色列命运的「统帅」。他面对战败的处境时，质问神：「统帅啊，为何放弃我们？」

这称呼透露大卫内心的张力与矛盾，他深知神是信实的，但此时他眼晴看到的却是破败，耳朵也听不到神的声音。他不明白神有能力，和他们有盟约关係，又爱祂的百姓，为何还允许灾难临到？

这种失望与质问不是信仰的崩溃，而是正因为与神关係深厚，才会在挣扎时发出质问。

许多时候，我们不明白神的作为，但可以把问题带到祂面前，向神全然敞开和倾心吐意，这是关係迈向成熟的开始。

希伯来文的「发怒」(‘aph)与「鼻孔」有关，是情绪激动时的急促呼吸。当神愤怒时，就像鼻孔张开、急促呼吸。这画面表达出神的忿怒并不是机械式的惩罚，而是有感情、有反应的神圣不悦。

大卫不逃避神的怒气，反而勇敢面对。神的愤怒不是报复，而是彰显祂的圣洁属性，以及祂痛恨罪恶的反应。神十分在意我们的选择，会因我们偏行己路而发怒，恰恰显示祂不是一位冷漠的神。

神发怒并不是为了摧毁我们，而是呼召我们回转。当我们感受到神的怒气时，但愿我们晓得选择马上悔改，而非逃避祂。

古代近东认为神是「保护者」，当人遵行神的命令，神就应当保守他们得胜。这是一种「信从就会得福」的信仰观念。大卫也活在这信仰架构裡，因此当灾难临到时，他震惊、疑惑，甚至控诉：「神啊，你丢弃了我们。」他的理解中，他们打败仗并不是因为敌人强大，而是神选择了沉默或击打他们。

这对我们有何提醒？今天我们虽已脱离「交换条件」的律法观，进入恩典之约，但我们仍常无意中期待「只要我信，就应得保护」。然而，真信仰不只是平顺时的感恩，更是苦难中的坚持。信仰从不否认痛苦，反而正视痛苦，并且在痛中呼求神的介入。

苦难临到并非神不义，而是祂邀请我们在破碎中认识祂的真实。祂的恩典够我们用，哪怕我们不明白祂的作为。

诗篇的宝贵在于从不粉饰信仰的挣扎与情绪，直面人生的高低起伏，甚至允许人对神发出质疑与哀号。60篇开头，大卫用一连串的情绪爆发向神呼喊：「你丢弃了我们……你发怒了！」

我们往往误以为情绪就是信心的障碍，也是软弱的证据。但希伯来人的信仰观，情感与信仰密不可分。诗103:14用「yatsar」(塑造)形容人的本质：「因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土。」指出人原本就是被神塑造成会感受、会流泪、会愤怒、会喜乐的生物。

当我们以为所谓有信心，就是要压抑真实情绪时，其实是塑造一个错误的神形象，以为祂是一个不懂人心、不理人痛苦的偶像。圣经启示的神却是一位聆听、回应，甚至自己也会发怒、怜悯、喜悦的神。

「破败」(parats)原是军事术语，形容敌人攻破防御的城牆、营垒都崩塌的惨况。对以色列人而言，神就是他们的保护者。他们深信只要有神的同在，就不必害怕仇敌，所以一旦城牆塌垮，城市被攻破，他们唯一想到的是神发怒了。

我们或许也有类似经历，家庭面临破裂、失去工作和生计、健康出了问题，那种如城牆倒塌的瞬间，我们本能地问：「主啊，你为何不看顾我？你不是应许看顾属你的人吗？」

面对破败，大卫没有逃避。他诚实表达内心的愤怒与困惑，却没有走向绝望。他仍然深信神在乎。耶和华神不是异教那种冷漠、不闻不问的神祇，他是充满情感、会发怒，也会施恩的神。

你可知道同一个字「破败」，在其他经文则有「祝福满溢」、「增添扩张」(创38:29；箴3:10)的意思？也许今天我们经历的崩溃，是神拆掉我们自以为稳固的牆，祂亲自成为我们的保障。

「工作」(poiēma)意思是「做、创造、造作」。英文的「诗」(Poem)就是从这个词来的，表示创作者精心构思与塑造的产物。在新约圣经，「poiēma」只出现两次：「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的……这些原是借着祂所造之物(poiēma)可以晓得……」(罗1:20)，另一处就是今天的经文「我们原是祂的工作(poiēma)……」这表示神不只创造了宇宙，也重新创造了我们每一个人，使我们在基督裡成为祂的艺术品、祂亲手塑造的杰作。

当保罗说我们是祂的「工作」，意思是我们是神精心设计、具有目的的创作；我们不是随机诞生，而是神刻意「在基督耶稣裡造成的」(重生)；神对我们每个人有个别的计画，并为我们预备了要「行的善」。

我们的价值不来自我们做了什麽，而来自那位创造我们的主。今天就问主：「我该怎样走进你为我预备的善行裡？」不要小看你今天的选择，每一步都能展现神的创作荣耀。

我们常以为人生是一张白纸，任由我们自由书写、选择与成就。但这节经文提醒我们，我们是被设计、被造、被差派的作品。我们的生命不是随意开始的，而是「为要行善」而被创造的。

「预备」(proetoimasen)表示神早已为我们每个人安排了「行善」的人生。我们一出生，就活在义务之中，从我们睁开眼的那一刻，我们就是蒙恩的债户：我们欠着生命的恩典、文化的传承、家庭的供养、时代的机遇，甚至每一次呼吸的恩赐。

神邀请我们进入一条祂安排的生命轨迹，那条道路叫做「善行」，那是我们报答祂恩典的方式，也是与祂同行的路径。

今天，请思想你在哪一件小事可以用行动回应神的恩典。那是你对神感恩的具体表达。

约翰福音是四福音书中最后成书的，开篇便宣告耶稣是神的儿子。老约翰在晚年写下这卷福音书，旨在回应教会发展六七十年后的需要。信徒必须牢记，他们见证的耶稣，不仅是与神共同创造世界的那位，也是施洗约翰所见证的神之子。

接着，使徒约翰继续记录他亲眼的见证，呼吁信徒听见、信靠并亲身经历这位神之子。今天，我们同样应该听见了、信了、经历了，就继续为耶稣作见证，向世人见证耶稣是基督，神之子。

耶稣并非反对商业买卖，而是反对唯利是图的信仰。当为外族信徒预备祷告的地方，被商贩获取利益而占用，耶稣看见这些假宗教之名的贪婪与恶意，祂为只能在角落祷告的外族人发出怒吼，并警告这是神的殿，怎麽能变成市场？

我们的心是神的殿，现在，我们的心成了广纳百家的集英殿，还是为主的祷告之处？我们有否为自己的信仰和生活设立了「商业买卖的市场」，让一切世俗之事占据了本应属于神的地方？

施洗约翰的心声，值得我们省思自己的服事。群众的拥戴和事工的成功固然令人欣慰，但对基督徒而言，引导人跟随基督，才是最重要的使命。我们所做的，从来不是为了建立自己名号的「殿堂」，而是希望借着我们，让更多人跟随基督。因此，人数并非我们的喜乐所在，真正的喜乐，是看见他们持续奔向基督。

这一点，有时年龄越长、成就越大，就越难看得开。我们需要学会放下自己，将焦点放在基督的兴旺。

耶稣向撒马利亚妇人揭示祂是生命的水，妇人将耶稣的话传开，而人们因亲自听见耶稣的教导，相信祂是世界的救主。

耶稣虽未亲自施洗，但祂吸引了许多人到祂那裡，由门徒为他们施洗。耶稣传道的时间不长，却预备了许多见证人去传福音，让他们见证许多人信耶稣并跟随主，显示他们真实遇见主，也证明福音的能力。

我们为主作见证，人们相信，那是因为我们传的是真的，而非我们有好口才或方法。

今天，我们的服事重心，不仅要放在带领人听见耶稣的话语，更是与祂建立真实的关係。

耶稣的声明宣告祂与天父的同等和绝对代表性。父赐予祂同样的生命，祂遵从父一切的命令。耶稣拥有绝对的审判权柄，因为祂经历了人类生命的各种挑战与苦难，父将所有审判与赦免的权柄都交给祂。这位人子，不仅懂得我们的软弱，更完全了解神的心意。

耶稣是人子，祂明白我们的困境；祂又是神子，拥有永生之道。与耶稣同行，人生才有出路。

耶稣问腓力：「我们从哪裡买饼，叫这些人吃呢？」腓力以理智和经验衡量问题，认为有200银币的饼，也满足不了这麽多人。安德烈则发现一个愿意分享5个大麦饼和两条鱼的小孩，但他仍心存疑虑：这麽少食物怎麽够呢？这是否代表他们缺乏信心呢？

耶稣并没有责怪腓力或安德烈，因为他们仍在认识耶稣的过程，这正是经历耶稣、信心成长的阶段。

我们也常面对类似情况，半信半疑地听从神的指引，心中可能充满疑虑。然而，正是这些经历让我们逐渐学会信任祂，并在经历祂的奇蹟后，勇敢将自己交託于祂，期待下一次祂的奇妙作为。

耶稣指出许多人寻找祂，并非因为见了神蹟，而是因为祂曾给他们免费的食物。然而，当耶稣提到使人吃了永不再饿的「天上的粮」，这些人又立刻请求耶稣赐给他们。其实真有这样的食物，得到一次就够了，为何还需求耶稣不断赐给他们呢？这表明他们仍然停留在对肉体食物的渴求，未能理解耶稣说的「天上的粮」带来的真正生命。

人们寻找耶稣的动机很多：有人为了看神蹟，有人为了找永远不会饿的食物。愿我们如耶稣所期望，不是为了祂的恩典或神蹟，而是因为祂就是我们的主，值得我们一生追随。

一群跟随耶稣的人因为听不懂「吃我的肉、喝我的血」的教训离开了，耶稣的兄弟也嘲笑祂，认为要出名应该去大城市，而不是在乡下招摇。那些自认有宗教名分的智者，因为对耶稣反感，根本不以真正的是非来判断祂所说的话与所行的事。

这让我们反思，今天的我们是否也只愿意接受耶稣的慈爱，而忽略祂的责备？当耶稣的教训不是我们想听的时候，我们是否仍愿意像智慧人，接受耶稣公义的教导，无论它是否让我们不舒服？

百姓热烈讨论耶稣是否是弥赛亚，法利赛人也必须面对一个问题：耶稣到底是谁？随着争论逐渐升级，宗教领袖们决定派人抓捕耶稣，以免祂继续「製造溷乱」。他们想到最快的方法，是解决这个「问题人物」，而非正视真正的问题。

耶稣来到世上，要人真诚面对心中的期望与信仰。这份「溷乱」要让表面行礼如仪的人反思：我们到底信什麽？我们做的是否真正跟内心的信仰一致？

今天，信徒也需自问：我的信仰是否仅停留在形式上？我是否愿意让耶稣进入我的生命，挑战我的舒适区，重新思考自己所信的是真理，还是仅仅传统与习惯？

耶稣说，差祂来的父与祂同在，从未撇下祂一人，因为祂总是遵行父所喜悦的事。正如耶稣差遣我们去时，祂也应许，如果我们遵行祂的吩咐，祂必常与我们同在，直到世界的末了。

耶稣在这裡示范了与天父的关係：祂听从父的旨意，父也从未撇下祂。并非因为耶稣特别听话，才获得父的保护；也不是因为父的庇佑，耶稣才听从祂。这是在爱的关係中的自然回应。

与主同行，就是这样的关係：我们知道神的同在，并因为祂对我们的爱与信实，更乐意遵行祂的旨意。

耶稣常把场面弄僵，儘管这群犹太人一开始信祂了，祂却不断强调他们是魔鬼的子孙，不是亚伯拉罕的后裔。因为耶稣知道他们并不信祂是神差来的弥赛亚，而只是认可祂所传的道理，接受祂为神的先知。因此，当耶稣宣告自己比亚伯拉罕更大，并且拥有与神同样的称号，便引起激烈的反应，成了公敌。

耶稣要的信，不只是认可祂讲的道理，而是相信祂是神的儿子，拥有与父神同等的地位。今天，我们的信仰是否只停留在知识上接受祂的教训？还是我们相信耶稣是我们的救主和生命的主，愿意让祂改变我们的思想，转化我们的心、行为和人生目标？