弟兄姐妹們，你經歷過救主呼風喚雨的大能嗎？你體驗過耶穌平靜風浪的至高權能嗎？人生的苦難如同大波浪，要將你吞蝕了嗎？或是你心中的矛盾、掙扎，有如滔天的洪濤，要將你淹沒了嗎？今天讓我們靜下心來，走進聖經裡的一處風雨場景。

那天夜裡的加利利海風浪詭譎、暗夜惡水，使得船上的人個個膽戰心驚，驚惶失措，惟恐葬身魚腹。當人們一籌莫展，坐以待斃時，救主耶穌就悠然起身，出語斥責風浪。剎那間，加利利海風平浪靜，一片清朗。當我們身處耶穌的船上，祂是我們領航的舵手，領我們安然度過風浪。即便旅途中風浪驟雨、過程顛簸，但我們深知必能平安抵達目的地，因為耶穌的同在，是我們最佳的保障。

人生有如一趟航行，面對茫茫的大海，惟有耶穌是黑夜的明星、迷霧中的燈塔，同時也是我們靈魂的錨、心靈的避風港。而教會猶如海上艦隊，在耶穌大元帥的率領之下，信徒水手們不怕風浪險惡，天氣變幻，因為耶穌指揮若定，且擁有超自然的能力。只要有祂領隊，我們必能穿越重重困難，安抵彼岸。

這是何等的特權，我們得以在上帝面前稱義，但「為上帝所悅納」這詞在希臘文裡，有更深一層的意義，就是「成為所喜愛的對象」。這是何等尊貴榮幸，能成為上帝的至愛，但條件必須是「在祂愛子裡」。

有些基督徒常憑「感覺」來體會他是否被悅納。當一切順利、凡事亨通時，他就心情愉快，覺得上帝與他很接近；但若他靈性低潮，心情陰霾，就覺得掉到谷裡，上帝不再愛他。但我們必須認清一個事實，就是上帝已在耶穌裡接納了我們，這恩典是在祂愛子裡賜給我們的。無論我們遇禍遇福，無論我們心情高昂或低沉，上帝對我們的愛永遠不變。

弟兄姐妹們，當你看到自己裡面毫無良善、一無可取時，千萬別灰心！轉眼看看內住的耶穌，祂是毫無玷汙、毫無皺紋，十全十美。若你覺得自己罪惡滿身，汙穢不堪，千萬別氣惱，轉眼看看內住的耶穌，祂完全聖潔，毫無瑕疵，上帝已在祂愛子裡稱我們為義。

「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」(詩16:3)我們不明白，為何上帝這麼喜愛祂的百姓。我們常對自己不滿意，因為自己常偷懶，或勝不過罪。甚至我們也覺得其他基督徒好不到哪裡去，他們的軟弱，他們的不長進，常讓我們有恨鐵不成鋼之歎，我想他們看我們亦如是。

但是我們樂意反覆思想這節超越的真理，榮耀的奧祕──上帝喜悅我們，樂意向我們施恩，並且將其存記在心。上帝喜愛我們，如同新郎喜愛新娘，我們不曾聽過祂喜愛秀麗山川或浩瀚星河，卻聽說過祂喜悅人類之子；我們亦不曾讀過哪處經文記載，祂喜愛天使，但我們卻從聖經看到，祂一再用強烈、震憾人心的語詞，闡釋保證祂對人類的愛。(番3:17)

人算什麼，祂竟如此眷顧我們，我當如何回報祂的大恩大德呢？「我要以耶和華為樂，並在祂的救恩之泉，歡然取水。」

你的上帝是忌邪的，祂對你的愛極為專一，有如情人眼中容不下一粒沙子。祂不是揀選你嗎？祂無法容忍你再去敬拜其他偶像；祂不是用寶血將你買贖歸回嗎？祂無法容忍你的心思再遊蕩於世界。祂對你的愛是這樣深，以致寧願自己死，也不願你陷入滅亡之地。

當我們堅心仰賴祂，祂就很高興；若我們轉向他神，祂就不悅，並設法用杖竿來管教我們，使我們再歸向祂。祂渴望我們親近祂，也希望信徒與祂之間毫無隔閡，只單單地住在祂裡面，這是真正的愛。

許多時候，我們經歷考驗，幾乎讓我們的心消化，上帝的愛卻使我們更加定睛在祂身上，上帝的深情摯愛是我們在苦難中的安慰，因着祂這樣在意我們對祂的愛，使我們確信祂必保護我們，不願見我們遭仇敵傷害。喔，願上帝的恩典保守我們，使我們如貞潔的新婦，絕不見異思遷、喜新厭舊，而且心中的花園，只單單向主開放，唯有祂可享用。

鄰國願以武力協助，當然求之不得，但是以斯拉又擔心外邦國王會認為，以色列民所信的真神難道不能保護百姓嗎？若轉而倚靠血肉的膀臂，對永生上帝豈不是個極大的羞辱？

所以，以斯拉與百姓禁食祈求上帝，上帝就應允他們，這位看不見的上帝，成為以色列的盾牌與刀劍。很少基督徒明白上帝是這麼在意祂的子民單單依靠祂，甚至那些憑信心而生活的信徒，偶爾也會情急地尋求人的幫助。所以，那些能堅定站在上帝應許磐石上的信徒，單單仰望信靠耶和華的人，真是有福了。

我的靈吶，安靜地等候上帝，但是另外有個聲音說：「難道我不能借助其他資源嗎？」這也無不可，但問題在於我們內心的動機。我們常愚蠢地相信，人的幫助比較快速直接，卻不相信上帝才是我們真正的幫助與得拯救的依靠。

這節經文有兩種不同版本的解釋，一個是將「又大又難」的事指示你，另一個是將「不知道的深奧事」向你指示。

基本上，基督徒只要真正重生得救，都可經歷到認罪悔改後的喜樂，並可享受到上帝所賜的平安與盼望，但這只是救恩的開端，天路歷程的入門，尚未登堂入室；屬靈的經歷中，還有更深奧、精緻的境界，在那兒你可與主面對面地坐席，浸沐在與祂同在的安息，那是說不出來的極度喜樂。

並非所有的基督徒都有像老約翰般的恩寵，能倚在耶穌的懷裡；也不是所有的基督徒都能像使徒保羅那樣，有升到三層天的經驗；但只要你渴慕地要，迫切地直求，上帝會派祂的火車火馬，帶領你突破層雲的障礙，把你帶到那至高的隱密處，真正地享受與主親自同在、彼此緊密連合的經驗。

若你不滿於目前平凡普通的靈性生活，而渴慕那更高層次的屬靈經驗，那麼就將你的眼睛，定睛在萬古磐石上，用信心的禱告，持續不斷地恆切祈求，你將看到上帝給你的賞賜，是超過你所求所想的。

什麼樣的樹，就長出怎樣的果子，枝子若枯了，果子就長不出來。我們若與主耶穌聯合，就像枝子連在葡萄樹，就會結出屬靈的果子來；當然養分先由根部吸收，借着枝幹的傳送，再結出成串的果實。而主耶穌就是那根源，每一樣好行為都要歸功於祂，因為祂是眾光之父，一切美善的源頭。

若我們沒有將心與主耶穌連結，我們的生活將何等貧乏蒼白，就像枝子離了樹幹，不久就枯干。果子不但依靠枝幹供應汁液，也受外在環境的影響，因此我們也蒙受上帝的恩典與帶領，不斷地經歷祂耐心的教導，適時的安慰，以及力量的供應。我們之還算有用，能服務他人，完全要歸功於救主耶穌。

若要果實長得碩大美好，勢必經過剪枝摘蕊的步驟，把多餘的枝葉除掉，免得吸走果實的養分。(約15:2)上帝就是真葡萄樹的栽培人，在我這個人裡面，毫無可誇之處，若有什麼可誇的，那完全是因為耶穌在我裡面之故，願榮耀都歸給祂。

一個基督徒在他的生活圈裏，應該如明光照耀。在他周圍的人可以很快地從他的言談中，知道他的宗教信仰是什麼，他是屬誰的；他日常的舉止行為，也能立刻反映出耶穌仁愛的形象。

光的作用，就是用來引導，有如海上燈塔，用來指引往來的船隻。基督徒在這彎曲悖謬的世代，好像明光照耀，要用上帝的話，照亮在暗處的罪人；要用上帝的恩言，安慰困苦疲乏的人；有時聖經的話不好懂，我們就當像腓力那樣，適時地為他們解惑，好明白真道。

光的另一作用，就是用來示警。用真理向世人顯明他們所犯的錯誤，並指出這條路是走向滅亡的道路，勸他們要趕緊遠離危險，歸向耶穌。

光也有溫暖人心的作用。基督徒要常存溫柔體諒人的心，嘴中常講鼓勵造就人的話，使你每到一處，就像和煦的太陽，給人帶來溫暖與朝氣；使你每到一處，就像怡人的春風，給人帶來舒暢與安息。

基督徒不能遺世獨立，仍需入世過群居生活；耶穌也沒有要祂的門徒閉門修道，反而要他們裝備齊全，走進人群。自我修持，獨善其身，固然不錯，但能在逆境中借着主的力量榮耀祂的名，更是難能可貴。

仇敵總是瞪大眼睛，尋找你表裡相反、心口不一的生命破口，所以你務必追求聖潔；世人對基督徒的要求標準，比一般人要來得高，在生活中我們切莫留下落人口實的把柄；要過清廉正直的生活，好叫人無可指責。

或許你會說，若我換個較好的環境，就能更有效率地服事上帝。豈不知在越貪婪汙穢的環境，越需要你的明光照耀，做個好表率。醫生有什麼用？就是替病人治病；基督徒有什麼用？就是向罪人見證耶穌有赦罪的權柄。

你因着要不斷地與罪惡爭戰，不斷地迎向衝突，而覺疲倦厭煩嗎？思想歷代聖徒都是這麼走過來的，甚至很多人不惜犧牲生命，為主殉道，我們遇到這一點挫折、困難，算不得什麼。所以，願我們不畏艱難，立志作主耶穌的精兵，直到在榮耀裡得冠冕的日子。

你努力工作，為的是累積你眼所愛或心所望的東西，那你什麼時候才能從這循環中走出來呢？聖經有個答案，在聽這個答案之前，我們來看看所羅門所說的話。

勞力的「報酬」是所羅門的美好生活。希伯來字heleq，意思是「一部分、股份、一份」。只是一部分而已，已經令所羅門感到相當喜樂。但很快的，他發現得到之後，仍讓他覺得虛空。

如何才能感到永久的滿足呢？聖經說，把錢財分出去，使別人得益處。神關心整個社區，祂供應我們、裝備我們，祂要透過我們在這個世界賜下福祉。

你像所羅門一樣覺得空虛嗎？試試看聖經所給你的答案吧！

「不夜城」、「24小時不打烊」、「7×24小時全球直播」……科技的進步，似乎沒有讓我們過上平衡的生活，各樣事情持續在損害我們的健康、偷走我們的靈性。

即使是耶穌基督的跟隨者，也很容易誤入工作狂模式。許多基督徒似乎認為，如果不是每分每秒都在進行神國度的福音事工，神的旨意在地上就會以失敗告終——這是赤裸裸的傲慢。沒有你，神照樣能完美地完成祂的計畫，祂才是掌管一切的主宰。

希伯來原文lo-shakhav libo，直譯是「他的心不躺下來」。若不把重擔卸下，我們就無法在神的愛中享受安息。安息，也是順服神指引的一部分。

人們總是喜歡做計畫，請教朋友、學者和專家，為着商業成功、事業晉升、投資理財、退休終老，甚至是孩子的未來。然而，在做計畫之前，你有先到神的寶座前，仔細聆聽祂的聲音嗎？

希伯來原文‘etsah，翻譯為「籌劃商議、謀略、勸教」。神是在說：「你們接受謀略，卻不是我的謀略」。簡言之，若不執行神的計畫，就會招致自大之罪。

神並不期望我們自我中心地過每天的生活，祂希望我們依照祂的方式，運用來自於祂的恩賜，參與在祂的計畫中。你有多少的願意，去執行神的計畫呢？

在你決定下一步該怎麼做之前，第一步就是：仔細聆聽神的聲音。

希伯來原文pen，與「看」這動詞連用，意思為「恐怕、免得、為了不」，表示對一個可能發生的事件防範於未然。神告訴以賽亞，用隱密的方式傳講信息，是在預防人們草率地悔改，忽略神的聖潔。若只是為了逃過可怕的結局而來到神面前，那不是救恩的精意。

主耶穌也使用隱晦的比喻來傳遞天國的信息。主耶穌在說完撒種的比喻後，門徒要求祂再多做些解釋，於是主耶穌引用了以賽亞書這節經文(參：可4:12)，說明神的計畫包括懲罰在內。神知道如果祂把能力與尊榮完全彰顯出來，我們沒有一人能承受得住，還好現在還不是時候。

Pen，是神所設計的一項預防計畫，目的是要讓人有誠心地悔改與真正的改變。

「敬畏」的希伯來原文是yare，意思是在至高無上的神面前表現出的「尊敬、畏懼、崇敬與義務性順服」。

若對自己的罪沒有健全的認知，就無法理解何為敬畏神。除非我完全地承認自己是有限的、需要依靠神，否則我將會帶着驕傲與自大走進聖殿。敬畏是崇拜的根本，當我在敬拜神時，必須被祂的威榮、能力與聖潔震攝住。

傳道書說：敬畏神，是我們所當盡的義務。

亞古珥(本節作者)說他不願富足，以致忘記他需要倚靠神；也不願太貧窮，以致淪為竊賊。因為富裕使人自傲，貧窮使人忘記神的能力、神的供應。

你我也許沒富裕到忘記依靠神，也沒窮到必須靠偷竊才能度日。然而，許多時候，我們急着想靠自己解決困境，沒耐心等候神的慈愛來顯示祂正在看顧你。「褻瀆」的希伯來原文是taphas，意思為「抓住、捉住、逮住」，通常用來描述戰爭中的舉動。此處與介系詞be合用，使taphas帶有一絲強烈的意味。

不擇手段地搶回你所認為屬於你的東西，就是在強烈地褻瀆神恩典的供應。

詩歌智慧書中的詩意與英文詩詞的不同之處在於：不是用聲音押韻，而是以概念來押韻。這一句箴言，在原文中以‘eshet開頭，實際上應讀作「婦人才德」(‘eshet khayil)。

這是一首尊崇詩，表揚一位擁有敬虔行為的妻子的崇高地位。聖經裡還有與此類似的經文，例如：路得被稱為賢德的女子(‘eshet khayil)，同樣的字詞也使用在底波拉身上，以及撒母耳記的詩歌中。

聖經評價婦女的方式與世界截然不同——神看重的是順服、敬虔、犧牲自己的美德，而不是擁有好身材、個性溫柔、學歷高或經濟獨立。

什麼樣的女子是你心目中的楷模？光鮮亮麗的社交名媛？還是聖經裡才德的女子？

「死」這一動詞的希伯來原文字根是mut，意思為「死、殺、或使之死」。你是請教永生之神，還是請教交鬼的和行巫術的？以賽亞指出，向正在走向死亡的人請教，是最愚蠢的選擇。可是我們一直如此做，不是嗎？

或許你不找靈媒，不玩塔羅牌，也不看星座，但除了這些交鬼者之外，你可找傑出的銀行家、律師、投資顧問、精神科醫生、鄰居……凡不被神所引導的生命，都是死人，不是嗎？

在各式各樣的事上，你當然需要專家的意見。無論是健康、金錢、投資、法律，甚至連簡單的電子支付和交通規則，我們都需求教別人。然而，請記住：若沒有神的指教，一切都是枉然。你今天求問神了嗎？

除非有一位才德的妻子默默地在婚姻、家庭或社區中忠心地盡她的本分，否則丈夫無法心無旁騖地去做神要他做的事。

要了解保羅對婦女角色的定義，就不能與希伯來文化背景分開。妻子與丈夫的角色是如此完美地相輔相成——除非丈夫尊重妻子在「讓他成為合神心意的人」一事上所扮演的角色，否則他無法成為神要他成為的人。除非妻子願意在神的引導下，享受丈夫對她的培養、保護與扶持，否則她無法成為神要她成為的女子。

城門（Basharim）是古時民事力量與社會權柄的所在。神呼召女子提供必要的幫助，好讓男人完成他的任務，那幫助包括對社會關係、經濟企業、家庭互動和創意性的發展。

若信心必然帶來具體的行為，那這節箴言將帶領你聚焦在一件事上：對窮人的社會責任。它責備我們的自傲，以及閉眼不看神破碎的心。

ma’lim ‘enayw這片語背後的概念是，不理會窮人的需要、不採取行動，而使它們隱而不見。神把祂關心的事帶到你的面前，你卻將臉轉向另一邊，拒絕採取憐憫的舉動。

神說，若你對窮人慷慨解囊，將會永不缺乏，祂會完全供應你的需要。

誰會相信付出的結果是得着呢？這就是福音的法則。

「羞辱」給以色列人上了一課，為他們帶來真實的悔改。面對巴比倫的威脅，以色列民自認弱小，通過與埃及結盟，以作為軍事與政治的安全保障，而不是轉向那位唯一能保護他們的耶和華神。他們忘記了，忘記神才是一切真實的存在，不論肉眼能否看見。於是，神把以色列民推向懸崖邊緣。是神太嚴厲嗎？並不，當他們決定依靠人的力量時，就等於是離棄了神。

ke’limmah這希伯來名詞的意思是「公開的羞恥、羞愧、羞辱」。不要重蹈以色列民的覆轍，你的安全與核武、間諜、坦克毫無關係，你需要的是萬軍之耶和華！

彼得不認為得着權柄的管道，是借助身體的勇力。實際上，他曉得神的力量在人的軟弱上得以展現出來。雖然女人比較軟弱，卻使她更能合乎神的用處。這是每個「比較強壯」的器皿當尊崇的事。

為丈夫的男人，你可能比較力大氣壯，但是你要小心，不可減損神對你的期待。祂把強盛的你和那代表比較「軟弱」的女人安置在一起，當你在「比較軟弱的器皿」面前學習謙卑，那位軟弱者的神就能夠大大使用你了

要尊敬她(grant her honor)，「grant」這個字是「aponemontes」，意思是「分派、賜下、給」，表達承認某人的地位。

對聖經而言，「grant」始於神、從神而來。我無法給出神沒有預先賜給我的東西，因為神是萬物的主人及最終的權柄。因此，尊敬我的妻子，需要從神的眼光出發——神看待女人為幫助者(‘ezer)。

其次，「尊敬」是備受別人推崇的字眼。彼得也用「timen」這個字來形容基督的歸來，及我們信心的最後彰顯時。當彼得用timen這字寫信，舊約那尊敬神的形象必然浮現在他的讀者腦海中，這個字明顯地是指那些有分量的人物。

我們不會尊敬那些配不上我們最高敬意的人；或尊敬那些看來只比自己略勝一籌的人。尊敬這兩個字合起來使用，就是表明承認那人配得尊敬的身分。丈夫要特意尊敬妻子。timen的含義包括「尊敬、重視、尊嚴和價值」。

這節經文乍讀之下似乎有失公平：靈命比較好的人，反而應該調整行為，好讓軟弱的人不會感到困擾或難過；堅強的人反而要為不成熟的人改變自己。保羅提的真是個餿主意，是一種最壞的寬容，不是嗎？若信徒最終需要調整自己來遷就那些不長進的人，為什麼還要追求與神更深入的關係呢？

保羅把希臘文用詞「opheilo」放在這個句子的開端，刻意強調這個字，究竟是什麼用意呢？答案是──與債務有關！這節經文，保羅不是在討論或建議關於人與人之間相處的事。他說的是：我們這些堅強的人有義務「還債」給那些軟弱的人。是我們欠了他們！我們的職責就是在不冒犯他們的方式下，付諸「還債」行動。

所以，我應該「容忍」那些不行在基督光中的人？是不是要「善待」那些故意犯罪的人？當我面對神所憎惡的行為時，是不是該一笑置之？絕非這樣！罪就是罪，是無法容忍、不能被接受、不被鼓勵的。然而，保羅這封信不是寫給外邦人，而是給那些為了該如何生活而起爭論的信徒寫的。

那些較深入認識神性情的人，有責任拒絕會起爭端的事；那些與主有較親密關係的人，有責任包容弟兄姐妹，而不是一味抱怨和說教。

我們沒有責任去改變另外一個人的心，但我們有責任去愛他們，讓他們可以從我們的生命看到主美好的屬性。我不認為耶穌花時間和病人、窮人、受壓者在一起，只是為了可以「教育」他們。

在婚姻內須給對方應當得的「尊敬」和以「合情合理」來行事，免得你的禱告被剪斷(ekkoptesthai)。這是一幅從一棵樹上剪斷枝條的畫面，清楚地提醒我們那則有關葡萄樹和枝子的比喻。「剪斷」的結果將使枝子失去結果子的能力。以上經文其實是說：「叫你獻上的禱告不至於被剪斷」。

彼得說丈夫要負責維繫婚姻的和睦，這樣對禱告的效用有直接的影響。有一句話說：「快樂妻子，快樂生活。」而對彼得來說，一位受尊敬的妻子，將使丈夫的屬靈生命產生果效。

我也希望這節經文的意思是：讓我們離開這邪惡的世代。如此，我便不再有麻煩跟痛苦了。但若仔細查看保羅所選用的字眼，就會發現他所說的與耶穌的禱告是一樣的，都是要留在世上。不過，是搬進一間新家。

希臘文的表達是「exeletai hemas ek」。動詞「exaireo」意味着「取去、拔掉、拯救」，是用來形容「從危險中被搭救出來」，以及「從痛苦中被拉拔出來」。它的意思是：得以鬆掉邪惡國度帶給我的捆綁，立即轉入我救主的國度中享受自由。雖然我還留在這邪惡的國度裡，搬到的陣營卻不一樣了。前一刻我還受罪的囚禁，被這邪惡世代的模式和情欲所轄制，這一刻我得以鬆綁了；前一刻我的種種私欲，替我銬上悖逆造物主的腳鐐，承受着可怕的後果，這一刻耶穌粉碎了那鎖鏈。

我仍然身處之前那邪惡的國度，只不過現在已經得着解放、拯救。我獲得一份嶄新的關係和全新的居所。

就空間而言，我依然身處這世界，只不過作為神國度的公民，如今我不再用過去的眼光和老我看待事物，不再像從前那樣行事為人了。我有一份不同的效忠，也有一份新的生命之約。

時間一久，屬於神的觀點改變影響了我整個人，直到我甚至無法認出自己——就是那曾經使勁對抗無形鎖鏈的舊我，甚至別人也有可能不認得我了。這就是保羅所說的「心意更新」。

希臘詩人Theognis說：「世上的活人，他們若沒有生在世上，沒有見過太陽燃燒的炙熱光輝，倒是最好的。一旦出生了，最好是盡速走過陰間的門，躺在一堆塵土下。」如果你對生命的看法也像希臘人的觀點，就會心生害怕。

你可以有另一個選擇——神！若神是宇宙間至高無上的統治者，是一切的創造主，是以色列的聖者，那麼世界是美好的，因為它的受造是美好的。還有，神既然是美善的，我就活在一個可以信靠祂作為的地方。我不怕，是因為我曉得祂 掌管一切。

當我們思考生命和未來，不是以不斷擔憂想知道「會發生什麼事」做為考量，每項決定應該以「神的信實」為思考方向。我是屬神的人，只管做祂託付我的工作。如果我感染了疾病，我仍知道祂的旨意將在我的疾病中得以成全。我的心不害怕，因為知道神與我同在。我不會因為世界的壓力，而在驚惶無措中隨便做出不好的決定。

當我們在神裡面越多「心意更新」，會對所發生的事，有不同的眼光和看法，就可避免許多錯誤的反應和決定。

剛強(Be strong)是希臘文的動詞「endunamoo」，源於dunamis(力量)這個字眼，讓我們聯想到動力(及炸藥)。「en」和「dunamoo」是個特別的組合，只能在關於聖經及教會的希臘文中找到，有可能是保羅創造的字，意思是「使之活潑有力、鞏固、使得能力」，是一個形容「以能力來裝備」的動詞。

「大力」的希臘文是ischus，含意很廣，從人體健康到道德氣質，也適用於容量和能力的表現；「大能」的希臘文是kratos，這字不是指正在進行的那種行動，而是在有需要的時候隨時可以使用的能力。

當我們將這三個字的意思湊在一起，就能明白這節經文的意思了。耶穌是供應權能的那一位——權能是祂的，單單屬於祂。我要做的，就是仰仗祂隨時的大能，而得到剛強。