5月底，波斯灣霍爾木茲海峽的緊張情勢還沒有和緩，但我還是出發前往中東服事，路上再次選擇在伊斯坦布爾轉機停留兩天。這幾年飛往這個區域，甚至歐洲，我總是特別偏愛土耳其航空。除了航線方便，更因為伊斯坦布爾本身，就是一座讓人願意一次次回來的城市。它不像歐洲某些城市那樣精緻，也不像波灣某些城市那樣土豪的現代；它更像是一個巨大的文明交界口——亞洲與歐洲、基督教與伊斯蘭、帝國與共和國、榮耀與失落，在這裡彼此重疊。

天才剛亮就到，不用調整什麼時差，搭地鐵拉着行李去市區走走，輾轉到了奧斯曼貝站(Osmanbey Station)。正逢土耳其青年與體育節，在解放大道(Halaskargazi Cd)剛好遇到了遊行，學生、政治人物與旗幟組成遊行隊伍。紅色國旗幾乎復蓋整條大道，凱末爾的肖像高掛在建築外牆上。這條街曾見證鄂圖曼帝國的沒落，也見證現代土耳其共和國的誕生。

那天下午，搭上博斯普魯斯海峽的遊船。陽光燦爛得不像我印象中的中東。藍綠色海水在船邊翻滾，海鷗一路跟着渡輪飛翔。歐洲在左，亞洲在右，而渺小如我站在甲板上，端着一杯過甜的茶，航行在兩個世界之間。兩岸排列着昔日鄂圖曼帝國留下的宮殿、清真寺與豪宅。曾經統治三洲的帝國，如今早已消失，但它留下的文化、語言、宗教與歷史記憶，仍然深深影響着今天的土耳其與整個中東。文明會衰落，政權會更替，但人類對身分與歸屬的追尋似乎從未停止。

天黑之前，來到藍色清真寺。在那裡，我遇見一位來自阿富汗的年輕人，在接待來賓的信仰回答小站，擔任義工。他的責任就是跟人「分享信仰」，做見證。我們談論伊斯蘭，也談革命；談政治，也談女性在社會中的角色。他的英文不算流利，但眼神裡帶着一種超越年齡的成熟。對許多穆斯林而言，信仰從來不只是個人的宗教選擇，而是一整套社會結構與世界觀。家庭、法律、教育、國家認同，甚至男女角色，都與信仰彼此交織。

我再次意識到，很多人在談論穆斯林世界時，容易停留在神學辯論或宣教策略層面，但真正的跨文化理解，往往始於願意坐下來(好好凝視着對方)，好好聽，認真對話。也許最重要的第一步，不是回答，而是傾聽。

一邊是清真寺傳出的宣禮聲，一邊是世俗共和國的民族主義象徵；一邊是伊斯蘭傳統，一邊是現代化與西方化的拉扯。這種張力，幾乎成了土耳其社會最真實的縮影。而這樣的矛盾與掙扎，其實是許多中東國家的難題。我們是誰？我們從哪裡來？又要往哪裡去？

夜色漸黑，我回到老城區最熟悉的那家餐廳(Ortaklar Kebap)，點了一份烤肉串(Adana)。熟悉的香料味，讓人暫時忘記自己只是匆匆過客。晚上入住多年來常住的民宿，叫做亞斯藍(Aslan)的帥老闆看到我依然熱情，但不難發現他的眼神多了一些滄桑。這幾年，這個國家經歷劇烈通貨膨脹，里拉大幅貶值，物價與油價快速上升。俄烏戰爭、中東局勢與全球能源波動，都深深影響着一般人的生活。他跟我說，古爾邦節(宰牲節)快到了，回家的機票晚買了，已經貴到不想飛回去。觀光客看到的是浪漫的海峽與千年古城，但當地人每天面對的，卻是房租、油價與生活壓力。

那一刻我忽然想到，無論是在香港、南非、菲律賓或土耳其，世界上大部分人的渴望其實很接近：好好生活、照顧家庭、讓孩子擁有更好的未來。

離開那天，拖着行李箱穿過石板路，忽然想起出發前，兒子特別交代我：「記得帶土耳其軟糖(Turkish Delight)回來。」或許旅行的意義，從來不只是看見世界。而是在看見世界之後，更深地理解人。伊斯坦布爾沒有給我答案。但她提醒我，宣教從來不只是跨越地理疆界，而是學習在不同文明、不同信仰、不同故事之間，看見上帝仍然在工作。而途中經過的旅人，是怎麼看他所愛的人。

在許多人的想像中，「宣教士」往往是一種帶着光環的身分。宣教傳記裡的故事常常充滿戲劇性：遠赴異地、突破文化隔閡、建立教會、翻譯聖經、帶領許多人信主。這些故事讓人敬佩，也讓人感動，但同時也可能不知不覺塑造了一種印象——好像宣教是一條只有「屬靈英雄」才能走的道路。

然而，當我們更貼近宣教現場，聽見宣教士真實的生命故事時，往往會發現另一種面貌。《國度換日線》Podcast^註的訪談中，「威克理夫翻譯會」的克宜師母分享她多年跨文化服事的經歷。從表面看，她的人生確實帶着許多「不平凡」的元素：在菲律賓南島山區服事、學習陌生語言、參與聖經翻譯、帶着孩子在宣教工場成長。然而，她對自己多年宣教歷程的總結卻非常簡單——其實大部分時間，只是「好好活着」。

在教會動員宣教時，我們常聽到一句鼓勵人的話：「宣教只差一張機票。」這句話的用意，是提醒基督徒宣教並不是遙不可及的事情，而是每一個人都可以思考的呼召。然而，若從宣教士的角度來看，事情往往沒有那麼簡單。

真正的跨文化宣教，需要長時間的預備。神學裝備、教會生活、語言學習、文化理解、團隊配搭、差會訓練。每一個環節都需要時間沉澱。許多宣教士從領受呼召到真正出發，往往經歷多年準備，不是一場短暫浪漫的冒險，而是一段經歷神的生命旅程。更重要的是，宣教使命的核心從來不是「做了什麼」，而是「成為怎樣的人」。

語言不通、文化不熟、環境陌生只是表面的挑戰，許多時候甚至連最基本的溝通都需要重新學習。在這樣的處境中，宣教士最常做的事情，其實不是講道或建立事工，而是生活——與人一起吃飯、一起工作、一起走路、一起面對日常的喜怒哀樂。福音往往不是先透過講台被聽見，而是先透過生命被看見。

一開始，人總是容易把焦點放在「我們要把福音帶給他們」。然而，許多宣教士後來都會發現，宣教其實同時是一個被上帝改變的過程。進入另一種文化時，不得不面對自己的有限與軟弱。過去在熟悉環境中習以為常的能力，在新的文化裡可能完全派不上用場。語言學不好、文化誤解、生活適應困難，甚至常常犯錯、鬧笑話。

但正是在這些挫折與困難中，人開始學習另一種姿態——謙卑。我們逐漸發現，上帝早已在那些地方工作。人並不是去「幫上帝做事」，而是被邀請參與上帝已經開始的故事。當宣教士學會欣賞當地文化中的智慧、尊重人們的歷史與生活方式，福音才真正有機會被理解。這是一種很深的轉變：不再只是「改變別人」，而是同時改變自己。

《宣教心視野》(Perspectives)課程第十五課「胸懷普世」，提醒我們一個非常重要的觀念：孤膽英雄只存在於小說中，真正的宣教從來不是個人的成就，而是整個基督身體的合作。宣教士之所以能夠站在前線，是因為有無數人在背後支持。教會差派禱告守望，有人奉獻金錢，有人提供訓練，有人負責行政，有人協助差會運作。甚至在宣教工場上，也往往是一個跨國、跨文化的團隊共同服事。從這個角度看，「成功的宣教士」其實是一個很奇怪的說法。因為任何宣教工作的成果，都不是某一個人的功勞。

同樣地，「成功的宣教成果」也未必能用我們熟悉的標準衡量。有些地方多年沒有看見明顯的果效，有些地方可能只有一兩個信徒開始跟隨基督，但在上帝的眼中，這些故事都在祂更大的救贖計畫之中。宣教不是一場競賽，也不是一個人建立事業的舞台，而是一段群體同行的旅程。

耶穌在福音書中所說的評價標準其實非常簡單：「又良善又忠心的僕人。」不是「最成功的僕人」，也不是「最有成就的僕人」，而是「忠心的僕人」。當我們這樣理解宣教時，就會慢慢明白：真正不平凡的，不是宣教士，而是上帝。而我們所有人的角色，不過是被邀請參與在祂那宏大的故事之中。

註：國度換日線S4E13：一張機票的距離？別鬧，你只是個觀光客。feat.金克宜(威克理夫動員主任)

「一個動員教會禱告的人，將會在福音遍傳地極的歷史中做出最大貢獻。」
慕安德烈

過去這幾年，疫情以及政治環境的壓力，把一些地方的弟兄姊妹推到一個很奇特的屬靈現場。一方面，跨時區的線上會議成了常態，教會也不得不面對「虛擬聖餐」這類既神學又十分實際的難題；另一方面，許多我們原以為只能靠「大聚會」推動的事，竟然在封控與高度不確定中，用另一種方式長出來。

一個有機的基層禱告運動，就在這段期間出現爆炸性的成長。顛覆想像的是，推動者不一定是站在台上的牧者，持續的動力反而來自一群「婆婆媽媽」。有人甚至一邊收割稻子，一邊看店，一邊帶娃，一邊用手機加入禱告。這樣的堅持，讓許多外部夥伴，特別是習慣在固定「場域」中禱告的朋友，聽起來幾乎像「都市傳說」，卻是真實發生的事。

當禱告從「偶爾的特會」變成「每日的呼吸」，一個更現實的問題也隨之浮現：火點起來不難，難的是不斷柴。於是，一個很直白的提醒變得無法迴避：禱告需要「柴火」。每天持續的禱告需求，逼着團隊不斷產出可使用的禱告素材，讓人有靈糧可吃、有內容可禱。甚至已有禱告平台天天運作超過4年，也有人呼籲效法摩拉維亞運動，委身禱告一百年。

我想把「柴火」再往前推一步。不只是一把柴火，而是一整條柴薪的供應鏈。火焰代表禱告運動，柴薪則是讓火繼續燃燒的素材與節奏。而宣教日引最獨特的角色，正是在這條供應鏈上。它不搶着成為火焰，卻願意長年做那個「把柴搬到火堆旁邊」的事工，讓更多人拿起來就能用，打開就能禱告，跟得上節奏，也接得上全球。

回頭看，這條供應鏈其實一點也不浪漫，甚至很「工地」。我曾在2020年寫過一段經歷：敲開英文原版《Global Prayer Digest》主編基思•克里(Keith Carey)的門，聽他分享英文版在2021年後停止印刷、改以線上形式延續的決定。更讓人敬佩的是，他數十年如一日地收集資訊、聯絡作者、編輯內容，把「每天可禱告的材料」一格一格地鋪好。這就是柴薪，看似平凡，卻決定火能不能燒到明天。

而華語世界的宣教日引，也正在把這些「柴薪」做得更可被使用。這些轉變的意義，不在於「我們更會做內容了」，而在於柴薪被切得更合用，被搬到更多人伸手可及的地方。

因此，當我們在這一季，轉移焦點到雲南、歐美，甚至有專題從貿易歷史切入。但我更想邀請大家，把眼光放在一個樸素卻關鍵的問題上：除了「看見神正在帶領禱告的運動」，我們是否也願意一起支持、奉獻、推廣，把柴薪供應好？火焰是神的工作，柴薪卻常常是神交託給祂子民的責任。有人編、有人翻譯、有人校、有人排、有人設計、有人錄音、有人分享，才讓更多人能參與。

或許，基於安全考量，多數「外面的人」未必能加入那些分散在雲端的禱告平台；但你仍然可以做一件非常具體的事：把宣教日引變成你生活中「可持續的柴薪」。選擇一個你最容易長期使用的形式，無論是紙本、手機、語音，或給孩子聽的版本，讓禱告不靠情緒的爆衝，而靠節奏的累積。因為真正能走得長久的，不是某一次燃到最高點的火，而是每天願意不斷添柴的人。一百年？先從今年開始吧。

我更盼望宣教日引的初心：在神正在點燃的禱告運動裡，甘心做柴火，也把柴薪鋪成路，讓更多人能加入，也能走得久。

幾年前一次策略性的研討會當中，一位多年在創啟地區服事的澳洲弟兄在我們這組講了一個有趣的比喻。口音濃厚的他，配上滿頭紅髮，比手劃腳起來相當有戲劇感。他說我們討論半天宣教策略，好像在討論兩方戰鬥的時候，怎麼射箭才更有殺傷力，是要多練習，還是換好一點的弓，箭的材質要輕一點，甚至應該要把靶畫大一點，卻沒有想到這時代早已經不用弓箭做武器了。

今天，全球教會正處於一個關鍵的使命動員時刻。從東亞到北美，再到世界各地的華人社群，存在着許多有使命心志的教會和網絡。然而，這些努力在很大程度上仍然是「連結無效、世代隔閡、技術跟不上」(disconnected, generationally siloed, and technologically under-leveraged)。這種現實阻礙了策略的合作，減緩了創新的步伐，也使得Z世代和千禧世代難以有意義地參與上帝的全球使命。

許多來自國際差會經驗豐富的動員者都表達了類似的挫敗感。儘管生活在一個高度互聯的數位時代，許多動員工作仍然依賴過時、零散的傳統方式——給人一種「在衛星時代，用鴿子傳信」(sending pigeons in the age of satellites)的感覺。技術的可能性與當前實踐的脫節，導致了重複性的工作、錯失的機會和缺乏共同的動力。這種缺失，不僅是效率問題，也錯失了活出以弗所書4:16所教導的「百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」的合一見證。老實說吧，華人教會從不缺乏異象，所缺乏的是一個共同承載的異象，並將其轉化為可行動、在地化和可規模化策略的共享數位框架。那宣教日引呢？

還記得當年，看到一疊又一疊沒有人拿的宣教日引，放在舊校園大樓四樓櫃檯的一角。紙質稍嫌粗糙，內頁是黑白印刷，封面頁除了一個未得之民的面孔，也沒有特別的設計。我知道，這是一本為宣教禱告的手冊，但如果連我這個推動宣教的人都沒有興趣拿一本，更不要說心甘情願地分享給別人了。

最近閱讀菲爾•巴特勒(Phill Butler)那本講合一與夥伴關係的經典《Well Connected》時，我特別想到「宣教日引」這類跨教會、跨機構的禱告動員事工是如何的不容易。這個事工的核心不是某一個機構的品牌，而是神國度的需要：每天透過禱告，關注不同國家、族群與宣教議題，邀請全球基督徒同心合一。正如他所說的：「夥伴關係不是一個專案，而是一種思維與生活方式。」(Butler, 2006, p.249)。

大家有沒有發現，宣教日引改了很多？不只是紙本的編排，從電子版在社群媒體的流通，到青少年版全新製作，運用大量插畫與大膽拼貼的嘗試，普通話版和廣東話的語音檔，讓通勤族甚至視障者都可以一齊禱告，另外專門為了兒童的吸收，而特別預備的簡短Podcast節目「童心來禱告」、「宣教小祈兵」，更是花心思。以這麼有限的人力物力資源，能夠構思、企劃、溝通，並且執行這一切，真的要給予最誠摯的鼓勵。從當年的「一本沒人想拿的小手冊」，到今天這個橫跨各種平台的多元事工(甚至翻譯回去英文，分享給英語世界)，走了二十多年的千山萬水。

我們執筆的這一個時刻，最新製作的Reel短視頻系列，也已經向大家公開分享了。請大家訂閱，按讚並分享。2026年，代表25歲的宣教日引翻了一頁，第二個25年正式開始。不論主基督是否在這段時間來，我們都可以抬頭挺胸的說，在列國萬民看見主的大業上咱都有分。范師母會以我們為榮的。

什麼比飛過去更困難？那就是住進去。

在宣教的想像中，我們常看到這樣的畫面：一群人遠赴他鄉，短期停留，帶去物資、佈道活動和課程，然後離開。這當然有其價值，但有一群人選擇了另一條更不一樣、更深入的道路。他們不是來「服事一週」，而是選擇「住在那裡」，與那些城市邊緣、福音未曾深入的族群，一起生活。他們不是為了完成一個專案任務，而是願意用生命走進別人的日常，這就是「住進去運動」(MoveIn Movement)的核心精神。

復活節前後正值春寒交替，我前往加拿大的多倫多參與第一屆的華人散聚宣教研討會。大會開始前，我就約了MoveIn的創辦人奈傑爾(Nigel)，這裡可是他們發跡的大本營。雖然風聞他這位仁兄已有20年，但深交，是最近幾個月的事情。這個事工起源於十多年前，幾個年輕人的家庭搬進多倫多市郊一個以南亞族裔和穆斯林群體為主的社區。今天，這個事工已發展成跨越14個國家的國際機構，更打破了所有傳統宣教機構的框架，由更草根，更具有活力和道成肉身的福音使命建立團隊。

這一趟，奈傑爾花了一整天，帶我去他那個像是設計雜誌蹦出來的家。很難以想像，這是一個龍蛇雜處的政府公宅，附近有超過幾千戶的新移民。他還特別帶我去樓下重新開張的雜貨店，一對來自浙江杭州的老夫婦，剛剛從之前的伊朗老闆手中，盤過來這家原本快倒的店。一個社區的縮影，就是他們每一天生活的切面。

MoveIn的異象非常單純卻顛覆常規：平信徒的弟兄姐妹，搬進城市中貧困、福音未得的社區，與當地人一同居住、禱告、彼此相愛。他們不是專業宣教士，不一定有神學學歷，也沒有大型機構支持。他們只是願意讓「生活本身」成為福音的見證。

這個運動從加拿大開始，已經擴展到全球十幾個國家，包括歐洲、非洲與亞洲(譬如菲律賓)。他們以2～7人為一個團隊，在禱告與尋求中選定社區後，就搬進去，找工作(或已經有工作)、租房子、學語言、成為社區中的一員。他們不是來改變社區，而是相信當自己真實地住在那裡、為鄰居禱告、建立關係、傾聽故事，福音就會悄悄在關係中發生。宣教日引2019年1月，就以這個事工為主題，為多倫多禱告。

這種「生活中的宣教」，挑戰我們的宣教想像。不是靠着講章、計畫和預算項目推進，而是讓基督徒的日常，成為福音的「燃點」。MoveIn的故事裡，有人住在穆斯林社區，每週與鄰居一起喝茶；有人與流浪者成為朋友，成為唯一願意聽他說話的人；有人多年來每週為整個社區禱告，只為了等待一次福音的機會。

對華人教會背景的人而言，尤其是像我這樣多年作為宣教動員的耕耘者，MoveIn帶來的不只是靈感，更是挑戰。教會多半重視組織、活動與成果衡量，而MoveIn強調的是關係、耐心與禱告；我們常以「專業」來界定差派的門檻，而他們說：「只要你願意住進去，神就會使用你。」

這種策略特別值得城市裡的華人教會思考。今天全球化與移民浪潮下，無論是多倫多、溫哥華、曼谷、吉隆坡、舊金山，或是巴黎、悉尼、倫敦，我們的教會周圍常常就有大量新移民、少數族裔，甚至是穆斯林、佛教徒與難民社區。他們可能就在你家3條街以內，但我們卻從未試圖認識他們，更別說與他們一起生活。

如果我們真的相信「福音本是神的大能，要救一切相信的人」，那麼我們是否願意相信：不是等他們走進教會，而是我們先走進他們的社區？不是週末前後加一天的短宣體驗，而是每一天的生活就是宣教場域？住進去，而不是「飛」過去。這不僅是地理位置的改變，還是一種國度宣教的想像重組。

在檢視不同文化的人如何互相連結時，重要的不是看每個文化在刻度上的「絕對位置」，而是兩種文化間的「相對位置」。是相對位置決定人們如何看待彼此。^註1

前兩天，親愛的太太問了我一個問題──台灣的客家族群是不是未得之民？這其實是很有意思的問題，不容易有直接粗暴的答案。多年來，台灣客家的基督徒比例不超過1%，是個事實，就連當代的客家聖經正式完成翻譯出版發行，也是2012年的事情(雖然1984年就成立編譯委員會，過程非常不容易)。客家牧者多年努力將一些有距離感的儀式本色化，也不見突破。有些觀察就得出客家「硬頸」文化(固執/堅持)與排斥基督教的因果。但學者也指出不同看法，認為「客家文化」並非是改信基督教的阻力，因為香港、沙巴(東馬)等地的客家基督徒比例不低，甚至有些地方的華人族群，客家是改信比率最高的。相較之下，臺灣的客家基督教反倒是 「特殊案例」。^註2

文化處境與宣教的交會

跨文化宣教的挑戰，往往不只是語言的障礙，更深層的是世界觀、價值觀、社會結構、家庭觀念等文化要素的巨大差異。我們常假設自己的溝通方式和行動模式是普世適用的，但當我們帶着這種單向思維進入不同文化時，往往會碰壁。

舉例來說，華人主體教會的宣教動員，比較多以講道、宣教年會，來激勵會眾回應大使命。然而，當我們看到第二代華人移民為主體的地區，卻發現效果有限，甚至產生無法預期的阻力。這是因為需要不同的策略與語言來溝通。

美國文化學者艾琳•邁爾(Erin Meyer)的著作《文化地圖》(The Culture Map)，將全球文化分為幾個主要維度，例如：

1. 溝通方式(Communication)：直接vs.間接
2. 評價與回饋(Feedback)：坦率批評vs.委婉表達
3. 領導模式(Leadership)：平等協商vs.權威領導
4. 信任建立(Trust)：基於工作vs.基於關係
5. 時間觀(Time Perception)：線性時間vs.彈性時間

宣教策略中，這些文化差異至關重要。例如，華人教會習慣用結構明確的講道和聖經課程教導信仰，但對於某些重視關係與群體認同的文化(如中東、非洲、東南亞)，單靠講道是無法帶來真正的改變，反而需要透過「一起生活」的方式，在日常互動中，見證基督的愛。

但就算我們做出本色化的調整，也發現一些挑戰。例如，當宣教士努力適應當地文化時，是否會讓真理妥協？當我們尋求文化適應時，是否仍然保持不變的福音核心信息？這讓我想到保羅在哥林多前書9:22所說的：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，為要多得些人。」這並不意味着我們要改變福音的內容，而是要用對方聽得懂的方式傳遞福音。

福音的本質不變，但我們如何傳遞福音，需要智慧與靈活性。做出改變調整不是讓我們妥協，而是讓我們更有效地成為福音的橋梁。跨文化宣教最大的挑戰，不是語言，也不是經費，而是我們是否願意真正進入對方的世界，學習他們的語言、文化、習慣，並用他們理解的方式分享基督的愛。

本期即將聚焦全球客家人的福音機遇。無論是在東南亞、美洲、歐洲，或是仍然根植於台灣的客家群體，神都在不同地方興起工人，一起禱告未來在更多客家社群中，也必能看見屬靈突破。願全球客家信徒同心代禱，讓跨地域的連結、文化的對話、門徒的培育，推動客家群體成為上帝國度的祝福。

註1：艾琳．邁爾，《文化地圖》，39頁。
註2：陳胤安，《臺灣客家改宗基督教的掙扎：談臺灣客家教會發展與漢人宗教的矛盾張力》， 2014。陳胤安是客家群體改宗研究專家。

好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲。
《春夜喜雨》唐，杜甫

師母，欠您的這篇稿，終於寫好了。但沒想到，這是要在您回天家後，寫來回憶過去的點滴。早在2024年第三季催稿的時候，就要用這個詩句作為那期專欄的主題，後來耽擱了。當時就想用「潤物細無聲」，來描述過去這麼多年，我們推動宣教禱告的努力。作為一個回應動員的呼召和一生職志的我，總是期待果效如春雷乍響，萬物迎春。殊不知真正的改變已經發生，是這麼地沉靜，如此的低調。有如春雨在夜色之中悄悄地落下，無聲地滋潤著萬物。恰似師母的溫柔。

范師母的一生猶如「隨風潛入夜，潤物細無聲」，以無聲的溫柔和無私的愛，影響了許多人的生命，當然包括我。不需要站上任何舞台或講台，甚至因為身體的關係和疫情，過去幾年師母幾乎大門沒出過，但是那股存在感總是那麼強烈。就好像夜裡的風和雨，滋潤著乾涸的土地。

有幸與她交集的人，都可以體會到，師母溫柔地觸碰每一個人的生命，卻又堅定地行走在默默服事的道路上。她的堅韌、堅毅或堅定，不在於外在的表現，而是一種實踐信仰的生命。她總是用禱告，用異象帶領著團隊，用一種特殊的節奏教導我：「慢慢來，比較快。」這句看似毫無邏輯，卻道出屬靈生命的深刻—─按照神的時間前進，反而能走得更遠、更穩。

她的生命更像一首雋永的詩，安靜有力，不失餘韻。「你們要以謙卑、溫柔、忍耐的心，彼此寬容，用愛心互相寬恕。」(弗4:2)這句經文在范師母的生命中得到了極美的實踐。她不僅是一位堅定的屬靈領袖，更是一位大方大愛的人。近年來，范師母呼籲荒年憐憫的「以一備百」事工，字裡行間，就是單純對神的信心，對人的愛。不論是與她同行同工的我們，或是在世界地極那些受苦之人。

多年來，她付上代價的支持，並且親力親為，為北美晨曦會事工擺上，直到生命的最後一刻。聖經說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」(約一3:17-18)師母的見證是用行動表達愛，用禱告支持她所服事的人。她的愛不是一種空洞的口號，而是帶著行動見證。

那天，在線上的小小追思，輪到我分享的時候，提到了一個小故事，就是范師母總是讓人感到被記掛在心。不論再怎麼忙，或是台北與聖荷西時差16個小時，她「永遠約得到」，而且「一定會回信息」，甚至在自己的病痛中，仍不忘記我們這些晚輩。我們夫婦可以見證的：她的禱告和祝福總是如影隨形。

我想，宣教日引各地的團隊成員當中，我算是特別幸福的。過去十幾年當中，與她實體見面的次數，大概是除了住在北加州的同工以外最多的。每次到她家作客，不論主菜是什麼，或是叫外賣也好，她總是會煲一鍋湯，真的是香港媽媽的味道。最後一次到她家，與牧師和她還有同行的牧者一起用餐。謝飯後先喝一碗湯，暖的不只是胃，還有心也暖暖的。

如今，她已經安息在主的懷抱中，但她的生命故事仍然在我們心中迴盪。她教會我們的，不僅是如何服事，更是如何成為一個「更像基督的人」。她的存在是一種祝福，她的離去則是一種激勵。若似無聲的影響，卻成永恆的記憶。

執筆的同時，我正在東海的高空，從韓國仁川機場返台的長榮班機上。在擁擠的座艙，我只有小小餐桌的一點空間和一點時間來記錄，並且回顧過去的這一週。是的，我剛剛參與了第四屆的洛桑大會，福音派教會歷史性的聚集，距離第一屆1974年，剛好半個世紀過去。這一屆的主題是，「全球的教會共同宣揚並且展現基督」(Let the church declare and display Christ together)。

從第一個晚上，洛桑主席吳英錫(Michael Oh)牧師的致詞，引用洛桑信約，呼籲我們謙卑悔改，再次委身於未竟的宣教使命。想要為此屆大會設定一個調性：合一，聆聽，協作。他說全球教會最危險的5個字是「我不需要你」(I don't need you)。在場者無不動容。

然而，第二晚就出事了，真實呈現了普世教會本身的種種張力。當晚的主題是「再次委身——號召全球教會在言行上忠心」(Recommitment——Calling the Global Church Toward Faithfulness in Word and Deed)。在此大傘下「和平與公義」是由拉丁美洲的女性神學家露絲•帕迪亞(Ruth Padilla DeBorst)分享，時間只有15分鐘。那一天清晨，以色列突襲轟炸黎巴嫩，造成500人死亡，戰爭擴大。35名兒童和58名女性喪命。露絲的講道中無法避開提到這些事情。問題是，在她講道的兩個段落中，她指摘了某些時代主義神學的偏見，並且對支持以色列的立場提出了不一樣的看法。

她實際的內文是：「使神的子民成為神的子民的，並不是那些表面上的宗教虔誠、基督教術語、敬拜的口號，或是以某些末世論為藉口，來合理化和資助壓迫的殖民主義神學。」(What makes God’s people such are not superficial expressions of religious piety, ‘Christianese’ jargon, worship jingles, or colonialist theologies that justify and finance oppression under the guise of some dispensational eschatology.）我在現場聽的時候，完全沒有感受到這有什麼問題，但是對於某些非常敏感的群體，覺得被冒犯了，經過了兩個晚上的發酵，透過大會的一封道歉信炸了鍋。

星期三下午洛桑準備委員會主席向全體與會者發送了正式的道歉信。信中表示，道歉是因為未事先審查露絲的講道內容，並表示對時代主義批評不當的立場。這意味着大會甩鍋，暗示露絲的講道在某種程度上被認為是錯誤的。此舉未經露絲的同意，因此引起了更多的爭議。

最後一天，大會再發了一封信，這次則是露絲博士親筆的回覆。她表示「我們被差遣進入這個混亂的世界，就像耶穌。我們並不因現實的複雜而退縮。相反，我們點出我們所看到的，認識到我們的視角受經驗和背景的影響，其他人有不同的看法，我們只有通過謙卑地互相傾聽才能獲得更全面的視角，同時，我們要積極追求公義，響應上帝要使萬事復原的心。」

這次大會在場內場外都引起不少波瀾，包括台上的詩歌敬拜都非常「西式主流」，還有一整個晚上全部給韓國教會「演出」韓國近代宣教史，場外熱熱鬧鬧地聚集了韓國極端保守派的抗議群眾，說洛桑運動是普救論統合主義，線上另有左派思潮的群組批評首爾聲明什麼該講的都沒講，不夠明確表態，可以說是左右逢怨。露絲博士回應的結尾是這麼鏗鏘有力的寫着：「我的禱告是，我們能夠勇敢地發出聲音，而不會被噤聲，並且我們能夠在差異中謙卑地進行尊重的對話，以便我們能夠共同在破碎的世界中宣告和展示基督。」

這一期的宣教日引，將會提到海灣的國家，以及最敏感的以巴議題。求主憐憫，我們禱告看見的改變，從自身對於公義的冷漠或意識形態的偏見，真正的懺悔開始。

那天在咖啡店為宣教月的系列準備講章，主題環繞在「世界上最遙遠的距離」，一個從文本的本身就很有話題性的主題。我準備講一個在身旁發生的故事，再引用路加福音第10章「誰是我的鄰舍」。星巴克的背景音樂選得真好，坐下來一兩個小時的爵士樂聽得舒舒服服，點了昂貴的咖啡不會覺得吃虧，畢竟占了一個座位。旁邊的一位女士，也是坐了一上午，到我離開的時候都沒有離開。

難得起身去洗手間時，看到她原來一直在抄寫心經或是其他經書(瞥見般若波羅蜜多幾個字)。她認真地閱讀，書寫註記，沒有打擾任何人。這個場景我有些熟悉，因為許多基督徒弟兄姊妹也是如此認真地看待神的話語。也許是每日的靈修QT，或3年新舊約讀一回的讀經進度，只是今天是一個陌生人坐在附近，看的是另外一個信仰的「屬靈刊物」。她(他)們對於信仰，也有深刻的委身，不下於你我對於基督話語的委身。

不只在這裡，我也曾在東南亞某個城市的錫克廟看到虔誠的男女聆聽長老的冗長訓勉，在內地山中的禪寺門外觀察師姐們屏氣凝神擺出的冥想姿態，在中東某個小鎮的清真內寺等待一排一排的男孩行禮如儀、呢喃跪拜。如果比的是敬虔，我們還差得遠；如果比的是委身，那許多信仰的要求就是付上代價；如果比的是世界觀的論述，不同成長背景的人都無法說服彼此。

多年來，我們推動跨文化宣教，使用了許多培訓教材來動員教會，籌備宣教主題的聚會，翻譯為不同宗教的人們禱告的短片，宣教日引更是從未得之民、極端氣候、難民議題，到信仰受迫害的群體，在不同的議題上提供代禱的柴火。但你有沒有發現，有時距離不是問題，而是距離感。然而，遙遠的人事物，因為愛與禱告的緣故，變得不再陌生。這是不容易成果，要繼續的努力！

我們每天都看到許多人在我們身邊，你我是否真正的注視過他們？可曾在大街上、捷運上，或是餐廳裡好好地注意著一個人，並且體會他的生命、掙扎，或是他的夢想？在陌生城市或國家旅遊時，有沒有戴上神也愛他們的「鏡片」，去為他們禱告？

也許很困難，因為每個人的生命節奏都在不同頻道上。忙著去接孩子放學，或是這餐飯需要趕快解決，因為接下來還有別的行程，或單純只是當下沒有心情，誰有時間細細品嘗周圍的人生百態，不論是相遇或是離別。後來在咖啡店坐得有點久了，講章投影片也做得差不多。離開的時候，那位女士仍然在位子上，抄寫著，也若有所思。我還是不敢跟她開口說什麼，也許當下怕突兀或是沒有話題，也許因為我只敢在教會裡面對人說耶穌愛你，也許就只是因為這一刻就是世界上最遙遠的距離。

他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。
申10:18-19

2過去10年，我自己在宣教動員的國際大家庭裡面服事，參與了多種形式的團隊，包括從零一點一滴建立起來的本地宣教動員團隊、跨地理時區的國際宣教網絡顧問團，還有針對大型區域性會議執行而編組的任務團隊，更是從中體驗冷暖自知的文化交流與衝擊。

初代教會安提阿的團隊，也是由生長於居比路的利未人巴拿巴、猶太人稱呼尼結的西面、古利奈人路求，還有在皇宮長大的馬念、大數生長的保羅所組成。這樣分歧背景的一群同工，卻能同心合一地事奉。那是我們所羨慕的，但也很清楚地了解他們其實也有許多的不容易，甚至記錄在使徒行傳裡的衝突與分道揚鑣。實際狀態是，完美的團隊也許並不存在，或是還沒有到一個衝突的臨界點。

從海外多年的服事回來之後，在自己熟悉的環境與文化中，理當認為應該是如魚得水，甚至應該在各種角色上能夠更加輕省。畢竟，如果連跨文化跨語境的這些挑戰或高牆都沒有了，那還有什麼難的呢？但親身經歷的過程，反而沒有那麼的理所當然。若沒有共同的異象負擔，願意謙卑聆聽的成熟靈命，就算是類似相同的文化群體，也會吹毛求疵地借由彼此小小的不同，去傷害彼此的相同。但另一方面，跨語境與文化的團隊，正是因為知道大家立基點就迥異，更會努力嘗試找到公約數，用彼此有限的相同，去理解彼此的不同。

我們相信，每一個人都在大使命的拼圖中有可以扮演的角色。當今的世代，沒有人可以單打獨鬥地進行神國的事工，我們都需要不同專業領域的人、不同背景的人、不同年齡的人來擔當不同的角色和責任。由湯姆哈勒、吉恩丹尼斯（Thomas Hale, Gene Daniels）所著，香港差聯熊黃惠玲老師翻譯的4冊巨著《宣教生涯》（On Being A Missionary），其中第二冊都環繞在人際關係的智慧與拿捏，給我們的建議中提及：開放的態度、謙卑的心態，還有感恩的心，是解決人際衝突的關鍵。不管是跨文化或同文化，敏感度和同理心是人際關係中不可或缺的。在衝突的環境中，沒有什麼比從別人的觀點看事情來得更重要。

我們不單要忍耐，還要走前一步，接納和擁抱對方。求神給我們智慧與度量，欣賞神所帶領同工同行的夥伴，如保羅對於他所愛團隊的勉勵「願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」(林後13:11)，一起操練成為更好活出見證的群體。

文字摘錄自2023年《華傳》季刊第78期「多元世界裡的多元團隊」 點擊閱讀全文

他為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。
申10:18-19

2022年6月，我有一趟特別的旅程，先在馬來西亞檳城的神學院教了一週的培訓，然後到吉隆坡參與一個全球基督徒聚會處的宣教大會(IBCM8)。在馬來西亞，有幾位一起推動「宣教心視野」(Perspective)課程的同路人，邀請我們一行人去認識一下他們在當地的跨文化接待服事。

那是一個炎熱的主日下午，一行人才剛剛離開吉隆坡市中心的教會，便約好午餐後前往一個社區參加一場巴基斯坦家庭的婚宴。出席喜宴？就我們過去的經驗，這樣似乎相當唐突。我們既不認識新郎新娘，也不認識雙方家庭的任何一個成員，就這樣貿貿然出席會不會太不好意思了？心中帶着許多問號，我們還是來到了城市的邊陲，一個聚集着許多來自各地的移民與難民的社區。

接待我們的當地朋友，簡單地介紹這是他們這些年來所接觸到的家庭，一家子來自遙遠的巴基斯坦。雖然是難民，但他們在此處落腳，也不是一天兩天的事情。在地緣政治與生存條件的角力之下，這個家庭還算是幸運，有固定的住處，全家族的人可以同在一個屋簷下生活。這些教會的姐妹們與那些家庭的媽媽與女孩兒們成了朋友，透過關心他們的機構平台，能夠每週固定地來這裏教導他們基本的英語和馬來文。經過一次又一次的訪視，彼此成了無話不談的朋友。熱情好客是世界共通的語言，當然像嫁女兒這種大事，更是要廣邀賓客參與，甚至像我們這樣完全的陌生人也無妨，反而覺得更有面子。

這也是我們這些看似八竿子打不着的外人，也被邀請到這個穆斯林家庭裡作客的原因。這棟狹窄的普通公寓裏住着各式各樣的異鄉人，他們的膚色語言很明顯不一樣。根據聯合國難民署的紀錄，在大馬有數萬名來自伊朗、索馬里、阿富汗、孟加拉與緬甸等世界各地的難民。路旁一個簡陋的球場上，有一群看起來比較像東南亞的男生們正在開心地打排球，這層樓則大聲地播放着南亞音樂，男女穿着民俗盛裝，分別在兩個房間裏聊天吃飯。這個大雜燴的景象，正如開飯時打開來的那一大鍋羊肉抓飯，各種香料食材與佐菜攪拌成特殊風味的佳餚。在這時空交錯的場景中，這些沒有身分、沒有合法工作、不知明年身在何處的朋友們，至少享受了片刻的歡樂，而他們在種種挑戰中所展現的大方熱情，也感染了我們這群被他們「接待」的外人。日子再苦，婚還是要結，飯還是要吃。

離開的時候，女主人還拉着我們一行人和他們在昏暗的樓梯間照了張合照。我還是不知道這場熱鬧婚宴的新人是誰，因為女方在另外一個房間是完全看不到的。在穆斯林婚宴中被殷勤款待及飽食一頓，是一個完全沒有預料到的文化衝擊，也是一個學習謙卑的體驗。聖經當中，有許多接待客旅的故事，我們當時聆聽的角度，都是以主觀的視角出發。「我」是主體，接待(相對弱勢或需要協助的)他者。殊不知，難民與邊緣群體也是一個個真實的生命與家庭，擁有着屬於他們自己的文化習俗與歷史的敘事，也許在他人眼中看起來卑微，然而他們卻在困苦的生活中展現了自己的堅韌與美麗。

這一期的《宣教日引》將帶領我們一起到東南亞各個城市邊陲的難民聚居地，聆聽每個家庭的故事，每個故事皆有不同的開場和未知的結局。求主替這些難民消除障礙，讓他們得以獲得合法身分，並在需要時獲得援助，以及政府的服務。

耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。
詩篇146:9

2020年12月，當時因為新冠病毒的肆虐，已經確診總數超過6,700萬例，在全球造成超過153萬人病亡。幾乎所有讓世界運轉的活動，如觀光旅遊、國際貿易、經濟與文化交流，甚至最基本的學校教育與民生娛樂，都因此受到重創或是停擺。那一期的時代封面，將2020年打上紅色大叉，並將其評為「史上最糟的一年」。2022年12月，世界衛生組織(World Health Oraganization，WHO)在《自然》(Nature)期刊上發表了此段文字：光是2020～2021兩年裡新冠疫情大流行的超額死亡人數，要比官方統計的死亡人數多2.7倍，約在1,320～1,660萬之間。

2022年2月，俄羅斯軍隊全面進攻烏克蘭，以特殊軍事行動的名義，開始了自二次世界大戰後歐陸最大的戰爭。至截稿為止，即將進入第二個冬天，俄烏衝突僵局仍然未見和平的曙光。

進入2024年，我們的感受會比2020年時更好嗎？答案是不言而喻的悲觀。有天災，有人禍，有對未知的恐懼，也有對於資訊的疲乏。但是這正好是操練我們對於禱告實踐的時刻，我們更需要無時無刻地仰望那創始成終，吩咐我們剛強壯膽的主。

這一期的《宣教日引》，我們將聚焦在全球氣候風險指數排行榜上的國家，以及成為氣候難民的高風險群體。根據統計至2050年，全球可能擁有多達12億的氣候難民。高溫、野火、洪水、更強大的風暴等只是導因，後續則是因為人口流動與資源分配，而產生的政治問題。水資源的供應和可用性（特別是飲用水及農業用水），顯示其為比金錢更重要的資源，將讓地緣的權力分配和關係更緊張。

十餘年前，我仍然服務於台灣世界展望會的時候，曾有機會在肯尼亞、埃塞俄比亞和索馬里三國邊境交界處視察。多年來的氣候變遷，導致原本的干雨季節奏打亂，游牧民族的生活型態受到嚴重的衝擊，加上政治邊界和經濟領域互相重疊，擁槍部落彼此之間弱弱相食的掠奪和報復，都讓不可避免的人道危機成為日常。我永遠記得與一群當地老弱婦孺站在干涸土地上合照的情景，那裏的男人都帶着牛去遠方尋找水草，留下他們面對除了帶着刺的樹叢就沒有農作物的貧瘠。期待外界的援助，或是天賜甘霖，對他們來說都好像是遙不可及的奢侈。

讓我們正視那些最弱勢的國家，那裏常是最需要福音拯救大能的地方。我們要為那些流離失所的人禱告；為那些面臨可怕前景，不確定將去何處或如何生活的人禱告。願受苦的人都感受到上帝的同在。願上帝為受難者提供安全的家園，讓人們可以茁壯成長，無論是在他們被迫逃離的地方，還是在新的住處。讓我們成為想看見的改變。

災難新聞的關心與祈禱

24/7禱告運動網站，建議我們在面對突發的災難時，可以幾個步驟來回應。我們不需要花很長時間，就可以了解事件的概括，如：

• 情況如何？
• 誰受到影響？
• 誰是能夠影響此情況的關鍵人物？

花一些時間與聖靈同在，並邀請祂與我們說話，展開對時事的關懷。我們可以將新聞標題發送給可信賴的禱告夥伴、朋友或小組，告訴他們上帝正在感動你關心這個議題，並邀請他們與你一起為此事禱告。你甚至可以安排一個彼此能共同禱告的時間。

每一次我禱告，我搖動你的手。禱告做的事，我的手不能做。
《我以禱告來到你跟前》 詞曲：吳華樂

「天父，我們在這個時刻，心滿懷着關愛和憐憫，向您祈求。求您注視敘利亞，讓和平的曙光穿過黑暗的戰爭陰霾，為這個疲憊的國家帶來安寧和重建的希望。」

「主啊，我們為也門禱告！求您撫平戰火所造成的傷痛，醫治受苦的民眾，並賜予他們力量和希望，能夠都渡過這個艱難的時刻。」

「慈愛的上帝，請您關注索馬里，一個飽受貧困、飢荒和衝突折磨的國家。願您賜予他們食物、水源和基本的生活條件，並幫助他們重建社區，追求和平和繁榮。」

「全能的主，我們為埃塞俄比亞的人民祈禱。求您平息他們之間的衝突，並讓和平與和諧在這片土地上綻放。願您賜予他們智慧和勇氣，找到解決問題的道路，並為這個國家帶來長期的穩定和繁榮。」

「聖父，我們為蘇丹和南蘇丹獻上我們的禱告。請您帶領他們走向和平與和解的道路，使他們能夠克服種族和宗教衝突，建立一個和諧的社會，並為他們帶來經濟和社會的發展。」

「仁慈的上帝，求您眷顧海地，一個長期受困於貧困、自然災害和政治不穩定的國家。願您賜予他們力量和勇氣，重建他們的家園，並幫助他們實現經濟和社會的進步。」

「主啊，您是智慧和憐憫的源頭，我們懇求您的幫助。求您賜予斯里蘭卡的領導者智慧和洞察力，以制定明智的經濟政策和改革方案，能夠帶領國家走出這個困境，重建經濟的基礎，創造就業機會，減輕人民的負擔。求你憐憫斯里蘭卡的人民，特別是那些生活在貧困線下的人們。求您賜予他們力量和希望，讓他們能夠克服這個艱難的時刻，並找到新的機會和出路。求您賜予他們足夠的食物、醫療和基本生活需求，讓他們能夠渡過這個艱難的時期。」

以上七百字的禱告內容，是我請ChatGPT根據本季的主題，只花費一分鐘就寫出來的。沒敢於交稿日期偷吃步的我，看到一下子寫這麼多都嚇呆了。不要說打字沒辦法這麼快，連內容都非常精準(是戰火影響的不會講成經濟崩潰，是種族衝突的不會寫成糧食短缺)。根據多年推動《宣教日引》，以及《為萬國禱告》短片視頻的經驗，我知道AI所寫出來的禱告內容，似乎也不會差到哪裡去，包括每一個不同國家與地區的需要，並且沒有多餘的累贅詞句。

這讓我有很大的焦慮。一方面我知道寫出華麗到位的禱詞，並不代表會有禱告的行動；另一方面，我們對於禱告的負擔，極有可能會被稀釋。當世人在擔憂許多職業會被人工智能(Artificial Intelligence，簡稱AI，台灣翻譯為「人工智慧」)所取代，基督徒是不是需要擔憂：就連信仰的核心都可以勞煩電腦與網路？

2005年，當第二次蘇丹內戰結束後不久，我隨着福音船第一次來到蘇丹的蘇瓦金(Suakin)港灣——在干涸的沙丘上，只剩幾挺看起來生鏽的機槍。「這是什麼鬼地方？」我們一群弟兄姊妹在甲板上揮舞着各國的旗幟，眼前海岸線之後卻僅有一望無盡的沙漠。看着岸邊的管線施工，以及成百上千的駱駝被拖上運輪，交易到對岸的沙烏地阿拉伯。能做的只有禱告，全船的弟兄姊妹輪班禁食禱告，為了這個國家，為了眼前的挑戰，還有我們自己。那時候，禱告的迫切是真實的，不用累積辭藻，而是真實的經歷，深刻的祈求。

二十年後的深夜，我坐在有空調的客廳，寫完這段文字。鼓勵你一起獻上以下的禱告：「願我們的禱詞抵達您的寶座，願您聽見我們的呼喚，並在這些國家的人民中，顯出您的慈愛和恩典。奉主耶穌的名祈求，阿們。」It’s the least we can do. 沒什麼好說嘴的。

在夜間有異象現與保羅，有一個馬其頓人，站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。
(徒16:9)

3月底，我來到歐洲參與一場會議，舉辦地點在風光明媚的斯特魯加市(Struga)，位於奧赫里德湖畔，在馬其頓與阿爾巴尼亞的交界處。會議結束後，大家準備回到首府斯科普里(Skopje)搭機，各自返回所居住的地方。數小時的車程，沿路看得到遠方白靄雪山。坐在我前排的幾位姐妹皆來自溫州，過去多年來都在優渥的西歐生活。第一次參加這樣的會議，一切似乎都很新鮮。會議之前，我們還去了一趟希臘的保羅行蹤體驗游，一路從帖撒羅尼迦到腓立比，不過這趟「短宣」知性之旅，帶給其中一個姐妹和她的同伴很大的衝擊。

這也難怪，在那短短的幾天當中，我們聽了來自巴爾幹半島教會領袖的分享從十一世紀的東西教會分裂，到鄂圖曼土耳其帝國帶來五百年伊斯蘭文化，之後進入二十世紀的世界大戰，戰火也從這裡點燃，戰後加上共產鐵幕無神論政權，到九十年代南斯拉夫解體後，過去三十年來所發生的種種事情。雖然我已多年接觸國際新聞，對於巴爾幹地緣政治多少有所涉略；然而，連親身擔任現場翻譯員的我，都覺得資訊量破表，難以消化，更何況是單純來保羅行蹤短宣參訪的她們。

一位住在英國曼城，特別有氣質的女士，問了我一個ChatGPT會回答得更好的問題。她說，這些信仰衝突的歷史糾葛是關乎他們的事情，為什麼我們中國人(對她來說，應該是指廣義的華人)需要在乎？他們的內部問題，那些剪不斷理還亂的歷史情結與民族糾葛，歐洲人不是也應該自己解決？這的確是個從本位視角出發，非常合理的問題，也是一個很典型的華人教會從內而外的宣教觀。

她沒有明講，但我瞭解她所要表達的。這背後真正的信仰觀是：全世界有這麼多華人，從近處到遠處，從鄰舍到世界各地的炎黃子孫，移民、難民、受政治和宗教迫害的，做生意的、求學的，植堂、開查經班、幸福小組，拯救流失青年世代……教會都忙不完了，還要挑戰跨文化宣教，傳福音到地極？

應該用總體經濟學或是國際關係理論去解釋這個世界是緊緊相連的。讓我分享個才剛發生不久的例子：英國到馬其頓的飛機整整延遲近五個小時，不是因為英國或馬其頓的關係，而是法國大罷工癱瘓整個歐洲的跨國航線(就算沒有要降落在法國，航運管理也受到影響)。還有數不清的例子可列舉，俄羅斯和烏克蘭的戰爭，導致全球物流供應鏈斷裂；土耳其領導人的整體經濟戰略導致物價通膨，影響地緣政治的張力；居高不下的油價與天然氣，更是讓飽受3年新冠疫情影響的全球經濟雪上加霜……

兩千年前，沒有24小時的新聞頻道，沒有《宣教日引》，沒有做未得之民調研的「約書亞計畫」(Joshua Project)，沒有《時代雜誌》，沒有飛機、汽車和郵輪，福音卻在一個世紀之內，從一小群的基督徒開始遍傳整個羅馬帝國，甚至東行至印度。當年的使徒們大概無法想像兩千年後的今天，每個人只需要滑動手指，搜尋幾個關鍵字，就可掌握時局的脈動。讓我們評估傳福音與宣教所有可能的代價，做出可應對的策略。不必夢到異象，等馬其頓人站在夢裡，我現在就可以告訴你整個巴爾幹半島從塞爾維亞、阿爾巴尼亞、科索沃，到蒙地尼哥羅與保加利亞，每一個國家的人口數據、宗教信仰比例、即時匯率、飲食習慣與歷史人文。

別說保羅、彼得、巴拿巴與西拉，連當年來到馬來西亞馬六甲的米憐、澳門的馬禮遜、溫州的曹雅植、淡水的馬偕、雲南怒江的富能仁……他們都沒有這種享受資訊發達的奢侈，但我們有比他們更多的願意嗎？