神是我們最堅固的避難所。世上沒有一個地方，沒有一個朋友，沒有一個政權能夠提供只有神才能給予的安全保障。 大衛是以色列最偉大的君王。在他的任內，以色列的疆界向四周擴張，遠超過前後所有王朝。他無往不勝，大有名聲和能力，當然應該也無所懼怕。出乎意料的是，這句詩文出自大衛，連他如此出色之人都需要投靠神，而我們更是需要神的幫助。
「投靠」(chasah)的希伯來文有 「營壘、碉堡、磐石或避難所」的含義。當你面對激烈的戰爭時，最好能有個山洞躲藏和休息。大衛投靠神，就如打仗時找到一個地方，可以稍微喘息一下。
「投靠」，強調的是在動盪不安的環境中，人們需要尋找真正可靠的地方。大衛知道士兵多寡和軍事力量都不能帶來安全感，唯有依靠獨一真神才會有平安。當神成為我們的避難所時，就沒有什麼事物能加害於我們了。

面對艱難的環境時，要投靠神並不難；但在平凡順利的日子中操練時時倚靠祂，才能在危急之時幫助我們曉得如何站穩腳跟。 撒但最厲害的伎倆，莫過於讓人們以為可以靠著財富、健康、配偶和兒女躲過人生路上一切的風暴，不需要投靠神也行。
我們明知道任何事物都無法防止風暴的到來，卻還是拼命想要抓住。
其實這些事物本身並沒有對錯，只要我們認清它們都是來自於神的恩賜，為要達到建立神國的目的；但我們若以為這些可以成為風暴中的避難所，便很容易忘記生命是多麼脆弱無能。如果這些東西讓人分心，神或許會拿走它，好叫我們看見真相。
撒但讓我們誤以為自己可以掌控人生，其實只不過是謊言。所以，你要定意跟隨耶穌的腳蹤，因為死而復活的主已經戰勝了仇敵。除了祂以外，沒有任何事物能保護你。你要依靠主。

希臘文poietesergou的意思是 「工作之人」，能完成工作的人是可靠、堅定和勤奮的。要如何成為這樣的人呢？雅各書說，「要詳細察看那全備使人自由之律法」，並且要「時常如此」。 我們總有許多藉口不讀神的話，比如沒時間、太多事要做、無法專注等等。或許該停下來問問自己：「神有要你忙到沒空去做最要緊的事嗎？」 唯有「實在行出來的人」才能在所行的事上蒙福。不是最忙的人，也不是能平衡所有需求的人，乃是曉得輕重緩急，專注在重要事上的人，才能蒙福。 你記得主耶穌關於貧窮的教導嗎？去幫助他們吧！你還記得彼此相愛的命令嗎？去探訪有需要的人吧！這就是神透過雅各書要告訴我們的精義。

我們以為只要多吃有機蔬菜、保健食品和養成運動的習慣，就可以擁有健康的身體。然而，聖經對健康卻抱持著另一種觀點。
起初，人類在伊甸園和神一起漫步時，並沒有要保持健康的觀念。可是當罪闖進世界時，一切變得面目全非。聖經的健康觀念不在於飲食和運動，而是在於與神和好的關係。
大衛使用methom來描述這場災禍。methom源自tamam這一字根，意思是「完全」，也是指「健康、純潔、健全、沒有瑕疵、道德高尚」。當罪進入我們的生活時，攻擊所有的「完全」，就會導致病痛、不安、憂慮、不信、被錢財轄制和看不見神的帶領。
人類不再健全，與神隔絕，離開神創造他的樣子，這就是罪。罪是生命中唯一的問題，人類不解決這根本問題，反而想盡辦法要得到健康的身體終究於事無補。無論如何，罪都會吞噬你，無孔不入地摧毀你的生活。
經上說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」從問題中走出來的唯一答案就是耶穌基督！

英文把「好事」譯為goodworks，這聽起來和前面的「行善」差不多。然而，在原文裡是兩個不同的字，一個是ergois(工作)，一個是kalois(好的)。兩者有何關連呢？ Kalos，意指「有道德、正直、高尚、按著良心行事的美好品格」。如果說「善行」是幫助人的外在行為， 「在好事上富足」則是關乎個人的內在品格，兩者缺一不可。
不過，事實上沒有人是無罪的。每個人身上都有原罪的屬靈問題，就像穿著一件汙穢的衣服，言行舉止都與罪有關，然而如何能「在好事上富足」呢？
答案是我們需要先被耶穌的寶血洗凈，使基督的義歸於我們身上，更新我們的內在品格，繼而活出屬天的生命，這也就是保羅所說的「活著就是基督」。
「在好事上富足」，按著從神而來的美善品格去行善、施捨、樂意供給人。

「開竅」是一個希臘短語，表示 「敞開他們的思想」。這裡的「他們」是眾數，而思想是單數。換句話說，耶穌不是打開每個人各自的思想，而是使他們集體明白。
動詞dianoigo是「把關閉的東西打開」，這個字常用來描述「看見某種隱藏的東西」。舊約早已啟示基督，只是門徒沒看懂，直到耶穌讓他們有了屬靈的悟性，才從心底明白神的話。 這兩個以馬忤斯的門徒從小在猶太會堂長大，每個安息日都誦讀聖經，他們跟隨耶穌，也曾親眼看見神的作為，卻還是不明白，直到耶穌「開他們的心竅」。
所以，聖經不是單靠理性就可以讀懂的。神的道是真理，隱藏在聖經中，只有聖靈能夠開啟我們的心竅來明白。

以色列人占領迦南地，卻沒有遵守神的吩咐趕逐迦南人，反倒與他們共處，甚至轉而去敬拜他們的偶像。以色列人以為如此做便能改善生活，那我們呢？敬拜世界的價值觀，盲目追求金錢名利、財富地位和消費文化。
神如何對付這種假神崇拜？他把自己的兒女「交在」被奴役的景況中。希伯來動詞makar，就是「交易」或「買賣」的意思。以色列人被擄到巴比倫，經歷極大苦難，不只損失所有財產，甚至淪落到要吃自己兒女的慘況，這些創傷深深烙印在他們心中。
神曾把以色列民「賣」給他們所拜偶像的國，若我們也決定不遵從神的指示，祂也會許可子民承受選擇的後果：凡敬拜財富的，最終必被財富捆綁；凡自認為可以依靠自己的，最終要為錯誤的決定付上代價。
以色列人重複犯錯好幾個世紀，我們似乎也一樣，沒有汲取歷史的教訓。到底還需要經歷多深的創傷，我們才能放棄心中的假神呢？

laqah是個希伯來動詞，含有「接受、取得、獲取、娶」等多種意思。單從字面看，難免讓人聯想到以撒和利百加之間帶有統治者與下屬的關係，這是典型的希臘式理解。若我們從希伯來字母圖形來思考，就會得到很不一樣的解釋。
laqah的字母圖形是「一隻張開的手、控制、和從……來、看哪」，表達一種仁慈式的權柄。這就是說，以撒不會因為比利百加強，就要命令、控制她，而是保護、尊重、引導她，是愛的展現。
張開手掌是神的管理方式，祂總是溫和勸說，如暖風一般地邀請我們，沒有限制，沒有掩藏。以撒的婚姻也是如此，自願敞開，不是靠獨裁和階級來控制對方。
我們越查考婚姻的意涵，就越能明白合神心意的人際關係架構。以撒預表耶穌，他接受了父親為他預備的新娘，全心愛她。
這種婚姻是你所享有的嗎？以撒的故事有映照出你與耶穌基督的關係嗎？

耶穌用祂的寶血潔淨我們，使我們得以與神和好，自由地選擇是否要順服神。「只要」，希臘原文為eige，意即「假若！」，隱含強烈的語氣。這就是說，聖潔的生命是經過一番努力掙扎，與神摔跤，並不是坐著等待，期望從天而降。
我們不該誤以為只要能進天堂就足夠了。凡得著救恩的人，還要願意在生活上繼續被祂修剪，反覆掙扎、破碎與降服，這才是通往聖潔生命的成聖之路。
我們固然領受了白白的恩典，任何好行為都無法換取神的救恩，但神期待與祂和好之後，我們願意聽從祂的命令，逐漸成為一個能反映神形象的人。
神早已開始動工。聖經是神的話，提供我們清楚的指引，又賜下聖靈作隨時的幫助。接下來，就看我們選擇要如何踏出每一步。你願意被真理的道引導成聖嗎？

保羅以軍事來比喻信徒在地上的生活。其中，他用了一個特殊的動詞steko，是從另一個動詞histemi衍生而出，意思是「站得穩」或「忍受得住」。
當士兵穿戴好全副軍裝，就會接到指示前往作戰地點，這是一般現代軍事的操作方式。神卻不同，祂期望我們準備好一切，但沒叫我們親臨現場，祂只給我們一項任務站穩，守住神贏來的地盤。這是神的戰爭，不是我們的。
如果不用我們去打仗，為何要花那麼多功夫穿上全副軍裝呢？因為，我們有重要的事要做，就是守住地盤、站立得住、不可撤退。我們穿上全副軍裝，不是為了打戰，而是要保護我們不被流彈所傷。 這是參戰的規則：一、讓神引領；二、信任祂的作戰策略；三、守住神贏來的地盤；四、不可撤退。
如果你在不是神爭戰的地方參戰，別期望會打贏；如果你在敵人手下戰敗，也許需要檢視一下參戰規則。你是堅定地站在神贏來的地盤上？還是越過了神，自己在擬定作戰策略呢？

如何斷定一個人是否真心尋求神？希伯來的世界觀是根據人的行為來判斷。
大衛告誡他的兒子和眾首領，要「立定心意」。Lev(心)和nephesh (魂)代表一個人的全部，大衛是在說：「投入你整個人去尋求神」。當我們這樣「立定心意」，就必然要有所行動，「起來」為主做工。
今天不少信徒喜歡說大道理，生命卻毫無轉變；很多教會想辦法增加聚會人數、擴充建設，卻忽略要建造栽培門徒。然而，按照聖經的教導，一個相信神的人是會「起來」，為神的目的和計划擺上自己。
讓我們「起來」，不再為自己而活，而是成為耶穌的手、腳和眼睛，向世人活出神的美善屬性。

「打碎」的希伯來字是shavar。神命令以色列人不只要拆毀迦南諸神的祭壇，還要將之打碎。這條誡命對今天的我們依然重要。
迦南文化崇拜生育女神，他們相信討好神明會帶來繁盛，所以他們舉行獻嬰孩祭和廟妓活動，希望莊稼豐收，生活無憂。
神吩咐以色列人要拆毀，並「打碎」這些祈福活動，否則會歪曲對神的認識。滿有慈愛和豐盛恩典的神，會供應我們一切的需要。無限的神根本用不著以色列人的討好，試圖討好只不過顯露了對神的不信。
今天，我們應該打碎哪些討好神的行為？你擺上時間在教會服事，按時遵守十一奉獻，是為了要得到神所賜的祝福嗎？你覺得天天努力禱告，每週固定參加主日崇拜，神就會照顧你的需要？
神已經給了你最好的禮物，那就是耶穌基督祂本身。

在希臘思維中，「明智」是經過思考而作出正確抉擇的過程。但希伯來字sakal的輔音字母卻是一幅很不同的圖畫，是「從張開的手掌吃東西」。以色列是遊牧民族，他們知道當動物從張開的手掌中吃東西時，意味著信任對方。
聖經常用羊來比喻人。羊很笨拙，沒有牧羊人就會迷路，沒有保護就會遇到危險，所以其特點是認得牧羊人的聲音。
這節經文下半節平行結構的字是「尋求」，希伯來文darash的字母圖形是「吃者的路徑」神尋找願意從祂手上吃東西之人。換句話說，就是那些願意來到神面前，信任祂的帶領，依靠祂供應的人。 「吃」是人類生存最基本的需要。「明智」之人會把自己放在神手中，因為那是存活下去的源頭，不是嗎？

神給予以色列人很多教導，但在還未開始文字記錄的時代，他們如何記下神要告訴他們的話，並傳承給下一代呢？答案其實很簡單他們牢記神所說的。
以色列人把神的話大量儲存在個人、家庭及民族的記憶中，同時以口傳的方式把神的教導整全地傳承給下一代。
「話語」的希伯來字dabar的象徵意涵是「兒子的道路」。你有發現嗎？說話，是父親給兒子指路，把生活指南傳承給兒子，這是一份建立在父子關係上的溝通。
在希臘的世界觀中，溝通僅僅是為了傳遞信息，而不是建立關係。如果只要把信息傳遞出去就好，那麼電臺、電視和網路皆能取而代之。
反觀希伯來人的想法卻不是如此。若是要遵守神所吩咐的，首先必須和祂建立關係，好像父子之間的互動；除非有這份關係，否則不算是實際的溝通。 當我們與父神有了真實的關係，祂說的每一句話，身為孩子的我們，聽見了就必須要去行動。

聖靈在五旬節傾倒下來，為什麼被描寫得好像「火舌」呢？耶穌受洗的時候，聖靈不是形狀彷彿如鴿子嗎？
五旬節時，聖靈意外地像火的舌頭(glossai)顯現，讓在場數千人都震驚不已。你若知道希伯來字「祝福」的拼寫，就會明白「如火的舌頭」其實是一個祝福的標記。 希伯來字「祝福」是ashre，由字母A、S、R組成，正好是「火降在頭上」的圖畫。R的字母圖形是人的頭，加上火的概念（A是強烈，S是吞滅）。當聖靈如火降在人頭上的時候，正式宣告祂來是要施予祝福的。 不過，有一點要留意，經文說有很多火的舌「分開落在他們各人頭上」，但動詞「落在」用的是單數形式，意思就是一位聖靈分給許多人。

希臘文anapaou，是「被重振」或「得到休息」的意思。如果要更準確解釋保羅所要表達的，就要知道這字的希伯來文shavath，其意涵為別人繁忙生活中的「安息」(sabbath)。他們總是在你奮鬥和喘息時出現，適時地給予鼓勵和支持。每個人都可以成為別人的shavath。
anapaou是ana(停下)和pauo(休息)的組合。換句話說，這些人會挪去你心中的擔子，使你能夠休息。他不是勸你別太努力，或命令你停止工作，而是在你有需要的時候過來幫助你。
前置詞ana，則是在強調「安息」是發生在你正努力之時，因為有了他們的陪伴，你就可以喘一口氣，起來繼續奔跑。他們不只是在一旁喊「加油」，而是實際付諸行動。
更重要的是，希伯來字shavath，意指「安息」是從神而來，是神及時差派人來幫助你，與你並肩作戰。同樣的，你若想成為別人的shavath，就要隨時做好預備，敏銳聖靈的引導，等候差派。

這世界好像跑步機，而站在跑步機上的你需要一直跑、一直追，不能停下來。地上的世界給你的是勞碌奔波、全速衝刺、必須要得到；神的國卻截然不同，從這節經文中可以看到，神要給你的是美好、穩定、不慌不忙。
Dikaiosyne、eirene、chara，或許你無法記住這些字，但要記得，你不需要努力賺取，它們是神所賜下的禮物，且將存到永遠。
公義，是讓你從罪疚感中得到釋放，重新與造物主建立美好的關係；和平，是神塗抹我們的敗壞，讓我們得以享受與他之間的和平，同時也流淌到其他人際關係上；喜樂，則是隨從聖靈生活行動所自然產生的結果，神喜悅我們。
從世界的跑步機下來吧！只有神的國才能真正滿足你心靈深處的渴望。

這字有「報答」或「獎賞」的意思，自然讓人聯想到神會賜下好東西。然而，細讀這句經文，就會發現這獎賞未必是得到富足、滿意、沒有掛慮的好生活。事實上是在說，神的品格會顯明出來，好讓我們可以放心依靠祂。
現今，我們嚴重受物質主義所影響，以為神的獎賞一定是物質上的好處。我們並沒有比在曠野抱怨神的以色列百姓好多少，一樣是不停地問：「神啊！你要給我什麼好處？」
轉移你的視線吧！從看神的獎賞轉向單單仰望神，讓祂成為生活裡唯一的追求。如此，我們就會明白，神的獎賞是多麼實在和寶貴，其他事物根本不能與之相比。
如果你所期望的不是神的同在，而是其他好處，那麼也許你需要重新省察自己的生活方式和服事動機。

保羅原是法利賽人，他以為神的揀選是依據亞伯拉罕的血統傳承。
當保羅遇見復活的基督時，他發現原來「義」不僅是一個民族在神面前的地位，也是一個屬靈狀態，神看那些信祂的人為義。神接納罪人，使他們白白得著恩典，不是血統繼承，也不是經過個人努力。如今，他們有了義的印記，有從神而來的能力活出義。
換句話說，他們是恩典之約的成員，神的恩典將治理和塑造他們在世界上的每個思想、決定和行動。
也許，我們永遠都不會知道神揀選的標準。只知道當我們站在神面前時，應當謙卑降服。從那時起，生活充滿了恩典的痕跡，展現出神在做工的義。

希臘動詞heurisko是「努力尋找、刻意去發現」的意思，並不是隨便看看，乃是抱著期待的心情，很渴望能找到，當然也可能會失望。
前面幾節經文說到，不義的法官因為一位婦人不屈不撓地打擾他，最終願意為她伸冤。何況是公義的神呢？等時候到了，祂必然會為選民伸張公義。這是一個振奮人心的宣告，不過其後，耶穌提了一個令人警醒的問題：「人子遇得見世上有信德嗎？」
主耶穌應許會為我們主持公道，但等祂再來時，會找得到有信心的人嗎？這比喻是要教導我們，要有如婦人這般堅持到底、不停地祈求、不達目的絕不罷休的信心。 這份堅定不移的信心，你有嗎？

「知道人心的」，原文為kardiognostes，是一個複合字，把「知道」和「心」放在一起。 希臘人認為，心靈和身體是分開的，相信「二元」對立。希伯來文卻恰恰相反，nephesh(魂)一字有「全人」的含義。 我們慣常受希臘哲學所影響，以「思想」來代表人的一切，但希伯來思想認為「心」才代表了「真實的全人」。換句話說，神是根據行為、情感、思想、態度來判斷人，而不是單看思想。一個人外表所呈現出的樣子也就顯露出他心靈光景的真實狀態。 我們不該受希臘哲學二元論的影響，只停留在頭腦，而是要讓信心全面發展。

彼得曾經是個非常倚靠自己的人。但在主耶穌死而復活後，他學會了謙卑，因為他已經知道想靠自己來掌控一切，注定會以失敗收場。謙卑，才是得到神幫助的前提。
「謙卑」的希臘字為tepeinos，而在希伯來文中為kana，是「以張開的手來體驗生活」的意思。換言之，當我們謙卑時，就是開放地把自己放在神大能的手下，全心依靠祂、受祂保護、被祂管束。到了時候(kairos，或譯為時機)，也就是神的計划裡最恰到好處的時刻，祂必會將謙卑的人升高。
今天，我們所處的社會強調的是發揮個人能力，謙卑一點兒都不重要。事實上，謙卑卻是神將我們升高的唯一條件。整天費盡心思想要出人頭地、愛慕權勢的人，反倒不會被神使用。
你可以先從配偶和子女身上做起，他們是最了解你，又是最容易被你傷害的人。你在家庭裡先學習，不要什麼事都堅持「我是你非」，改用溫柔的心待他們，這是謙卑的開始。

神知道你的需要，也能供應你，正如你知道孩子的需要，會提前為他預備好一樣。既然如此，為何我們還要多此一舉地向祂禱告呢？
「他所顧念的」的希臘字為 melei，意思是「成為關注的對象」。這就是說，神不是關注我們「需要什麼」，因為這些神都知道，祂所關注的乃是我們。
當我們將目光放在今生的事物，自然心裡會生出憂慮、不安和懼怕。然而，這些情緒才是神所關注和顧念的。神要我們把一切都交給祂，並定意賜下比屬世事物更美好的平安、釋放、自由、和好和秩序。
那為了救我們而捨命的神，不會任憑我們一直處在憂慮之中。祂細心看顧我們生活上的每一個細節，並隨時供應我們一切所需，和引導前面的道路。
毋庸置疑，神顧念我們。讓我們一同操練每時每刻與祂同行，向祂表達內心最深切的需要，在禱告中確認和察驗祂隨時的幫助和安慰吧！

神讓彼得看見大布裡各種不潔動物的異象，讓他曉得救恩已臨到猶太人以外的族群，自己不應阻擋神的作為，於是他說：「我是誰，能夠攔阻神呢？」
而今，我們也有得到救恩與否的條件清單，比如洗禮方式、教會體制、聖餐禮儀、神學思想、方言恩賜等等，甚至國家、政治和種族等背景，都構成排斥別人的因素。
你是神嗎？你能斷定誰有資格得到救恩？關於得救，只有一個衡量準則，就是看生命是否越來越有神的形象，因為神所揀選的人，祂必同在。
凡神接納的，沒有任何人有權力拒絕。也許，我們該好好調整自己的接納態度「我是誰，竟能攔阻神呢？」

「住」的希伯來動詞是shakan，有三方面含義：其一為固定下來，不再漂泊遊蕩；二為躺下來休息，有安全感；三則是住下來，找到永久的穩定性。
耶穌在約翰福音15章說：「我是葡萄樹，你們要常『住』在我裡面。」其中，所用的字就是shakan。我們定居「在耶穌裡」，不再空虛失落，到處遊蕩；我們「在耶穌裡」休息，安心藏在他的眷顧和保護之下；「在耶穌裡」，是我們永久的居所。
現在該認真思考大衛的問題了：「誰有資格與神同住呢？」
答案在第2-5節經文，就是關乎我們對待別人的方式。這就是說，那些行為正直、向鄰舍顯出愛心、遵守神誡命的人，才能夠和神住在一起。
我們不妨再重新檢視一次，自己是否真有資格申請與神同住呢？

「會眾」的希伯來文是qehillah，將許多人招聚在一起，並有其目的。希臘文將此翻譯為ekklesia，即「教會」，蒙召出來的一群人，但意思卻不夠希伯來文的完整，少了蒙召的目的性。 耶穌基督來世上有兩個目的：一、招聚人們在一起；二、人們在一起是為要實現神的旨意。
另一個翻譯成「會眾」的希伯來字是’edah，不只表達許多人聚在一起，更是強調ekklesia的整體性，因此保羅使用希臘文的「身體」來翻譯’edah。由此可見，「教會」不單只是大家聚在一起、有共同的目標，更是表達信徒合一的關係。
當代的教會最大的問題就是基督的「身體」成了空殼子，正所謂金玉其外，敗絮其中。但願世人所看見的是一個有生命的「身體」，而不是徒有外形的宏偉建築物，抑或是舉辦熱鬧活動的大型場所。

舊約聖經中有四處使用了yasa’這一字，都與情緒受傷有關。我們的神感情豐富，祂曉得我們心中所有的情感。
我們對前半句「升到天上」深感認同，沒有比與神同在更好的事了；然而，下半句「在陰間下榻」卻令人難以接受。難道當陰間的蟲和蛆爬滿了我一身時，神也在那裡嗎？
我們常以為神不會接納不夠完美的自己；或是當我認罪時，因為不夠堅強，坐在寶座上的神會對我投以失望的眼神。大衛用這個不尋常的字yasa’，打破了我們對神的誤解。 經文說得很清楚，當生命面對風浪時，好像只剩下無盡的孤獨與黑暗蠶食著你的靈魂，要記得神在那裡，祂一直都與我們同在。
面對親密好友猶大的背叛，神卻在如此猖狂的邪惡之中成就最美善的事。不要因暫時的黑暗就失去盼望，神良善的旨意必要成就，且正在成就。

這句經文描述從一個「暫居」的地方(帳幕)，轉換到一個「長久」的住所(錫安)。
我們是神國度的子民，蒙召暫且住在戰場上，直等到回家鄉的日子到來，將永遠與神住在一起。所以，別把這暫住的地方搞得太舒服！
「寄居」的希伯來動詞是gur，適切表達亞伯拉罕作為寄居者的生活態度。除了墓地，亞伯拉罕在迦南並無任何土地。不僅如此，亞伯拉罕依舊熱情招待人生旅途中所遇見的人們。
作為一個寄居者，我們要學習單單依賴神的供應，並且時時提醒自己，身為神國的子民，將要與神的兒子一同承受產業。現在，我們是帶著神所賜的使命，寄居在地上的人。
亞伯拉罕學會了寄居，但他的侄兒羅得卻決定住下來，你呢？

對第一世紀的猶太人來說，醫好生來瞎眼的人是一件極為震撼的事。
猶太人往往將遭遇苦難視為當事人或其家人犯罪所帶來的後果，所以門徒理所當然地問耶穌：「是誰犯了罪？是這人呢？還是他父母呢？」耶穌的回答卻是：「你們沒明白神的心意。」
不是瞎眼人犯罪，也不是其父母犯罪，而是要在那人身上顯出神的作為。耶穌基督是神子，降世為人，親自把天國的福音帶到地上。耶穌醫好生來瞎眼的人，使他能夠看見。然而，目睹該事件發生的群眾，在屬靈上卻是瞎眼的，他們看不見神就在他們當中。
你願意讓耶穌醫治你嗎？

希伯來字「知識」一字da’at，是從「認識」(’yada）而來。亞當「認識」夏娃，即有「同房」的含義。由此可知，希伯來思想中的「認識」神，不僅限於頭腦知識，而是有關係和行動。
何西阿先知並非要我們從查經、講道或主日學課程中探究更深奧的神學問題，乃是呼召我們按神所說的去做，這就是有知識。
以色列百姓缺乏知識，便不再適合作祭司的國。反觀我們若不按照神的指示生活，就不是真認識神。你的行動和神所說的是一致的嗎？你關心神所關心的問題嗎？你是否凡事都遵行祂的教導呢？