講員：馮浩鎏醫師

我們活在一個高度移動的時代。全球移民人口已超過2.7億，遷移不再只是少數人的經歷，而是這個世界的常態。

這樣的時代背景之下，教會必須重新思考一個問題：不斷的分散與聚集，對神的子民來說究竟只是危機，還是神所賜下的福音契機？

聖經中的「散居」並不是新現象。舊約裡，散居往往與被擄相連，是悖逆之後的結果，也是神審判的記號，但聖經並未將分散視為神計畫的終點。在巴別塔事件中，人因驕傲而被分散。看似混亂，卻也阻止了更深的敗壞。接着神呼召亞伯拉罕，應許地上的萬族要因祂得福。「分散」並沒有取消神的心意，反而成為祝福萬民的路徑。

先知在被擄中宣告：即使身處異鄉，仍可尋見神。到了新約，五旬節的實現更清楚顯明，神並沒有消除語言與文化的差異，而是在多元之中，使人各按本族的言語聽見神的大能。因此神的子民在世上沒有絕對的分散，也沒有絕對的聚集。無論身處何地，神的使命並未改變——把福音傳到地極。

新約進一步將「散居」提升為一種屬靈身分。信徒被稱為寄居者、客旅，提醒我們真正的家鄉不在地上，而是在天上。這不是要我們逃離現實，而是幫助我們重新校準生命的重心：地理上的聚集並不自動等同於屬靈的中心；地理上的分散，也不必然意味着屬靈的邊緣。

但以理的生命展現了散居者的信仰根基。他有家卻歸不得，在文化與權力壓力下，仍然守住對神的忠誠。

以斯帖的故事則讓我們看見散居中關鍵時刻的承擔。當神似乎隱藏、不在場，她卻在歷史的轉捩點選擇不再閉口，回應「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎」的呼召。散居者也可能在關鍵節點成為神手中的器皿。

散居使命若只停留在個人層面，仍然不完整。

以斯拉與尼希米讓我們看見：神的心意不只是保存個人信心，而是重建群體。歸回之後，城牆與聖殿可以重建，但真正的危機在於人心是否仍然破碎。以斯拉專注於宣讀與教導神的話，尼希米則在敬畏中帶領百姓一同修補城牆。重建從來不是英雄式的行動，而是群體在神的話語與敬畏中重新對齊。

當我們談到散居與使命時，要接着問：華人教會的城牆缺口在哪裡？

散居在全球各地的華人教會擁有資源、人才與網路，卻也存在斷裂、缺口與無人看顧之處。城牆的缺口往往不顯眼，卻決定了一座城是否安全。

散居使命的成熟，正是在這裡顯明出來——從只求生存，轉向彼此建造；從受害者的心態，轉向祝福者的角色。

在德國，有12位來自中國大陸的弟兄姊妹分享他們的經歷：初到德國時，沒有一人是基督徒；後來他們在當地教會的接納與陪伴中認識福音。如今，其中幾位更主動服事敘利亞難民。

他們不是以宣教士的身分來到歐洲，而是以移民、留學生、外來者的身分進入這座城市。他們先是福音的受惠者，後來卻成為福音的傳遞者。這正是散居之民生命被更新、群體被重建的真實寫照。

無論分散或聚集，神都在工作。神呼召他的百姓在移動的世界中，承接那不變的使命。

講員 | 譚文鈞牧師（世界華福加拿大聯區總幹事）
主題 | 洛桑運動對華人散聚宣教的影響
文字整理與回應 | 以諾（宣教日引特約記者）

「華人散聚網絡策進會議」於2025年4月22日至25日在多倫多召開，主題為《華人散聚與全球福音契機》。這個會議聚焦於華人散居群體的特殊需求和機會，旨在促進資源分享、經驗交流和策略合作，從而加強對華人散居群體的宣教工作、了解全球華人宣教現況。我們借由宣教日引的以諾傳道的報導，了解最新的宣教脈動，思考如何回應挑戰。

世界基督教格局在過去半個世紀經歷了一場巨變：人口大規模遷徙、不同文化的碰撞與接觸，以及留學生與難民的移動，徹底改寫了宣教地圖與方式。這一切都不是偶然發生的社會現象，而是神主權掌管之下的歷史進程。正如使徒行傳17:26-27所說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神。」人口流動是為了使人尋求神，這也為今天的教會，甚至未來教會的普世宣教提供了全新視野。

以加拿大為例，這裡的華人教會都是由散居者組成，服事的對象是陸續遷移到這片土地的華裔散居者，因此本質上早已在實踐「散聚事工」。如此一來，我們就不得不思考一個問題：既然我們早已在實踐「散聚事工」，那麼「散聚宣教」是否只是一個換上新名字的再包裝？一群散居者在這裡聚會、傳福音、建立教會，這不就是一種散居者教會(Diaspora Church)的事工嗎？

「散聚宣教」不是新口號，而是突破現有神學與宣教框架的新視角。譚牧師把我們這些本就散居於各地的華人教會，連結到洛桑運動的全球宣教視野，也在分享中開闢一個全新的討論空間：若我們自認為已在實踐散聚事工，那我們的前景在哪裡？盲點在哪裡？

拓展散聚宣教的縱深視野

我們的確已經在進行某種程度的「散聚宣教」，但我們往往仍受限於自己的文化與語言。除了大多數情況下只服事同文化群體，即使我們也談論跨文化宣教，但我們的討論仍然以「原鄉」為思考。我們把宣教想象成從A國差派宣教士到B國，因此忽略了「出門就能看見萬族萬民」的現實。我們住在一個萬民匯聚的多倫多，但我們的教會與宣教策略，是否看見左鄰右舍的「萬族萬民」？

移民、留學生、難民等群體在過去常被視為接受福音的對象。然而，隨着洛桑運動與華人教會宣教視野的更新，愈來愈多信徒意識到：這些跨文化流動的人群，本身就是福音的承載者與傳遞者。他們既有跨文化背景，又有語言優勢，若能好好裝備，就能成為當地的見證人與福音橋梁。

這種理解改變了我們看待宣教主體的方式。宣教不再只是「西方向非西方差派」或「本國向海外差派」，而是任何被神差到異文化處境中的信徒，皆有參與神宣教行動的責任與榮耀。無論是北美、歐洲、大洋洲或東南亞的華人教會，皆處在這樣的散居處境中。問題是：我們是否意識到自己是神的使者？我們是否願意突破自身的文化邊界，看見神對列國的心意？

突破文化邊界，再進一步

既然我們已經展開散聚事工，那為什麼還要討論呢？因為我們還要不斷反思：我們的事工是否只服事自己的同胞？我們的宣教策略是否仍建立在本族本鄉？我們是否願意讓下一代信徒帶領教會走出熟悉的模式，進入真正多元與跨文化的宣教實踐？

如果我們認清自己的散聚身分，我們也必須看到陳列在眼前的挑戰：

• 文化適應與純正福音的張力：我們是否能兼顧處境化(Contextualization)與信仰核心的張力？
• 資源分配與優先順序：我們是否仍將大量資源投入自身文化事工，而忽略異文化工場？
• 世代接棒的問題：華人教會在北美最迫切的課題之一，就是如何栽培接棒的第二代、第三代信徒，讓他們成為這世代的宣教主力。

這些挑戰不應令我們氣餒，反而應該成為推動我們向前的力量。因為神仍在工作，神的福音仍在流動。

人在流動，神的福音也在流動。今天散居世界各地的華人，不是一時一地的現象，而是神在這個時代使用的宣教策略。我們既是流散之民，也是被差之民；我們既是外來者，也是光與鹽。

當我們認識自己的處境，並接上神的全球行動，我們將不再是旁觀者，而是主動參與拓展神國的同工。