額爾古納河在漫長的歲月中靜靜地流淌，養育了無數的蒙古族先民。
逐水草而居，是世代蒙古族的生活方式；但隨著現代化進程的推進，昔日的游牧生活已畫下句點。蒙古青年脫下傳統的民族服飾，換上簡便的T恤和牛仔褲。他們的飲食不再只有肉類和奶製品，米、麵以及蔬菜也成為日常生活的必備品。生產模式走向多元化，不限於畜牧業，牧民們結合農業、手工業和商業，給草場休養生息的同時，亦增加了收入來源。
不僅如此，現在的那達慕大會除了三藝^註1競技之外，還多了馬球、馬術、田徑和其他球類比賽，以及烏蘭牧騎^註2、篝火晚會等活動。
然而，傳統蒙古文化的變遷帶來不少問題。由於人口快速流動，與各民族交錯雜居，使用蒙語的人正在急速減少，年輕一代已失去蒙語的交流能力。
蒙古族有諸多支系，例如巴爾虎、布里亞特、土爾扈特、科爾沁等等。儘管有1.2萬蒙古基督徒，但都集中於城市，農村地區的福音資源匱乏。

註1：三藝包括摔跤、賽馬和射箭。
註2：表演蒙古族歌舞團體的稱謂。

代禱文

天父，我們為這1.2萬祢所愛的蒙古基督徒禱告。願他們在動盪的時局中，學會不再依靠自己，而是單單依靠那位叫死人復活的神。「萬國啊，你們都當讚美耶和華！萬民哪，你們都當頌讚祂！因為祂向我們大施慈愛；耶和華的誠實存到永遠。」願蒙古基督徒能明白神的心意——祂顧念世上的各個民族，祂渴望用祂的愛來圍繞所有人。祈求神賜給住在城市、且會講蒙古語的基督徒有合宜的話語、付代價的勇氣，願意回去向農村地區老一輩的族人分享來自上帝有關世界、個人的奧祕計畫——創造、墮落、救贖以及終末。神啊！願祢得著各個蒙古族支系。奉主耶穌基督的名求，阿們！

布里亞特是蒙古人的一支古老部落。他們的民族歷史，最早被記載於1240年成書的《蒙古秘史》。傳說，一位名叫巴爾虎岱巴特爾的人，正是布里亞特的祖先。
1207年，「林木中百姓^註1」(包括布里亞特人)一道被成吉思汗征服，成為元朝統治下的一個部落。1622年，俄羅斯人翻越烏拉爾山，對通古斯卡河 (葉尼塞河支流)上游一帶展開侵略行動。1689年，沙俄與中國清政府簽訂《尼布楚條約》，布里亞特人的居住地被劃至俄國領土內，直到1917年的十月革命爆發。
「當時俄國人打仗，蘇聯軍追著白匪(白衛軍)到我們布里亞特人那裡，打得太激烈，白匪頭子謝苗諾夫派人把我們的年輕人都抓走了，這還能怎麼辦呢？只有跑了嘛！我們就往呼倫貝爾這邊跑，趕著牛羊就來了。^註2」
帶著倉皇逃離的記憶，一群布里亞特人在呼倫貝爾草原上(位於今鄂溫克自治旗境內)安頓下來。時至今日，此處的布里亞特人已超過八千人^註3，其中約有100位基督徒。

註1：「林木中百姓」是指生活在今葉尼塞河以東、貝加爾湖周圍地區的蒙古部落。
註2：參見楊晗《布里亞特人跨界移民的歷史記憶與民族國家認同》一文。
註3：絕大部分的布里亞特人居住在俄羅斯，約有43.6萬人；另外，在蒙古國則約有4萬人。

代禱文

天父，經上說：「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂；正直人的讚美是合宜的。」主啊！祢的話語是如此真實，使屬祢之人可以信靠祢一切的作為。今天，我們同心祝福這一百位布里亞特基督徒，願祢使他們天天渴望認識祢，以火熱的心來敬拜祢，並擁有活潑的靈性，使布里亞特基督徒群體質與量都增長！禱告布里亞特基督徒因著讚美神，他們倉皇逃離的記憶就被主的愛所醫治，並反映出神榮耀的形象，活出天國子民的勇氣與影響力。奉主耶穌基督的名求，阿們！

昔日，作為「林木中百姓」的布里亞特人走出了森林，來到呼倫貝爾大草原定居。現在，他們大都會僱人來放牧牛羊，餘下的時間則外出打工或經營餐館；由於民族歷史複雜的緣故，有些布里亞特人甚至具備多國語言的能力，到中蒙俄邊界擔任翻譯。
布里亞特人原是信奉薩滿教，但在清乾隆年間，布里亞特人與其他蒙古族一樣，紛紛改信藏傳佛教。隨著丹巴達傑陵寺的竣工，藏傳佛教逐漸融入布里亞特文化；該寺的19位喇嘛均為布里亞特人，農曆正月的廟會活動盛況，可與一年一度的那達慕大會媲美。
不過，薩滿並沒有在布里亞特人的生活中消失。每當出現做惡夢、生意不順、考試失利、久病未癒、家庭糾紛等問題，他們就會去請求薩滿巫師的幫助。
薩滿巫師真的可以解決他們所有的疑難雜症嗎？
目前，有一個年代久遠的布里亞特語聖經譯本，新的翻譯工作也正在進行。

代禱文

天父，「祢看顧敬畏祢的人，就是那些依靠祢慈愛的人。祢搭救他們免於死亡，使他們在饑荒的日子裡得以存活。」神啊！願祢超然地興起，讓呼倫貝爾市的基督徒，能找到有效的方法，祝福這座城市。盼望那些請求薩滿巫師幫助的布里亞特人，屬靈的眼睛被打開，知道唯有祢是造天地的耶和華，是人們最堅固、最永恆的倚靠！父神，願祢的慈愛時時環繞著布里亞特人，看顧他們的各種需求，幫助他們在祢的恩典中歡喜，並在盼望中等候基督。奉主耶穌基督的名求，阿們！

巴爾虎是蒙古族的一支古老部落，擁有2,300年的民族歷史。根據《新唐書》的記載，巴爾虎曾叫做「拔野古」，主要的活動範圍為貝加爾湖沿岸。至於巴爾虎一詞則是源自清代史料，並相沿至今。 因國家的行政區劃分、戰爭形勢等原因，巴爾虎人歷經多次遷徙。近代的大規模遷徙是在1732年~1734年間，巴爾虎被收編至八旗，分成兩批，先後受清廷調派至呼倫貝爾地區駐防。如今，你會發現巴爾虎人有新、陳之分^註1，而兩者最為明顯的區別在於宗教：陳巴爾虎「俗不敬喇嘛」，新巴爾虎「俗敬喇嘛，託命與佛」。（明天將會詳細地介紹巴爾虎人的宗教觀。） 巴爾虎獨一無二的民族符號都被完整地留存下來，如巴爾虎方言、傳統服飾，以及最具代表性的手工技藝葦蓮蒙古包^註2。 近年，在新巴爾虎右旗發現了礦產資源，礦產開發給本地帶來經濟利益的同時，牧民們也憂心此舉將會對草原造成極大的破壞。

註1：除了宗教，在呼倫貝爾市的行政區劃上也可看見兩者之間的差異——陳巴爾虎旗、新巴爾虎左旗和新巴爾虎右旗。
註2：葦蓮蒙古包產於1732年，當時的巴爾虎人就地取材，拿柳條杆、蘆葦等材料，以手工編製成適合夏天居住的蒙古包。

代禱文

天父，感謝祢，巴爾虎人雖歷經多次遷徙，但他們的語言、服飾和手工技藝都奇妙地被保留下來，讓我們今天有機會藉此認識他們。父神！願祢成為巴爾虎人的避難所，成為巴爾虎人的力量，成為他們患難中隨時的幫助。禱告巴爾虎人因著認識神，便把自己對草原被破壞的憂心交託給神。即使承受著被疾病摧殘、事業失敗、財物損失的人生巨變，甚至居住地受天災人禍的影響，也不致懼怕，因為沒有任何事物能隔絕神的愛。我們祈求神賜給當地政府官員有治理國家的智慧，能解決蒙古各城鎮發展的挑戰。奉主耶穌基督的名求，阿們！

「正在游獵的霍里土默特，禁不住蕩漾陣陣柔情，悄悄藏起天鵝仙女的羽衣……天鵝仙女成為土默特的妻子，為他養育了11位英雄。」這段瑰麗多彩的愛情神話，是巴爾虎老一輩必講給兒孫們聽的故事。在巴爾虎人眼中，天鵝帶有吉祥寓意。每當春季天鵝北歸時，他們便會向天空灑鮮奶，以示敬意。 基本上，巴爾虎的宗教觀屬於萬物有靈論。除了上述的天鵝崇拜，薩滿在巴爾虎人的生活中也扮演著不可或缺的角色——專為人們治病，跳神驅鬼。直到十四世紀元朝統治結束後，藏傳佛教才逐漸取而代之，成為巴爾虎社會主要的宗教信仰。 呼倫貝爾地區最著名的藏傳寺廟位於新巴爾虎左旗——甘珠爾廟，新巴爾虎人和布里亞特人會時常來此敬拜宗喀巴和釋迦摩尼佛像，並聆聽喇嘛誦經。與此同時，新巴爾虎右旗的六座藏傳寺廟，其宗教活動的參加人數正不斷地增長。 陳巴爾虎卻「俗不敬喇嘛」。換言之，在陳巴爾虎旗，當地百姓依舊是薩滿教的忠實跟隨者。

代禱文

天父，祢住在人不能靠近、眼不能看見的光裡，加上人類的罪惡和渺小，使巴爾虎人不但不認識祢，反倒把天鵝、薩滿、宗喀巴和釋迦摩尼當作敬拜的對象。父神，我們向祢呼求，懇求祢從黑暗中和死蔭裡領巴爾虎人出來，折斷綑綁他們心靈的鐵鍊。願祢使巴爾虎人能在聖靈的光照之下，認識祢的兒子耶穌基督，以及祂所成就的救恩；並在祢的話語當中，體會到祢的豐富與美好。盼望巴爾虎人用嘴唇傳揚祢口中的一切典章，喜悅祢的法度，如同喜悅一切的財物。盼望巴爾虎人默想祢的訓詞，看重祢的道路，如耶穌一樣。奉主耶穌基督的名求，阿們！

明朝末年，蒙古各部落紛爭不斷。為了擺脫準噶爾部的強悍勢力和俄國的長年侵擾，土爾扈特穿越哈薩克草原，跨過烏拉爾河，移牧到伏爾加河下游——人煙稀少、水草豐美、氣候溫和的東歐大草原。但如今，有兩千多名土爾扈特人居住在千里之外的內蒙古。這是為什麼呢？
清康熙三十七年，土爾扈特部貴族阿拉布珠爾陪同母親，攜五百多人，遠赴西藏熬茶禮佛。在他們啟程踏上歸途之時，卻遭準噶爾部阻擋。阿拉布珠爾事出無奈，只好率眾依附清廷。從此，土爾扈特分支在內蒙古額濟納旗繁衍生息，迄今已有兩百餘年。
據董正鈞《居延海》一書記載，民國時期，額濟納旗不僅畜牧業發達，它還曾是一處「商號林立，貨堆如山，駝隊銜接不絕於途」的地方。然而在抗日戰爭後，其繁榮的傳統畜牧與商業經濟已成往事。
額濟納旗的環境惡化是當前最棘手的問題：河流流量下降，湖泊大面積消亡；林地、草地減少，沙漠化嚴重；一百八十多種的野生動物消聲匿跡。額濟納旗成為沙塵暴的發源地之一。

代禱文

天父，昔日的土爾扈特人在困境中選擇依附清廷，但願今日遇上額濟納旗的環境問題，土爾扈特人選擇依靠祢。父神，懇求祢介入土爾扈特人的生命中，他們在面對無力改變的環境之時，看見祢為他們預備的恩典——耶穌基督已完成的救贖之工，便心被恩感，轉而歸向祢。每日清晨，求祢使土爾扈特人飽享祢的慈愛，好叫他們一生一世歡呼喜樂。願土爾扈特人在地上的日子喜愛順服祢，時時得見祢永恆不變的榮耀、無所不在的作為。奉主耶穌基督的名求，阿們！

在東歐大草原生活的日子，土爾扈特曾與信仰東正教的俄羅斯人比鄰而居。也許是對沙俄的宗教壓迫感到恐懼，或身處異地的不安全感，藏傳佛教成為土爾扈特世代相傳、難以抹滅的共同記憶。在每間帳房裡，都供奉著泥雕佛像，方便牧民們誦經之用；出遠門的人則會攜帶佛物，以保護他們免於災禍。時至今日，住在額濟納旗的土爾扈特人依舊是藏傳佛教的忠實信奉者。
土爾扈特有著光輝燦爛的口頭文學，包括神話、傳說、故事、諺語、史詩等等；其中，中國著名的三大英雄史詩之一——《江格爾》^註便是出自土爾扈特部落。現今，土爾扈特各聚居地在特殊節日或舉辦喜慶活動時，仍流行傳唱《江格爾》。
殷勤好客的土爾扈特人喜歡在與客人見面時施握手禮、唱歌助興以及敬奶酒。奶酒，象徵著對客人獻上真誠與純潔。另外，「捐資助學」是他們優良的傳統。若在部落中出現貧苦的牧民家庭，他們會傾盡全族之力，供其子女上學。
目前，土爾扈特人當中還未有信徒和教會。

註：主要敘述以江格爾為首的12名英雄南征北戰，抵抗外敵，鏟除內奸，解救人民，建立幸福家園的故事。

代禱文

天父，懇求祢再次給予土爾扈特人認識福音的機會，別任憑他們去敬拜那必朽壞的假神——不論是藏傳佛教、文化傳統或是子女的功成名就。願聖靈光照土爾扈特人，使他們的心回轉，拋棄偶像，意識到唯有上帝才能賜予他們真正生命的滿足與安全感。主啊！願祢幫助土爾扈特人選擇上好的福分，就是祢，將萬有都服在祢腳下、又充滿萬有的祢。從食衣住行到民族文化，在所行的每一件事上，讓土爾扈特人專心仰賴祢、愛祢，而不是倚靠自己的聰明。「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」奉主耶穌基督的名求，阿們！

「南方飛來的小鴻雁，不落長江不起飛。要說起義的嘎達梅林，是為了蒙古人民的土地。」雖然我聽不懂蒙古語，卻仍可以從旋律優美的《嘎達梅林》^註1中，勾勒出科爾沁人對民族英雄濃厚的景仰之情。
阿木圖雅告訴我，明洪熙年間，通遼成為科爾沁的游牧地。直到現在，這裡依舊住著許多他們的族人。然而，隨著現代化快速發展，科爾沁文化正在流失中。面對現實的教育問題，越來越多家長偏向漢語教學，孩子們已不能流利地使用本族語言與祖輩交流。中，勾勒出科爾沁人對民族英雄濃厚的景仰之情。
「你去問個孩子，聽過《嘎達梅林》這首歌沒？他會說聽過，但沒興趣學。」阿木的語氣裡透露出一絲無奈。中，勾勒出科爾沁人對民族英雄濃厚的景仰之情。
「那祭敖包^註2呢？」我問。中，勾勒出科爾沁人對民族英雄濃厚的景仰之情。
阿木說：「還是做啊！只不過不再是敬天敬神、與大自然和諧相處，而是為了求錢財、事業亨通、考試順利，或是求姻緣、生孩子。」

註1：《嘎達梅林》是一首科爾沁敘事民歌。
註2：以石塊堆積而成，一般都建在山頂或丘陵之上，形狀多為圓錐形，高低不等，來自薩滿教傳統。

代禱文

天父，今天的科爾沁人雖然不再敬天敬神，卻陷入物質崇拜的網羅裡。當科爾沁人為著財富、事業、學業、愛情與孩子而耗盡一切時，他們的心是空虛缺乏的。主啊！懇求祢醫治科爾沁人的屬靈瞎眼，使他們清楚地看見——唯有生命單單在基督的愛裡，才能得著深刻的滿足。科爾沁人啊，你們要倚靠耶和華！祂是你們的幫助和盾牌。因為祂早已藉著耶穌基督，給了你們新的身分、人生意義和安全感。願父神使科爾沁人脫離物質崇拜，並在基督裡找到他們從前遍尋不著的深厚祝福，便將榮耀歸與三一真神。奉主耶穌基督的名求，阿們！

在以薩滿教、藏傳佛教為主的內蒙古地區，纏頭回回的存在猶如一抹異色。
蒙古族穆斯林絕大部分居住在阿拉善左旗，人口約莫兩千，當地人稱他們為纏頭回回。他們說蒙古語，使用蒙文字，過著牧業生活；只是在宗教信仰上，不同於其他蒙古族。
許多牧民的家離清真寺超過百里，基本上每週去做禮拜是不可能的；但他們一般會在開齋節、宰牲節與聖紀節這三大節日，前往清真寺參加會禮。另外，位于敖倫布拉格鎮的阿爾蘇公墓是纏頭回回的聖地。傳說，一位阿訇受到啟示，來到此地幫助他們的祖先安葬家人。因此，纏頭回回會定期上阿爾蘇公墓祭拜祈禱。
纏頭回回也慶祝蒙古族的傳統節日，如那達慕大會、敖包祭祀，甚至還邀請喇嘛來誦經，保持節日原有的習俗。「傳統節日為什麼不請阿訇呢？這樣與你們的信仰不是相悖嗎？」我語帶疑惑地問。
他們說：「真主也好，佛祖也好，阿訇也好，喇嘛也好，天下的聖者都是一樣的，與人為善。」「一方面是看熱鬧，在那達慕大會根據自己的愛好參加比賽玩兒；另一方面趁機買些日用品，一舉兩得。」^註

註：摘自蘇利德《中國蒙古族穆斯林研究歷史、傳統、文化多樣性》一文。

代禱文

天父，就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」但祢卻深愛著世人，差下自己獨一的兒子，讓所有信祂的人不致滅亡，反得永生。今天，我們要為所有蒙古族穆斯林禱告。神啊！求祢按著祢全然的美善，救他們脫離絕望的深淵，得著永遠的生命、盼望和光明。願蒙古族基督徒為著福音的緣故，和纏頭回回建立友誼關係，向什麼樣的人，就作什麼樣的人，為要與他們同得福音的好處。奉主耶穌基督的名求，阿們！

達斡爾族的族源至今尚無定論，但就目前的研究成果——達斡爾語和古代契丹語有諸多相似的詞彙，他們極有可能是契丹的後裔。
達斡爾語一共有四種方言：布特哈方言、齊齊哈爾方言、海拉爾方言與新疆方言。其中，布特哈方言的分布最廣、使用的人口最多，包括內蒙古自治區呼倫貝爾市莫力達瓦達斡爾族自治旗、鄂倫春自治旗，以及黑龍江省等地。達斡爾語並沒有文字系統，自清代開始，達斡爾人便藉用滿文字母來拼寫自己的民族語言，記錄並創作出許多膾炙人口的烏春敘事詩^註。不僅如此，聰明多智的達斡爾人還通曉漢、蒙、哈薩克和維吾爾文。
達斡爾族本來生活在黑龍江上中游地區，以漁獵為生。十七世紀中葉，因不敵沙俄的入侵，他們便南遷到嫩江流域，從事農業生產，種植大麥、小麥、玉米、蔬菜和菸葉。
內蒙古自治區、黑龍江省和新疆維吾爾自治區是達斡爾族的聚居地。然而，隨著現代交通運輸的普及，達斡爾族人口正在快速地向各個城市擴散。

註：烏春是達斡爾族的一種誦唱體敘事詩歌，其特點是曲式短小、旋律簡單。

代禱文

天父，現代交通運輸的普及，帶動了達斡爾族人口往城市遷徙。我們向祢祈求，願祢敞開福音之門，好讓達斡爾族有機會認識耶穌基督。為城市裡的中國基督徒禱告，願他們能因著十字架上的救恩、神活潑長存的道，就順服聖靈的帶領，在工作職場上活出美好的見證，並勇敢地向達斡爾族傳福音！「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」願達斡爾人成為敬畏神的聰明人，將一生的意義建造在磐石之上。奉主耶穌基督的名求，阿們！

達斡爾信奉薩滿教，他們敬拜白那查(山林的主宰)、蓋力巴日肯(管門護院，保護一家平安)、霍卓日巴日肯(祖神)、吉雅其(保護牲畜之神)、奧蔑巴日肯(保護孩子之神)、敖雷巴日肯(狐仙，作祟使人精神錯亂)、娘娘巴日肯(主宰天花、麻疹和兒童疾病)等等，有幾十位之多。
達斡爾的薩滿宇宙觀認為，世界一共分為三層。上天是神靈的住所，永生不死；地上是人與自然萬物生存的空間；地下，則是人死後靈魂要去的地方。誰是上天、地上和地下的溝通橋梁呢？答案就是雅得根，也就是薩滿巫師。
當某個家庭出現疾病災殃時，雅得根就會穿上法衣，頭戴銅角神帽，為他們指引獻供方向——無論是有神在搗亂，或是哪位神才能給予保護。每一家的生活經歷不同，供奉的神自然也有所差別。
近年來，隨著教育水準的提高，薩滿信仰正走向衰落。有些達斡爾人的家中已不再供奉神像和神偶；生病時，他們也會先選擇去醫院就醫，而不是請雅得根跳神治病。
二十世紀九十年代，曾有超過一千位達斡爾人信靠基督。在異教之風裡，他們堅守著信仰。眼下，有達斡爾語的部分聖經經卷。

代禱文

天父，我們同心向祢祈求，願達斡爾人，包括雅得根，從錯誤的宗教觀裡走出來，認識耶穌基督是神和人之間的唯一中保。願主興起聖經翻譯，讓達斡爾人早日有母語聖經，並常常學習，在真道上成長。禱告達斡爾基督徒，能成為忠實的見證者，向親友、族人見證福音的大能。在試探臨近的世代中，懇求聖靈保守達斡爾基督徒的心，明辨主的美意、心懷定見，懂得如何來到施恩寶座前逃避試探，得著神所賜的生命冠冕，這是上帝給那些愛祂之人的應許。奉主耶穌基督的名求，阿們！

山間的風吹著枝枒娑娑作響，呼吸盡是森林間的芬多精，我一步一趨地跟在查查後面。
鄂溫克的意思是「居住在大山林中的人們」。鄂溫克人與馴鹿保持著兩千多年的共生關係。查查說，他們的祖先沒有任何交通工具，所以馴鹿成為鄂溫克人賴以遷徙的森林之舟。
「我們是國內目前唯一同時擁有狩獵生產與飼養馴鹿文化的民族，超過80%的人住在呼倫貝爾。由於和其他民族雜居在一起，除了鄂溫克語，我們還會講漢語、蒙古語，祖輩甚至能寫出一手漂亮的滿文。」
「我爸爸使槍可熟練呢，但2003年政府把槍收走啦！」查查喋喋不休地說著。
21世紀以前，許多鄂溫克人仍過著以狩獵維生的日子。然而，因著亂捕濫獵事件日漸增多(非鄂溫克獵民所為)，野生動物數量驟減；再者，政府推行禁獵政策，使得鄂溫克人紛紛轉而從事農業和畜牧業。

代禱文

天父，祢說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」但如今，隨著現代科技的發達，我們誤以為自己是自然界的主宰，篡奪了神的主權。因著貪婪與愚昧，我們肆意對環境征服、掠奪和踐踏。今天，我們要為呼倫貝爾市的生態環境禱告。「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」祈求住在呼倫貝爾市的所有居民，不論是鄂溫克族、漢族、蒙古族、達斡爾族和其他少數民族，他們的生命都要被福音更新，與土地之間有著平衡恰當的關係，恢復起初神所吩咐的使命——受託管理世界。奉主耶穌基督的名求，阿們！

歷史上，鄂溫克人曾被稱為索倫、通古斯或雅庫特。直到1957年，他們才恢復了「鄂溫克」這個族稱。
索倫的滿語意涵為「柱子」。那時候，鄂溫克人驍勇善戰，稱雄諸部，如「柱子」般堅實可靠，所以滿清政府稱其為索倫。現今，索倫鄂溫克人共有2.7萬左右，主要分布在內蒙古呼倫貝爾市的鄂溫克自治旗、阿榮旗以及扎蘭屯市。
通古斯的意思為「清澈的河畔」。記載通古斯鄂溫克人的文獻不多，只知道在明末清初時曾活動於貝加爾湖一帶，與布里亞特人相鄰為伴。從蘇聯革命勝利、沙俄政府倒台的交替之際，他們受俄羅斯人壓迫， 相繼南遷。多年後的今天，約有2,800名通古斯鄂溫克人，居住在陳巴爾虎旗鄂溫克蘇木和鄂溫克自治旗錫尼河蘇木。
「我們是鄂溫克，不是雅庫特。」還有另一部分的鄂溫克人因長期與雅庫特人混居在列拿河流域(今俄羅斯境內)，而被當地人誤認為是同個民族，以訛傳訛。三百多年前，他們游獵至額爾古納河一帶。如今，雅庫特鄂溫克人僅剩不到200人，聚居在根河市敖魯古雅鄂溫克民族鄉。

代禱文

天父，祢愛祢手所造的每個鄂溫克人，並希望他們都回轉向祢。懇求祢差派屬祢的子民來到內蒙古，效法基督，服事各個地區的鄂溫克人。主啊！求祢向鄂溫克人彰顯祢的憐憫與慈愛，聖靈在他們的心裡動工，挪去對福音的無知、剛硬以及不屑，明白自己的罪孽深重，並渴望得著耶穌基督赦罪的恩典。主啊！祢是良善正直的，願祢指引鄂溫克人走正路，用祢的道教導他們，使他們在人生的旅途中，在祢的愛裡學習如何按祢的旨意而活，生命長大成熟。奉主耶穌基督的名求，阿們！

火，是鄂溫克的主人。若一家的火主沒了，便有絕根之危。過去，鄂溫克獵民會保存撮羅子^註裡的火種，即使搬家也絕不讓火熄滅。在飯前，他們必須將一些酒和肉投入火中， 以示敬火。不論是舉行結婚儀式，抑或是新媳婦初到婆家，他們都要先拜火主。
每年農曆12月23日，是火神回天的日子，鄂溫克人會在這一天向火神獻祭。擔任主祭的婦女會跪在火前，口中不斷地禱念「呼日耶！」，以請求火神寬恕一年當中的失禮之處，並與眾人一齊向著火神磕頭跪拜。
不僅如此，每家鄂溫克人會隨身攜帶皮製小袋——瑪魯，裡面裝著能保護人畜的神像，還有舍臥刻喜歡的物品，如鹿皮小鼓、灰鼠皮、鴨子皮等等。舍臥刻是誰呢？他是從天上下來的一條蛇，能與薩滿溝通。若能討他開心，他就會幫助鄂溫克人狩獵豐收，免去災病。
地域文化互相影響的結果——鄂溫克在喪葬儀式上，帶有藏傳佛教、東正教色彩。一些索倫鄂溫克人會請喇嘛在喪禮中誦經。通古斯和雅庫特鄂溫克人則習慣請牧師讀經為死者引路，或是把耶穌像放入棺材內。
鄂溫克人真的認識耶穌嗎？並不，他們只不過是把祂當成眾神之一罷了。

註：由二、三十根木杆搭成，覆蓋獸皮，形狀像半張開的雨傘，容易建造和拆除，適合游獵生活，是鄂溫克、鄂倫春族的傳統民居。

代禱文

天父，求祢不要掩面不顧鄂溫克人。願聖靈運行在鄂溫克族中間，使他們的屬靈眼睛得開，看見火神敬拜、護身符瑪魯，以及藏傳佛教都是徒勞而愚昧的行為，那些只不過是工匠所雕刻出來的偶像，既不能說話，也不會走路。「耶和華超乎萬民之上；祂的榮耀高過諸天。誰像耶和華——我們的神呢？祂坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事。」禱告鄂溫克人聽見祢的呼喚，深知自己需要耶穌基督的寶血塗抹過犯，便靈裡謙卑，悔改歸正，成為神國的一員。奉主耶穌基督的名求，阿們！

溫煦的陽光從葉隙間灑落，濕潤又清新的空氣令人陶醉，四周樹木參天，遠方有著連綿的山巒環繞，這裡是大興安嶺，純樸勇敢的鄂倫春人世世代代居住在這片美麗壯闊的森林裡。 回到二十世紀，時間在鄂倫春族身上猶如靜止般，他們依舊過著搭撮羅子、烏力楞式^註1的游獵生活。然而，自六十年代開始，成千上萬的工人湧入林區興建城鎮、開荒種地，破壞了此地的生態平衡。1996年，鄂倫春獵民迫於無奈，放下了心愛的獵槍。 即使如此，細看每個角落，依舊遍布著鄂倫春人昔日留下的生活痕跡華美精緻的獸皮服飾、狍腿皮製的煙荷包、古樸大方的樺樹皮容器……鄂倫春人不僅手製工藝不輸西方外國大廠，若你有幸聽到他們表演感情濃烈、曲調悠揚的贊達仁民歌，他們與生俱來的即興說唱技巧包準讓你嘖嘖稱奇。 森林外的定居生活並不輕鬆。鄂倫春人的聚居地^註2 ——鄂倫春自治旗無霜期短、降雨分布不均，農作物時常歉收；加之地處偏遠，教育、醫療、水電等生活費用高。直到2020年，鄂倫春自治旗總算退出了貧困旗縣的行列。

註1：共同勞動、平均分配的原始共產社會制度。
註2：鄂倫春族約有8,000人，一半住在內蒙古鄂倫春自治旗及札蘭屯市，另一半則住在黑龍江省。

代禱文

天父，與生俱來的罪性讓我們變得貪得無厭，毫無節制地取用自然資源，搶奪土地，導致生態失衡、氣候改變。禱告在呼倫貝爾市生活的人們，能因著認識神，便尊重上帝所創造的大地，遵照祂美善的旨意而活，使社會「多收的沒有餘，少收的也沒有缺」。「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」願放下獵槍、處在失落景況的鄂倫春人，反而在基督的國度裡找到人生方向，成為柔和謙卑之人，享受安息在神懷裡的喜樂與滿足，看似一無所有，其實樣樣都有，並與我們一同期盼萬物更新，承受新天新地。奉主耶穌基督的名求，阿們！

或許是生長環境使然，鄂倫春人對生命有種難以言喻的豁達。他們不怨天尤人，總懷著感謝之情敬畏自然，因認為萬物皆有靈。
昔日的鄂倫春人視月亮為照明之神，負責掌管百獸的活動狀況；他們會向月亮磕頭，祈求它能多賞賜獵物。他們稱北斗七星為方向之神，為迷路的獵民指引回家的路。
鄂倫春人相信人死後靈魂永存，祖先祭拜尤為慎重。他們認為祖先能為子孫後代消災解難，亦可保佑家族綿延不絕。而對於火，他們是既親近又敬畏，必須獻上最好的肥肉，求火神庇佑一家平安。此外，他們還會配戴避邪之物，以防「吃人莽蓋」^註上門。
薩滿在鄂倫春人日常生活中扮演著重要角色，在春祭、秋祭、河祭、酒祭等儀式，他們都會請薩滿跳神。夜幕降臨之時，薩滿會穿上神衣，頭戴神帽，慢慢地擊鼓請神。
當我與老莫聊森林濫伐問題正起勁時，他突地冒出一句：「難道那些人不怕神靈怪罪嗎？」我頓時一愣。如今，薩滿在鄂倫春自治旗已近消亡；但這句話的背後，似乎暗示著泛靈信仰並未隨之走入歷史。
這裡有30位鄂倫春基督徒，他們能勇敢地向族人傳遞攸關永恆生命的好消息嗎？

註：傳說莽蓋是一位長著九顆腦袋的吃人惡魔，獵民往往在獵狗的幫助下才可戰勝他。

代禱文

天父，經上說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」父神，祢知道鄂倫春人仍然深陷在偶像崇拜的泥沼裡，他們的耳聽不見祢的聲音，眼看不見祢的同在。他們的生命失去了神的形像，脆弱到轉瞬即逝。然而，「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生」，這是福音的奧祕。我們懇求聖靈來，使鄂倫春人明白福音的奧秘，相信耶穌才是那一位賜生命的主——祂走下了榮耀寶座，為世人帶來永生。禱告鄂倫春人在神的愛裡受祂引導，恢復被造之人的目的——敬拜三一真神、為神而活。奉主耶穌基督的名求，阿們！

若說到游牧，你的腦海裡會浮現出什麼樣的畫面呢？
藍天白雲、無邊草原、成群的牛羊，配上大口吃肉的悠閒……實際上，只有在夏季，哈薩克牧民們才能短暫地擁有這幅充滿詩意的游牧生活圖景。
根據季節變化，哈薩克牧民以「阿吾勒」^註為單位，每年進行4次轉場，為牲畜選擇適合的環境。游牧生活是苦澀的，尤其是路途最長的冬季轉場——陡峭嶙峋的山峰之間，牧民們騎著馬，趕著牲畜，而隊伍的最前頭是駱駝——背著簡易氈房、干糧和飼料，在呼嘯的寒風中艱難跋涉。若不幸遇上暴風雪，那將會是一場難以想像的災難。
隨著定居工程的推進，「阿吾勒」已逐漸解體，不再由經驗豐富的頭目從中協調各戶之間的草場使用；而現代的社會組織並不利於游牧，草場退化的面積也正在迅速地擴大。

註：「阿吾勒」是哈薩克游牧傳統的社會組織，一般由血緣親近的十幾戶牧民組成，並由經驗豐富的年長者擔任頭目，負責管理游牧生產、行政事務與協調各戶之間的關係。每一個阿吾勒，皆有自己的居住地和游牧地。

代禱文

天父，諸天是祢的，大地是祢的，世界上的萬物也是祢的，一切都是祢所創造的。祢將地交給人類，代表祢來治理。即使始祖亞當夏娃犯了罪，地受到咒詛，祢依舊藉此供應人類的需要。求祢赦免我們，沒有按祢的心意來管理大地，使土地資源耗盡、生態環境失衡。為新疆禱告，願生活在此地的人們，包括哈薩克牧民能認識主，生命得蒙救贖，心思意念被福音轉化，領受祢對受造物的心意，找回治理土地的責任。願聖靈帶領他們，找到減緩草場退化的方法。奉主耶穌基督的名求，阿們！

歷史上，哈薩克先民曾信奉過薩滿教、佛教、祆教^註1和景教^註2，特別是最後傳入哈薩克草原的伊斯蘭教，對其文化風俗產生了深遠的影響。
居無定所的游牧生活，讓哈薩克人無法完全履行伊斯蘭教的宗教義務。只有在古爾邦節和開齋節，他們才有機會沐浴淨身，穿上色彩鮮豔的民族服裝，到清真寺做禮拜，聽阿訇講經布道。
薩滿教並未在哈薩克人的生活裡徹底消失，而是與伊斯蘭教信仰交融在一起。在哈薩克人的眼中，薩滿教的諸神歸安拉所統管；崇拜薩滿教的靈魂，等於是崇拜穆斯林的聖賢。不僅如此，一些阿訇、毛拉也從事為人祈福求安、占卜問卦、治病驅邪等薩滿活動。
然而，哈薩克社會正朝向宗教世俗化走去。年輕的哈薩克穆斯林，從小就開始受科學文化薰陶與無神論教育；跟著長輩做功，不過是為了祈求安拉保佑現世的平安富足。他們認為思考死後的去處、靈魂是否得救贖沒什麼實質意義。

註1：又稱為拜火教。在伊斯蘭教誕生之前，祆教是中東和西亞最具影響力的宗教。
註2：又稱為涅斯多留主義，主張馬利亞沒生下神，而是生下神的器皿，讓神住進來，有「二位二性」之疑。

代禱文

天父，我們為新疆哈薩克的阿訇和毛拉禱告。願他們遇見經歷過福音權能的信徒，有機會認識屬天的平安之路；將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神。為著新疆哈薩克人禱告，願祢的憐憫臨到他們身上，透過基督，獲得祢的幫助，使他們像鳥兒一般，可以掙脫伊斯蘭教、薩滿教和世界價值觀的網羅。願祢親自奪回所有哈薩克人的心志，使他們全人都歸向祢，從此不再為自己而活，而是單單為祢而活。「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。」奉主耶穌基督的名求，阿們！

「逐水草而居，沿牧道遷徙」曾經是大部分哈薩克人的生活寫照。如今，走進阿勒泰地區，映入眼簾的是一排排的紅色樓房襯著藍天白雲，商店街賣的生活用品一應俱全，還有筆直平坦的柏油路通往各地。 自二十世紀八十年代開始，中國政府大力地推行定居工程，許多牧民因此搬進樓房，告別了世代沿襲的游牧生活。職業身分悄然改變，哈薩克人轉而從事農業、手工業、商業貿易，或是進入服務業，成為醫生、老師和公務員。 年輕的沙爾赫提社會適應力強，正積極地追求個人幸福。然而，他爺爺卻語重心長地說：「草原、氈房和牛羊才是我們哈薩克人的家。你們年輕人喜歡貪圖享受，老祖宗留下來的游牧要斷送在你們這一輩了。」 哈薩克族人口已超過146萬，其中約有一百多名基督徒，他們主要居住在伊犁哈薩克自治州、塔城地區，以及阿勒泰地區。目前，他們已有完整的哈薩克語聖經和《耶穌傳》電影。

代禱文

天父，傳道者說：「趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造祢的主。」讓我們同心為哈薩克的年輕人禱告，求主幫助他們，在看似擁有無限青春和美好未來的階段裡，能及早認識我們的救主耶穌基督；不是蹉跎一生，至終得罪了愛我們的主；而是受聖靈感動，將自己的生命全然獻上。我們為哈薩克的年長者禱告，願對未來世代的失落感、深恐遭人遺忘的無助感，反倒將哈薩克的年長者指向永恆的獨一真神，並以祂為樂，找著那真正的滿足感。奉主耶穌基督的名求，阿們！

錫伯族是古代鮮卑的支裔，他們聚居在中國東北，隸屬於科爾沁蒙古。康熙年間，科爾沁蒙古王將錫伯族獻給清政府，他們隨即被編入滿洲八旗，分駐在東北各城。由於錫伯族能武善戰，清政府憂其人口眾多，恐日後生事，遂以「分散各境，萬不可使居一國」的政策，將幾千名錫伯族兵丁西遷至新疆伊犁，屯墾戍邊。
如今，錫伯族總人口將近19萬，一部分居住在新疆維吾爾自治區伊犁哈薩克自治州的察布查爾縣、烏魯木齊市和塔城地區；另一部分則散居在黑龍江省、吉林省，以及遼寧省。西北的錫伯族還保留著使用錫伯語的傳統；然而，錫伯語在東北早已失傳，他們慣常使用的語言是漢語與蒙古語。
上個世紀，瀋陽市陸續建立了幾間教會。現在，整個遼寧省估計有30萬名基督徒，其中約有百位是錫伯人。
這群東北的錫伯基督徒，知道千里之外的族人也需要耶穌基督的救贖之恩嗎？

代禱文

天父，感謝祢召聚了一群「出黑暗，入奇妙光明」的東北錫伯基督徒；如今，他們是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬祢的子民。我們祈求祢幫助錫伯基督徒，行事為人與蒙召的恩相稱，無論被呼召去擔任何種角色，都以愛神愛人為生活中心。無論身處在什麼樣的景況，他們都有從神而來的確信：藉著基督，沒有任何人或事，能把他們從神的心意和手中奪去。盼望新疆的錫伯人有機會在這群同胞們身上，看見上帝的美善，生命就因此被吸引，渴望歸向祢。奉主耶穌基督的名求，阿們！

錫伯族自古信仰薩滿教。金末元初，藏傳佛教傳入蒙古地區，使得當時受蒙古人統治的錫伯族深受影響。清初以後，錫伯族逐漸從漁獵生活轉變為農業生活。由於與漢人雜居一處，漢文化信仰也十分自然地融入錫伯人的精神世界。
綜合上述，現代錫伯人的信仰觀並不是單一的，而是薩滿教、藏傳佛教和漢人民間信仰長期交融共存的結果。
靖遠寺是一座極富盛名的藏傳佛教寺院，距離察布查爾錫伯自治縣城約六公里。寺院正殿供奉著藥師佛、釋加牟尼和阿彌陀佛。其西面的小廟則供奉著漢族常見的神祇——土地神、關帝與娘娘神。
此外，在一些農村裡還保有自然崇拜——每逢春耕開始前，人們會寫符書掛在祈年樹枝上，以求莊稼豐收。
根據民俗學者的調查報告，察布查爾錫伯自治縣現存12位薩滿，另有幾位相通、爾琪，以及斗琪^註。

註：相通、爾琪，以及斗琪皆是從薩滿分化出來的專職巫師。相通，專門以巫術診治久病不癒、患有精神疾病的人。爾琪，專管嬰幼兒麻疹的巫師。斗琪，專治被鬼附身的疾病。

代禱文

天父，願祢的聖靈觸摸錫伯人的心，使他們看見藥師佛、釋加牟尼、土地神和關帝只不過是人手所雕刻出來的，而願意來尋找祢這位又真又活的上帝！父神，祈求祢以憐憫為懷，仰臉光照錫伯人，讓他們看見耶穌基督在十字架上的捨己之愛，便被吸引來到神面前，撇下一切，踏上跟隨主的道路。神啊！願祢不要離棄祢所愛的錫伯人，幫助薩滿、相通、爾琪和斗琪轉離諸神，向祢的聖殿俯伏敬拜，為祢的慈愛和誠實稱讚祢的名；願他們成為義的器具，將自己的眼、耳、口和手腳都獻給神，做討神喜悅的事，成為眾人的祝福。奉主耶穌基督的名求，阿們！

艾努人居住在新疆維吾爾自治區和田地區的和田市、墨玉縣、洛浦縣，以及喀什地區的莎車縣、巴楚縣、疏勒縣等地，共計約1.2萬人。他們是一支未識別民族，暫時被劃分成維吾爾族，其民族起源至今在學界仍各執一詞。
艾努人生活封閉，實行嚴格的族內婚制，極少與異族通婚。他們對外使用維吾爾語和漢語，對內則使用艾努語。
多數的艾努人在鄉間行醫，擅長脈診治療，或是靠賣草藥謀生。比較特別的是，洛浦縣布牙鄉塔木艾格勒村的艾努人卻以玉器買賣為業；和田市肖爾巴格鄉合尼村的艾努人則從事地毯製作和銷售。
艾努人所居住的和田市、喀什地區位處新疆最南端，被群山和沙漠所環繞，氣候乾旱少雨，生態環境脆弱，旱災、霜凍、土石流、山崩等自然災害頻發。不僅如此，這兩個地區一直是榜上有名的貧困縣，人民所得遠低於新疆全區的平均水平，且受教育程度主要集中在初中階段。

代禱文

天父，「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」主啊！我們是領受救恩禮物的一群人，生命因著在基督裡而豐盛有餘，能夠自由地給予他人、為他人付出、不害怕失去。我們向祢禱告，求聖靈引領中國各地的基督徒，看見生活在和田市、喀什地區的艾努人的窘迫，而願意負起關顧他們的責任——在教育、貧困、環境保育等公共議題上，延續「施」與「受」的禮物循環。願艾努人在這群基督徒身上，認識我們的神是何等地有恩惠、有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛，而心受聖靈感動，渴望回到天父的家中。奉主耶穌基督的名求，阿們！

走進蘇拉宮村，一切的景象完全顛覆了我的想像。院子裡沒有影壁牆、祭天用的索倫杆，民居內更沒有擺設三面炕——從裡到外，完全感受不到一點滿族文化的痕跡——建築風格清一色是維吾爾式的，房前有木製的葡萄架，側面是牛羊牲畜的棚圈，院裡種植著各種花卉和果樹。
蘇拉宮村位於伊犁哈薩克自治州伊寧縣，是新疆境內唯一一座滿族村，迄今已有兩百餘年的歷史。根據史料記載，乾隆年間，一群滿族官兵攜家帶眷，奉命來伊犁駐防。如今，新疆的滿族人就是他們的後代。
「以前這裡幾乎全是我們的族人，後來從南疆遷來了維吾爾族，從內地遷來了漢族。」
人民公社時期，蘇拉宮村的維吾爾族與漢族人口持續增多，形成多民族混合居住的聚落模式，大家一起共享資源。
直至今日，民族之間的日常互動依舊不減。農忙之時，滿族人時常會邀請維吾爾人一起來幫忙收割玉米。隨著生物學常識的普及和傳統思想的轉變，滿族與漢人的跨族通婚越發頻繁。
生活在維吾爾族和漢族的夾縫之中，蘇拉宮村的滿族人大都會講一口流利的維吾爾語和漢語，卻不識滿文，也不會說滿語。

代禱文

天父，求祢按著祢聖善的旨意，幫助眾聖徒，因著十字架上的救恩、神活潑長存的道，體貼聖靈的工作，活得更像耶穌基督的樣式——把豐盛的恩典分給住在蘇拉宮村的滿族人。在這個充滿維吾爾族文化的環境裡，願聖靈引領滿族人的心，使他們得以認出好牧人的聲音，以耶穌基督為至寶，滿心歡喜地回到羊圈。我們向祢呼求，願祢的大光照耀蘇拉宮村，終結此地的黑暗，使人們與祢一起，活在永不止息的愛與無法想像的喜樂裡。奉主耶穌基督的名求，阿們！

社會動盪已成了過往。曾經隱姓埋名的滿族後裔，紛紛踏上尋根之路，多年來埋藏於心底的疑問——「我是誰」、「我來自哪裡」都迫切需要解答——因此修繕家譜成為一件重要的家族大事。
「清朝統一了中國，劃定了中國版圖，不管清朝後期怎麼腐敗，它在歷史上的作用還是巨大的。」
「我們滿族，在中華民族幾千年文明史中曾書寫下壯麗的一頁。我們伊犁的滿族，為邊疆的民族解放也作出了不可抹滅的貢獻。」^註
雖然蘇拉宮村的滿族人對自己的民族語言和文化所知甚少，但每逢談及清王朝的歷史和伊犁滿族的邊疆血淚史，人人都能說得慷慨激昂，聲淚俱下。
每年農曆十月十三日的頒金節，是滿族人極為重視的節日。這一天，散居在烏魯木齊市、伊犁哈薩克自治州等地的滿族人會在蘇拉宮滿族文化宮齊聚一堂，與北京、東北的滿族同胞透過網絡，互相分享過節的喜慶。
滿族人似乎還不知道，什麼才是終極的自我認同。

註：引自《伊犁蘇拉宮滿族的文化變遷與民族認同》一文。

代禱文

天父，我們要稱謝祢，是祢的兒子付上了可怕的代價，走上一條順從至死的道路；為了讓我們得以回頭，走上因信稱義的道路。今天，我們要為滿族人禱告。願他們聽聞祢的道，渴慕祢的義，並靠著聖靈的幫助，悔改歸向祢。「投靠耶和華，強似倚賴人。」願滿族人將自己的身分認同，建立在耶穌基督這塊堅固的磐石之上，甚至成為愛的流通管道，謙卑地服事眾人，因為神看他們為美好。願看見主榮光的滿族人，擁有聖潔的德性，以榮耀神為生活準則，越來越像主的形象。奉主耶穌基督的名求，阿們！

走進白哈巴村，空氣中飄散著若有似無的奶香，隨即映入眼簾的是俄式木屋，零星地散布在廣闊無邊的大草原上。
熱情樸實的巴特邀請我們一行人去他的家中作客。女主人端來了熱騰騰的酥油奶茶，木桌上擺滿了從縣城買來的各色果乾，還有當地自產的黑色野果漿，配上剛出爐的俄羅斯列巴式麵包。
「我們圖瓦人是成吉思汗的後代，祖先是成吉思汗大兒子朮赤汗的部隊成員。那時候朮赤汗領兵西征，我們祖先隨軍來到這裡，圖瓦人住在這裡已經超過八百年了。」聽著巴特的爺爺娓娓道來屬於圖瓦族的歷史故事，我才明白為何屋內牆上懸掛著成吉思汗的畫像。儘管依據客觀的人類學研究，圖瓦人的族源無疑與突厥民族有較深的淵源，但每一位圖瓦人都堅信自己是成吉思汗的後代，是蒙古族的分支。
圖瓦人主要分布在新疆阿勒泰地區哈巴河縣的白哈巴村、布爾津縣的哈納斯村和禾木村，其他則散居在富蘊縣、清河縣以及阿勒泰市，總共大約有四千人。他們是一群甚少聽聞福音的中國未識別民族。

代禱文

天父，願祢憐憫我們，挪去我們的害怕、不安與小信，使我們不醉心於世界，而是一心地快跑跟隨祢，向世人訴說祢的榮耀與美善，好叫萬國得知祢的救恩，包括住在新疆阿勒泰地區的圖瓦人。願聖靈把基督的愛澆灌在圖瓦人身上，使他們謙卑地領受救恩的福分。盼望祢的話語豐豐富富地存在圖瓦人的心裡，磨塑他們的心思意念，使他們的生命長大成熟，越來越有主的樣式。神啊！祢以公正統治列國，並引領世上的萬民。願萬民都讚美祢，向祢歡呼歌唱；全地的人都要敬畏祢。奉主耶穌基督的名求，阿們！

高聳入雲的敖包桿子，纏繞著如波浪般隨風舞動的藍色哈達。在圖瓦人的眼中，敖包是天地與人類溝通的聖地，將人間的乞求送達天際。阿勒泰地區的圖瓦人通常會盛裝出席每年六月初舉行的敖包會。
喇嘛念經時，圖瓦人依序不斷地把自家準備的奶酒、奶酪和包爾薩克^註投入火堆裡，並齊聲念誦招福詞：「胡瑞！胡瑞！請求庫克騰格爾(蒼天)保佑我們蒙古烏蘭吉拉騰，請求阿爾泰山保佑我們蒙古烏蘭吉拉騰……」接下來，佈施戶們手捧著羊頭、羊心走繞敖包三圈後，所有人一起將寄託心願的各色布條，懸繫到白樺樹枝上。
在渾厚綿長的誦經聲中，透過敖包儀式，圖瓦人認為遙遠的天際似乎變得觸手可及，與人類世界聲息相聞，使他們更加仰賴敖包，渴望心願能被上天聆聽。

註：油炸的麵製食品，常與奶茶相配。

代禱文

天父，自從人類墮落，所有人都與祢隔絕，心裡與祢為敵。然而，感謝主，藉著耶穌基督的寶血，使我們今天得以坦然無懼地進入天上的至聖所，與神交通。今天，我們齊來為圖瓦人的救恩禱告。願聖靈使他們看見：與神和好，並不是靠著敖包祭祀，而是靠著耶穌基督在十字架上所流的寶血。基督是那不能看見之神的像，是引領我們進到神面前的大祭司、神的兒子。主啊！願祢奇妙的聖靈使圖瓦人發現，耶穌基督就是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去，便知罪悔改，歸入主的名下。奉主耶穌基督的名求，阿們！

近年來，白哈巴村、哈納斯村和禾木村旅遊業的迅速發展，不僅創造出更多的就業機會、增加經濟收入、改善公共基礎設施，也促進了民族傳統文化的交流與傳播。圖瓦牧民，也因此走出了與世隔絕的村莊。
與此同時，人類對經濟利益的無止盡追求，亦帶來不少負面影響。大規模的旅遊資源開發，侵占上萬畝草場，讓世代以捕魚、游牧和狩獵維生的圖瓦人不得不改變原有的生活方式，而背負越來越沉重的生存壓力。建設公司隨意地濫墾濫伐林木，建造一座又一座的民宿、旅館，導致當地的生態環境遭受嚴重破壞。摩肩接踵的遊客，絡繹不絕的車輛，讓昔日美如地毯的綠色山坡，成了現在黃土外露的景象。此外，一些商人甚至利用不正當的手段低價收購牧民們的牛羊、獸皮和房產，導致部分的圖瓦人流離失所。

代禱文

天父，我們為圖瓦人所處的環境禱告，願祢的光照進白哈巴村、哈納斯村和禾木村，使各種不公平對待的社會問題可以被消滅，人民不再用錯誤的方式尋求自利。人離開受造原理的結果就是祭拜偶像、仇恨、爭競、結黨、紛爭、嫉妒、醉酒……熱切地想要獲取一切來滿足自己。然而，唯有認識祢，才能使眾人得自由。願神差派屬祢的子民，在愛中展現慈惠、正義與慷慨，服事他人，成為恩典流向圖瓦人的管道。禱告生活在白哈巴村、哈納斯村和禾木村的人們，包括圖瓦人，生命得釋放，接受神所賜的救恩，恢復受造的目的，渴望為神而活，在愛裡尋求合一。奉主耶穌基督的名求，阿們！